徽州傳統(tǒng)村落精神的構(gòu)建與維系

夏淑娟，徐雪芳

（1.安徽建筑大學(xué) 馬克思主義學(xué)院；安徽 合肥230601；2.安徽建筑大學(xué) 建筑與規(guī)劃學(xué)院；安徽 合肥230022）

明清的徽州社會(huì)，經(jīng)常是一個(gè)村落不雜他姓，或是一姓聚居于相鄰的數(shù)個(gè)村落，“相逢哪用通姓名，但問高居何處村”，與這種聚族而居相對應(yīng)的，是明清徽州氏族“千載譜系”，毫不紊亂，隋唐以來的世家，歷歷可考，且家各有譜。

不僅家族有譜，鄉(xiāng)鎮(zhèn)亦有鄉(xiāng)鎮(zhèn)志?，F(xiàn)存可見的有《豐南志》、《橙陽散志》、《巖鎮(zhèn)志草》、《沙溪集略》、《西干志》、《善和鄉(xiāng)志》、《孚潭志》等，記載聚居之地鄉(xiāng)鎮(zhèn)史事。透過剖析徽州譜牒、鄉(xiāng)鎮(zhèn)志，可以逐步了解徽州鄉(xiāng)村歷史、聚落文化與村落精神?；罩荽迓淠哿εc村落文化內(nèi)聚性的精神源泉來自宗法觀念與文化傳統(tǒng)，基于對家族、村族的責(zé)任感，深受儒家道德觀念影響的徽州氏族與徽商宗族觀念濃厚，重視修譜祀祭，熱心文化教育，熱衷村落路、橋、井、臺等公共設(shè)施建設(shè)。宋明以降，在社會(huì)發(fā)展和地域開發(fā)過程中，徽州人逐步構(gòu)建了獨(dú)具地域特色的集體記憶與文化認(rèn)同。

1 族規(guī)家法構(gòu)筑徽州集體記憶

徽州群山環(huán)鎖，山巒壁障致使陸路交通不便，但因水系相通而水路暢通，可出入毗鄰的江浙平原。得益于此，中原動(dòng)蕩、北方戰(zhàn)亂之際，徽州的大好山水與相對封閉安全的自然環(huán)境，吸引避亂求安的中原世家大族紛紛遷徙徽州。兩漢魏晉南北朝、隋唐和宋元形成三次規(guī)模較大的遷民高潮，山多地少的生存條件與對安寧生活的渴望，遷徽的中原士族為了宗族的生存與發(fā)展，高度團(tuán)結(jié)，傳承“中原衣冠”的文化傳統(tǒng)，聚族而居，通過修建祠堂、祭祀祖先、修譜明系等活動(dòng)，維系和保持宗族群體的認(rèn)同感與組織性。

族譜作為一族之史，是宗族內(nèi)部最重要的檔案文獻(xiàn)材料，對宗族而言，跟正史之于國家一樣重要?；罩萑颂貏e重視修譜，“譜者，家之大典也，姓氏之統(tǒng)于是乎出，祖宗之績于是乎章，子歲之緒于是乎傳，宗法于是乎立，禮義于是乎興”[1]。譜牒是徽州村落強(qiáng)化宗法思想與精神的理論根據(jù)，通過修譜等活動(dòng)，逐漸形成和發(fā)展了一套治理宗族的族規(guī)家法，并使之作為徽州村落宗族社會(huì)的“生活指南”。

族規(guī)家法內(nèi)容涉及到族人生活的方方面面，對氏族成員具有很大的約束力，與村落社會(huì)生活與精神文化緊密相關(guān)，從宗法等級秩序到日常生活各方面對人的生活進(jìn)行約束。首先是維護(hù)尊卑等級秩序，明清徽州社會(huì)在朱熹理學(xué)的指導(dǎo)下，以三綱五常、三從四德為基本準(zhǔn)繩，等級森嚴(yán)，“正名分”、“別尊卑”、“嚴(yán)內(nèi)外”是族規(guī)家法制定的首要目的。明崇禎年間休寧黃氏制定祠規(guī)，有“尊祠宇、守墳?zāi)?、祠墓?dāng)展、族類當(dāng)辨、名分當(dāng)正、宗族當(dāng)睦、譜牒當(dāng)重、閨門當(dāng)肅、蒙養(yǎng)當(dāng)豫、姻里當(dāng)厚、職業(yè)當(dāng)勤、賦役當(dāng)供、爭訟當(dāng)止、守望當(dāng)嚴(yán)、邪巫當(dāng)禁、四禮當(dāng)行”等16條。清乾隆年間重修族譜，又增加了祠規(guī)16條，諸如：“敦孝悌、崇信義、明禮讓、重廉恥、尊祖訓(xùn)、禮高年、慈卑幼、恤孤寡、隆師傅、慎交游、戒賭博、息爭競、厚風(fēng)俗、給祭胙、飭保甲、嚴(yán)禁蓄”等[2]，內(nèi)容龐雜，涉及生活的方方面面，規(guī)范日常生活行為，推行倫理教化。其次是增強(qiáng)村民的歸屬感，“尊祠宇”、“守墳?zāi)埂?、“辨族類”、“睦宗族”、鄰里守望等，村族認(rèn)同感與宗族集體感促進(jìn)宗法觀念的深化。休寧范氏《繼善堂家規(guī)》規(guī)定，“凡為吾家子弟，忠君孝親，敬兄愛弟，睦族恤鄰，修身善世，閨閫如賓，風(fēng)化是系，勿聽婦言，傳之后裔”，對婦女有專門的要求，“凡為吾家婦女者，敬奉祭祀，孝事公姑，和處妯娌，順相丈夫，女工習(xí)尚，中饋勤劬，慈儉貞潔，賢婦之模?！盵3]并對婦女德、言、容、功與三從做了具體細(xì)致的規(guī)定。其三是協(xié)調(diào)村族內(nèi)部的生活，“敦孝悌”、“崇信義”、“明禮讓”、“重廉恥”、“禮高年”、“慈卑幼”、“恤孤寡”等，勵(lì)行倫理教化，維系著村落社會(huì)的穩(wěn)定與繁榮。對于嚴(yán)禁不止的惡習(xí)，侵害宗族利益、違背倫理綱常或玷污宗族尊嚴(yán)臉面的族人，族規(guī)就給予嚴(yán)重的懲罰，如《茗洲吳氏家典》，“子孫賭博、無賴及一應(yīng)違禮法之事，其家長訓(xùn)誨之?；谥桓模瑒t痛箠之；又不悛，則陳于官而放絕之。仍告于祠堂，于祭祀取其胙，于宗譜消除其名”[4]。其他如對宗族教育的規(guī)定、宗族產(chǎn)業(yè)的管理等，都是從不同的層面維護(hù)村落秩序與規(guī)范約束村族民眾的行為。雖然其中關(guān)于強(qiáng)化儒家倫理綱常的部分不可取，但關(guān)于睦鄰友好，鄰里守望的一再強(qiáng)調(diào)則促進(jìn)了徽州村落精神的構(gòu)建與形成。

與修譜雙管齊下的是祠堂祭祀。為維持宗族團(tuán)結(jié)與實(shí)現(xiàn)宗族統(tǒng)治，追遠(yuǎn)而利今，明清之際徽州修祠之風(fēng)盛行，宗族熱衷于修建宗祠、家祠、支祠、家祠等，據(jù)《橙陽散志》記載，歙縣江村有三十余座祠堂。祠堂是供設(shè)祖先的神主牌位、舉行祭祖活動(dòng)的場所，同時(shí)具有從事家族宣傳、執(zhí)行族規(guī)家法、議事宴飲的功能，“祭祀群于斯，慶拜群于斯，于以序昭穆，別長幼，明倫定分，罔敢隕越，于以敦族誼，保和氣，去逆效順，永杜競爭”[5]。徽州宗族年時(shí)歲節(jié)借助祠堂祭祀儀式和各種慶典活動(dòng)，凝聚人心，維持宗族倫理，鞏固村族的向心力和村族凝聚力。

2 文教活動(dòng)推動(dòng)文化認(rèn)同

對讀書與教育的重視是徽州古村落保持或提升村族社會(huì)地位的重要方式。古徽州“武勁之風(fēng)，盛于梁陳隋間”[6]，如汪直（封越國公）因捍衛(wèi)鄉(xiāng)里而著稱?；罩荽迓湮娘L(fēng)振興于唐宋，黃巢之亂，中原衣冠避地保于此，遷徽士族將中原文明帶入徽州地區(qū)。宋元以后，理學(xué)闡明，作為“朱子闕里”的徽州，素有“東南鄒魯”之稱，重視文教，讀朱子之書，秉承朱子禮教，新安理學(xué)成為徽州人讀書的主要內(nèi)容，以科舉入仕作為發(fā)揚(yáng)家族地位、維護(hù)村落發(fā)展的重要途徑。至明清，徽州創(chuàng)辦了多所書院，“新安講學(xué)書院較他郡為多”，“海內(nèi)書院最盛者四，東林、江右、關(guān)中、徽州，南北主盟，相互雄長”[7]，通過書院教育大力推廣理學(xué)，結(jié)合宗族制度，將倫理綱常與日?；?，影響村民生活的方方面面，“彬彬多文學(xué)之士，其風(fēng)埒于鄒魯”[8]。

教育是“化民成俗”的根本，明中弘治以降，徽州人文迭起，“嘉隆間，匯拔聯(lián)翩，云蒸龍變，即就試有司，動(dòng)至數(shù)千人?！盵8]徽州各地學(xué)風(fēng)昌盛，即便深山遠(yuǎn)谷，居民之處，莫不有學(xué)有師，“行其野，則村墟刻鏤，桑麻鋪棻，比戶習(xí)弦歌，鄉(xiāng)人知禮讓……人文輩出，鼎盛輻臻，理學(xué)經(jīng)儒，在野不乏”[9]。明清徽州村落教育的興盛，體現(xiàn)在各級書院、精舍、書屋等民間教育機(jī)構(gòu)的紛紛設(shè)立，如黟縣南屏葉氏，乾隆年間分別建有南屏?xí)荨⒚穲@家塾和西園書屋等，“為子弟讀書場所”，族中生童肄業(yè)其中。嘉慶年間又建應(yīng)奎堂書屋，“為子孫課讀之所”[10]。歙縣江村建有飛布書院，“為合村士子考試肄業(yè)公所”，還設(shè)有聚星文社、蟾扶文社“為士子講學(xué)所”[11]；沙溪村的“蕉園”遍種芭蕉，“綠蔭宜人”，為“司馬忠烈駟公與其弟文學(xué)馴公讀書別業(yè)”，其父在外經(jīng)商歸里后，“先建書齋，次營居室，曰讀書需要靜處，境地居囂塵胡可居也”[12]?；罩萑藢ψx書的重視進(jìn)而重視讀書環(huán)境，《橙陽散志》所記歙縣江氏聚居地江村，讀書習(xí)業(yè)、著書立說設(shè)有專區(qū)[13]。

各村各族從家有藏書到著書立說，雅集酬唱，氤氳著濃厚的文化氛圍。因?qū)W者眾多，明清徽州幾乎每村都建立文會(huì)或詩社，由個(gè)人或宗族組織，廣交文士大夫結(jié)社題詠，創(chuàng)造了良好的交流平臺，“各村自有文會(huì)，與名教相砥礪”[6]，會(huì)社中文人雅集的主要內(nèi)容涉及以文會(huì)友、明道教化、砥礪名節(jié)、品評人物、調(diào)處糾紛等。文教活動(dòng)推動(dòng)著徽州古村落與村落文化的發(fā)展，“士習(xí)蒸蒸禮讓，講學(xué)不綴，誦說詩書，比戶聲名文物，蓋東南屈指焉”[8]，古徽州因“東南鄒魯”而名揚(yáng)天下，也為徽州古村落在變遷、演變的過程中積淀了文化含量，推動(dòng)了村落精神的構(gòu)建。

3 守望相助強(qiáng)化村落精神

徽州的自然環(huán)境為遷徽的士族提供“世外桃源”的居住環(huán)境，“耕以務(wù)本，教以明倫”是明初以前徽州村落的主要文化特征。耕讀文化是中國傳統(tǒng)文化中具有普遍意義的道德價(jià)值取向，造就了徽州村落樸實(shí)的文化特征和精神內(nèi)涵?！冻汝柹⒅尽酚涊d了明代時(shí)期江村人傾心于公益事業(yè)，樂善好施。為促保村落和諧與安定，江氏族人濟(jì)貧解困，慷慨出手幫助。義行善舉涉及到村落生活的各個(gè)方面。江希文明達(dá)多才，急公尚義，村中議建祠堂，“公偕弟希武捐地，卜筑并采木嚴(yán)州，獨(dú)任其勞。東關(guān)巨橋未建，鄉(xiāng)民病涉，公捐金架橋利濟(jì)，其他賑饑周急義舉尤多”；江祥輕財(cái)尚義，憐貧免債，“歲饑開倉賑粟，罄盡不惜……貧士借貸，不責(zé)其償”；為維護(hù)村族和諧，江福孫“有貧乏者，日計(jì)人口，饋錢米于其家，借貸力不能償者，盡焚其劵，曰勿使子孫傷吾義也”，焚借條福延子孫；江以深賣田代人還債，“族有兄弟分產(chǎn)，較十八金，致結(jié)訟不解，公如數(shù)出己金與之，兄弟愧赧”；義田、義學(xué)、賑災(zāi)、捐修……這些急公好義的舉措都從不同層面反映徽州村族的守望相助，也是徽州村落文化與村落精神的重要組成部分。

因徽州處于萬山群川之中，路橋等公共設(shè)施尤為重要，江村人積極營造良好的生活環(huán)境，修橋鋪路。江演“孝友好義，郡北新嶺峻險(xiǎn)，行者艱阻，公呈請制巡蠲金數(shù)百萬，辟新路四十里以便行旅，又修建北關(guān)萬年橋……”，江承炳“性孝義凡，恤貧拯急，修理橋梁、道路皆力行不怠”，江承珍“念鄰邑楠木嶺為七省通衢，捐金修葺建祠嶺頭，以施湯茗，本村石路亦賴捐葺。又置祀田四十畝以奉蒸嘗，義田八十畝以給宗族貧困，公田十畝備橋梁茶亭費(fèi)用，右文田三十畝為族中士子講學(xué)之資以及修里社之典崇節(jié)烈之祀。悉置產(chǎn)滋息而家產(chǎn)不過中人”[13]。在江村人的不吝捐修與村族共同努力下，江村共建橫跨河流與澗溪的大小橋梁七座橋，分別為布練溪橋、小溪橋、云風(fēng)橋、步云橋、聽泉橋、永濟(jì)橋、接龍橋，同時(shí)，村內(nèi)外路、亭亦有村民捐修或宗族同修。

徽州村族修橋鋪路的善行義舉不僅利在當(dāng)代，造福于時(shí)人，而且功在千秋，光宗耀祖，徽州村落的許多公共設(shè)施的捐建與維修呈現(xiàn)家族延續(xù)性，如《巖鎮(zhèn)志草》[14]所記巖鎮(zhèn)仁濟(jì)橋、得濟(jì)橋、通濟(jì)橋、洪橋、孫公橋、佘翁橋、青云橋、心庵橋、亢宗橋、攬勝橋等九座橋中，有五座呈現(xiàn)出宗族的延續(xù)性(表1)。既是后人對祖先事業(yè)的承接與敬仰，也是前人行善積德行為對后代的垂范作用，進(jìn)而強(qiáng)化了村落精神內(nèi)核。

表1 《巖鎮(zhèn)志草》修橋相關(guān)記錄

4 結(jié)語

古村落是“鄉(xiāng)村文化的活化石”，是中華民族的情感歸屬，是鄉(xiāng)愁的重要載體?；罩輦鹘y(tǒng)村落依山傍水，聚族而居，園林化的村落組景、獨(dú)具特色的建筑類型、豐富多彩的民俗文化，體現(xiàn)了特定區(qū)域的自然地理生態(tài)和社會(huì)歷史文化?；罩輦鹘y(tǒng)村落精神由村族民眾在社會(huì)發(fā)展和文脈傳承的歷史進(jìn)程中共同構(gòu)建，突出了個(gè)人精神追求與社會(huì)責(zé)任感。小村落映襯大社會(huì)，村落文化與村落精神是中國傳統(tǒng)文化重要組成部分，一方面，在新的社會(huì)環(huán)境與時(shí)代語境下，需要積極倡導(dǎo)以急公好義、鄰里守望為核心的傳統(tǒng)村落文化精神，同時(shí)傳統(tǒng)村落文化與村落精神的生存、延續(xù)與弘揚(yáng)需要?jiǎng)?chuàng)新的動(dòng)力與機(jī)制，處理好傳統(tǒng)與現(xiàn)代、傳承與發(fā)展的邏輯關(guān)系，加強(qiáng)文化自覺與文化自信，實(shí)現(xiàn)文化資源到文化內(nèi)容的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，從而真正發(fā)揚(yáng)光大傳統(tǒng)文化，為美好鄉(xiāng)村建設(shè)和城鎮(zhèn)化提供更加有力的精神動(dòng)力和文化支撐。