“榔規(guī)”向“明白書”過渡的兼容性研究

摘 要 “明白書”是當(dāng)下為提高公務(wù)管理效率和方便群眾辦事等的一種新型載體；“明白書”既有國家政策的宣傳也有適合各民族鄉(xiāng)村實(shí)際的地方性知識。“明白書”如何兼容國家法與少數(shù)民族習(xí)慣法的鄉(xiāng)村治理？本文以“榔規(guī)”為參照物進(jìn)行法理的關(guān)聯(lián)闡釋，擬結(jié)合理論研究和實(shí)證研究的方式進(jìn)行論述。

關(guān)鍵詞 少數(shù)民族習(xí)慣法 “明白書” 傳統(tǒng) 現(xiàn)代

作者簡介：劉俊，貴州民族大學(xué)外國語學(xué)院副教授，中央民族大學(xué)法學(xué)院民族法學(xué)專業(yè)2017級博士研究生，研究方向：法理學(xué)、民族法學(xué)。

中圖分類號：D90 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2018.07.003

追溯人類社會的文明演繹軌跡，既有主流文明的權(quán)威也有地方知識的話語，無論哪種表征，都共同形塑了文明的多維內(nèi)涵。整個(gè)人類文明的沖突史伴隨國家性與地方性、邊緣化與主體化、傳統(tǒng)化與現(xiàn)代化的博弈。費(fèi)孝通先生倡導(dǎo)多元一體的民族文化政策除了主流文化的多元以外，包括了其他地方性知識的民族文化多元。吉爾茲在《地方性知識》中將民族志、闡釋人類學(xué)、文化人類學(xué)、符號人類學(xué)等關(guān)聯(lián)性進(jìn)行“深度描寫”，地方性知識是區(qū)域治理的地方政治文化而不可或缺。筆者認(rèn)為多元文化的溯源與延續(xù)離不開特定的地域與人文環(huán)境，無論是具有宗教性質(zhì)少數(shù)民族習(xí)慣法（如位于貴州省黔東南州雷山縣苗族村寨的傳統(tǒng)“榔規(guī)”），還是更具現(xiàn)代化法治思維的“明白書”，都存在將傳統(tǒng)邊緣的少數(shù)民族習(xí)慣法切換到國家法的思維路徑之嫌。無論是基于法治還是德治的畛域，兩種來自不同背景下的地方性知識產(chǎn)生了“碰撞”。

十九大報(bào)告高度重視“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略，就少數(shù)民族地區(qū)而言，不同村寨的習(xí)慣法因文化傳統(tǒng)差異而有諸多差別，在內(nèi)容上，涉及到土地、水資源、糾紛處理等諸多方面。現(xiàn)在，一種新的物理載體即“明白書”逐漸推廣適用，以前的“明白書”在功能和價(jià)值上著力不彰，范圍有限?，F(xiàn)在各地方政府發(fā)放的“明白書”因攜帶方便，通俗易懂，即傳達(dá)了國家的方針政策也細(xì)化和規(guī)范了村民維權(quán)和辦事的流程，深受各民族群眾認(rèn)可，其涉及教育、移民、生態(tài)、婚姻、醫(yī)保、住房、糾紛等內(nèi)容。由于“明白書”吸收了少數(shù)民族習(xí)慣法的部分功能，也能滿足習(xí)慣法內(nèi)容的傳承和領(lǐng)悟，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的不同文化載體發(fā)生碰撞和交融中，兩者能否實(shí)現(xiàn)和諧的共融，從而合力踐行十九大報(bào)告強(qiáng)調(diào)的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略？少數(shù)民族習(xí)慣法是否因“明白書”的現(xiàn)代文明符號滲透削弱了自身作為地方性知識的習(xí)慣法的權(quán)威？扎根于地方的習(xí)慣法文化傳統(tǒng)是否有可能被新的文化或文明形態(tài)所置換？是“明白書”逐漸取代少數(shù)民族習(xí)慣法規(guī)范還是“分道揚(yáng)鑣”，兩者在傳統(tǒng)的邊緣與主流的現(xiàn)代語境下能否實(shí)現(xiàn)共存交融？帶著這些疑問，筆者在下文將進(jìn)行深入研究。

一、少數(shù)民族習(xí)慣法（以苗族“榔規(guī)”為例）與“明白書”解讀

（一）“榔規(guī)”的解讀

“榔規(guī)”是苗族的一種關(guān)于約束人們行為習(xí)慣并輕權(quán)利重義務(wù)的帶有強(qiáng)制性的規(guī)范，因在苗族聚居區(qū)特別是在分布最廣的貴州黔東南州大量存在并沿用?！袄埔?guī)”產(chǎn)生于苗族的“議榔”活動，“議榔”不是一個(gè)獨(dú)立的詞匯，是漢語“議”與苗語“榔”的結(jié)合，可以說是兩個(gè)民族語言文化的微觀體現(xiàn)。在不同的地區(qū)有不同的稱謂，在黔東南州雷山縣的長裙苗地區(qū)叫“勾榔”，雷山縣西部的大寨稱為“儂過湯”，臺江縣北部地區(qū)的排略上寨叫“勾湯”。 議榔的活動有點(diǎn)類似于立法的活動，與國家立法活動不同的是，議榔雖然有形似的立法特點(diǎn)，即通過商定產(chǎn)生“榔規(guī)”，但整個(gè)活動沒有固定的組織和管理機(jī)構(gòu)，僅基于苗族“榔頭”或“理老”的臨時(shí)召集主持。議榔活動莊嚴(yán)神圣，具有原始宗教的形式，參加“議榔”的人都要喝血酒盟誓，表示榔規(guī)交由神鬼或其他超自然力量來保證實(shí)施。 議定后的“榔規(guī)”具有約束苗族村民的作用，不能違反。因此，與國家法的價(jià)值取向一樣，“榔規(guī)”調(diào)整著苗族公民的日常行為和公共利益，在維護(hù)苗族村寨的社會秩序中起到重要的作用。即便是在推進(jìn)法治現(xiàn)代化的當(dāng)下，具有宗教色彩的“榔規(guī)”依然對國家法進(jìn)行有益有力補(bǔ)充。

（二）“明白書”的理解

“明白書”也有的地方叫“明白卡”，取決于載體的物理和空間形態(tài)。物理形態(tài)的表達(dá)依據(jù)是有小冊子、宣傳單、質(zhì)地較厚的卡片等不同表征；而空間形態(tài)是“明白卡”不僅僅是以實(shí)物的形式存在，有電子空間的信息傳達(dá)，如政務(wù)微博微信、手機(jī)短信平臺、官方網(wǎng)頁等都有“明白卡”的信息。

由于我國在不同的鄉(xiāng)村特別是少數(shù)民族村寨有不同的文化背景，知識結(jié)構(gòu)、語言交流、風(fēng)俗習(xí)慣諸多不同，各地方政府根據(jù)地方特點(diǎn)制定“明白書”或“明白卡”，政府或其他行使社會公權(quán)力的主體根據(jù)管理之便也制定和發(fā)放不同類別如涉及商業(yè)、文化、經(jīng)濟(jì)、風(fēng)土人情等的“明白書”，有的地方稱“告知書”，在某種角度上，它是國家結(jié)合地方性知識而具有普遍性、簡便性、可操作性的“村規(guī)民約”。本文因基于與少數(shù)民族習(xí)慣法的比較研究而將“明白書”的范圍限制在少數(shù)民族地區(qū)，以下論述涉及的“明白書”語義也包含“明白卡”的概念范圍。“明白書”的存在依據(jù)和目的就是為了通過文字、圖表或圖畫等的符號系統(tǒng)傳達(dá)國家或政府的政策、措施，相比以往具有政治性、政策性意味的宣傳標(biāo)語具有更強(qiáng)的實(shí)用性。

筆者認(rèn)為：“明白書”是行使公權(quán)力的機(jī)關(guān)、組織等為貫徹國家方針、政策而程序細(xì)化并以方便公民行使相關(guān)權(quán)利履行相關(guān)義務(wù)為內(nèi)容的具有一定約束力的行為規(guī)則。即“明白書”具有一定的約束力但并不具有法律屬性的強(qiáng)制性，具有法律規(guī)范的某些特點(diǎn)但并非法律規(guī)范?！懊靼讜钡纳鐣r(jià)值就是使群眾明白辦事的流程或如何主張權(quán)利的保護(hù)、權(quán)益的訴求等，類似于村規(guī)民約但適用范圍大于村規(guī)民約，因?yàn)榫哂写蟛糠值貐^(qū)的適用共性?！懊靼讜钡母采w適用具有行政的依據(jù)，如貴州省黔東南州發(fā)布的《州人民政府辦公室關(guān)于開展向群眾發(fā)放明白卡工作的實(shí)施方案》是根據(jù)《省人民政府辦公廳關(guān)于開展向群眾發(fā)放明白卡工作的實(shí)施意見》精神制定的。

現(xiàn)以雷山縣的朗德鎮(zhèn)、望豐鄉(xiāng)為例。朗德鎮(zhèn)的《郎德鎮(zhèn)綜治平安建設(shè)、安全生產(chǎn)、消防、交通安全、禁毒明白書》部分規(guī)定：

1.主動向公安機(jī)關(guān)交出私藏槍支彈藥和易燃易爆、劇毒危險(xiǎn)物品，否則被檢舉揭發(fā)查實(shí)的將依法追究刑事責(zé)任。

2.不要有貪婪的思想，不要相信他人吹捧采用古幣、外幣、珠寶兌換人民幣，防止上當(dāng)受騙； 隨時(shí)做到“守好自己的門，看好自己的人”，防止入室盜竊案件發(fā)生。

3.嚴(yán)禁將大量柴草、木炮花等易燃物品在家里堆放，以免發(fā)生家火等規(guī)定。

望豐鄉(xiāng)的《望豐鄉(xiāng)“鼓藏節(jié)”明白書》部分規(guī)定：

1.鼓藏節(jié)用語有哪些？殺豬時(shí)要用隱語，殺豬刀叫“葉子”；拿“殺豬刀來”要說“拿石片來”；殺豬叫“摳干蘭” （哐官人），豬死后先用稻草蓋，叫做“蓋被子”；然后用稻草燒豬毛，叫做“脫哈” （照太陽）；“喝酒”叫“喝水”，酒足飯飽叫“巴農(nóng)巴臘” （滿倉），送客回家叫“龍麻”。

2.鼓藏節(jié)的禁忌。不能上樹或屋頂；不能唱情歌或說淫穢的話；不得隨意交媾；不能同他人爭吵或者斗毆；若寨中有不幸的事發(fā)生，不能說壞，只能說好。

（三）“榔規(guī)”與“明白書”的區(qū)別

“榔規(guī)”與“明白書”之所以進(jìn)行比較是因?yàn)閮烧叽嬖诘哪康亩际且哉{(diào)整社會秩序?yàn)槟康模非蟮膬r(jià)值取向是一樣的，都希望適用對象予以遵守，發(fā)揮各自的調(diào)整目的。但二者在諸多方面存在差異。

“榔規(guī)”產(chǎn)生于雍正元年（1732年）左右的臺拱（現(xiàn)臺江縣），苗族民眾為反抗清政府而殺牛喝血酒盟誓。 苗族村寨“榔頭”或“理老”召集，沒有固定的議事組織和結(jié)構(gòu)，行使主體單一。因沒有自己的文字而無書面?zhèn)鞑?，依靠口頭相傳履行?！懊靼讜碑a(chǎn)生于約約20世紀(jì)90年代，具體時(shí)間不明，是行使公權(quán)力的政府、社會組織等多元主體基于村民在房屋、教育、婚姻、林地、土地、消防、權(quán)利保護(hù)渠道等方面的較為規(guī)范的適用載體，以靈活的紙質(zhì)材料及電子媒介如微信、短信平臺、政府官網(wǎng)等表征。在與國家法的關(guān)系上“榔規(guī)”更偏向于地方傳統(tǒng)或地方性知識，逐步由習(xí)慣過渡到習(xí)慣法；而“明白書”則從內(nèi)容、載體、程序等方面窺探國家法的影子，更具有規(guī)范性和實(shí)用性。

二、傳統(tǒng)“榔規(guī)”與主流“明白書”的法文化沖突

苗族“議榔”活動產(chǎn)生的“榔規(guī)”歷史較為久遠(yuǎn)，追本溯源，是缺乏國家法和其他明文規(guī)定的介入，為維護(hù)苗族群眾的共同利益，由當(dāng)初的安全防范演繹到關(guān)于村寨公共利益的重大事項(xiàng)，都要經(jīng)過“議榔”。由于苗族村民對超自然力量的崇拜以及鬼神傳說，故違反“榔規(guī)”就意味違背神的意志，公然與神的力量作對，最終會受到神力的懲罰。這與其他部分少數(shù)民族的信仰具有相似的約束依據(jù)，即利用帶有宗教屬性的自然崇拜作為威懾，苗族群眾也自愿接受“榔規(guī)”的約束。因此，能發(fā)揮維護(hù)社會秩序、凝聚本民族向心力的作用?？梢哉f，“榔規(guī)”的產(chǎn)生有其文化的背景，沒有國家法和社會規(guī)范的約束，但基于生產(chǎn)、生活及安全的需要，苗族人民自發(fā)“立法”，喝血酒盟誓，自覺踐行“榔規(guī)”的實(shí)施。盡管“榔規(guī)”不是依靠“榔頭”或“理老”的個(gè)人權(quán)威決定，而是通過一定的民主協(xié)商，但隨著國家法的不斷完善、法治化社會的不斷推進(jìn)、鄉(xiāng)村治理的多元舉措，使得依靠原始宗教維系的“榔規(guī)”逐漸失去了生存的土壤，特別是傳統(tǒng)村落的削弱和流失、城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加速以及人們法律素養(yǎng)的提高等，“議榔”活動逐漸被村規(guī)民約和現(xiàn)在推廣的“明白書”逐漸取代。這樣的取代也是不同文化形式的對話與碰撞，更為科學(xué)、文明的方式更容易被人們接受，無論是習(xí)慣法還是村規(guī)民約，地方性知識很重要，這是國家法默許適用的原因。但每個(gè)少數(shù)民族的習(xí)慣法既有契合國家法的部分，也有不相符甚至違背的領(lǐng)域，這樣需要經(jīng)過法律的整合與調(diào)適?！懊靼讜彪m然不是法，但卻將國家法與村規(guī)民約以及習(xí)慣法很好的進(jìn)行鏈接?？梢哉f，“明白書”在“榔規(guī)”與國家法中起到了更好的中介和過渡，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化沖突中找到了一個(gè)緩沖路徑。

三、“榔規(guī)”在苗族村寨治理功能的逐漸抹去

“榔規(guī)”在苗族村寨中，既作為一種習(xí)慣法發(fā)揮調(diào)整作用，也類似于村規(guī)民約彰顯其維系價(jià)值。但不可回避的問題是“議榔”活動的動因和環(huán)境已經(jīng)在國家宏觀的法治社會層面發(fā)生了根本性的變化，帶有宗教色彩和迷信形式的“議榔”存在的空間越來越小，凸顯的社會價(jià)值和文化意義逐漸在歷史的發(fā)展中被現(xiàn)代文明和法律抹去?！袄埔?guī)”在法律人類學(xué)中體現(xiàn)的地方性知識也因缺乏如“明白書”之類的現(xiàn)代性文明介子，同樣因缺乏法律規(guī)范的穩(wěn)定性、強(qiáng)制性、程序性等而被更為科學(xué)高效的其他治理媒介替換。在苗族村寨，伴隨現(xiàn)代化水平的逐步提高和普及，苗族村民的文化水平與綜合素質(zhì)逐步提升，不同民族的文化交流與信息共享日益密切，殺牛喝血盟誓的習(xí)慣幾乎絕跡，即便現(xiàn)在有“議榔”活動，產(chǎn)生口頭“榔規(guī)”，但規(guī)約已經(jīng)逐步向現(xiàn)代的村規(guī)民約轉(zhuǎn)化，傳統(tǒng)的或邊緣的習(xí)慣法在苗族村寨的治理潛移默化的向現(xiàn)代文明和現(xiàn)代法律治理過渡。瑕疵的習(xí)慣法形態(tài)在國家法治理的場域作為少數(shù)民族的文明被記錄，但作為治理方式將走向盡頭，新的治理方式“明白書”或其他治理方式結(jié)合國家法與地方性知識進(jìn)行有效的交接。

四、現(xiàn)代能否取得傳統(tǒng)？“明白書”對各少數(shù)民族村寨習(xí)慣法的挑戰(zhàn)

除了苗族村寨的“榔規(guī)”，在貴州少數(shù)民族地區(qū)還有侗族、布依族、土家族、瑤族、彝族等主要少數(shù)民族的習(xí)慣法，涉及到村寨治理的各類習(xí)慣法因不同的民族文化和習(xí)俗而有諸多區(qū)別，有的習(xí)慣法是通過石碑等形式表現(xiàn)出來的，涉及到行政、刑事、民事方面?！懊靼讜蹦芊袢〈魃贁?shù)民族傳統(tǒng)的習(xí)慣法，或是否已經(jīng)逐漸取代少數(shù)民族的原有村規(guī)民約，在彰顯內(nèi)容相同甚至“明白書”更為完善的情況下，傳統(tǒng)的如“榔規(guī)”、石碑等傳承的習(xí)慣法除了發(fā)揮歷史的社會功能以外，今天是否已經(jīng)失去了生存的價(jià)值？在當(dāng)下，少數(shù)民族習(xí)慣法的部分調(diào)整價(jià)值不會被嚴(yán)重削弱，但其社會地位下滑是一個(gè)不爭的事實(shí)。

筆者認(rèn)為有以下四點(diǎn)原因闡述“明白書”對少數(shù)民族習(xí)慣法、村規(guī)民約的挑戰(zhàn)。

其一，少數(shù)民族習(xí)慣規(guī)定的內(nèi)容在“明白書”中同樣可以彰顯。少數(shù)民族習(xí)慣法的規(guī)定可以通過“明白書”的形式體現(xiàn)，其物理載體由石碑等轉(zhuǎn)化為宣傳欄的告知便攜式的“明白卡”或跨地域的微信平臺等，內(nèi)容不變，但形式發(fā)生了變化，可以表述為少數(shù)民族習(xí)慣或少數(shù)民族“明白書”。

其二，少數(shù)民族習(xí)慣法沒有的內(nèi)容“明白書”可以補(bǔ)充完善。少數(shù)民族習(xí)慣法是針對某一少數(shù)民族在其歷史傳統(tǒng)傳承下來的習(xí)慣并通過具有一定約束力的契約或協(xié)定形成共同遵守的規(guī)范，盡管缺乏國家法的立法條件，不具備法的形式要件，但依然發(fā)揮了法的部分調(diào)整功能。然少數(shù)民族習(xí)慣法的規(guī)定因其“立法思維”的局限難以周全所有涉及少數(shù)民族公共利益的所有事項(xiàng)，如精準(zhǔn)扶貧、貸款政策等村民費(fèi)解，“明白書”可以將國家的政策與少數(shù)民族習(xí)慣法的內(nèi)容進(jìn)行有效整合，從而形成兩者兼顧的“規(guī)范融合”，傳統(tǒng)的習(xí)慣法與現(xiàn)代的國家法由以往的各自發(fā)力轉(zhuǎn)變?yōu)閮烧呒嫒莸暮狭Α?/p>

其三，“明白書”比少數(shù)民族習(xí)慣法適用方便。習(xí)慣法大多數(shù)是通過固定的石碑等載體進(jìn)行宣傳表述，但對于在外務(wù)工就業(yè)的村民而言難以發(fā)揮約束作用，特別是少數(shù)民族傳統(tǒng)村落的規(guī)模逐漸變小，異質(zhì)性增強(qiáng)，以村寨為地域單元的民族凝聚力受到削弱。因此，傳統(tǒng)的通過石碑等記載的少數(shù)民族習(xí)慣法和村規(guī)民約在社會秩序的維護(hù)方面較為孱弱。而“明白書”的跨地域性更為便捷。

其四，“明白書”對少數(shù)民族文化多元性的影響。“明白書”在筆者分析的前三點(diǎn)中凸顯了其優(yōu)于少數(shù)民族習(xí)慣法的方面，但“明白書”目前不能取代傳統(tǒng)的少數(shù)民族習(xí)慣法。各少數(shù)民族的傳統(tǒng)習(xí)俗、習(xí)慣法是該民族歷史的沉淀，有的文明不是僅僅通過文字的方式所能囊括的，“明白書”的出發(fā)點(diǎn)是宣傳國家的法律法規(guī)和政策，便于群眾理解辦事流程、訴求渠道，但“明白書”始終不是少數(shù)民族習(xí)慣法，僅僅是具有習(xí)慣法某些形式或要件的村規(guī)明約，換言之，“明白書”兼具習(xí)慣法和村規(guī)民約的某些雙重特點(diǎn)，但又不完全是二者。對于土生土長的地方性知識，頗顯國家法特點(diǎn)的“明白書”目前不具備置換傳統(tǒng)少數(shù)民族習(xí)慣法的所有條件，特別是對于多個(gè)少數(shù)民族雜居的村寨，“明白書”能傳達(dá)國家政策和公共的辦事流程的權(quán)益救濟(jì)渠道，但不能包含所有少數(shù)民族的傳統(tǒng)習(xí)俗，“明白書”對單一少數(shù)民族聚居的村寨而言能體現(xiàn)“國家法”與地方性知識的結(jié)合，但對于不同民族雜居的村寨而言就只能使用適合不同民族通用的“明白書”而難以凸顯少數(shù)民族習(xí)慣或習(xí)慣法的地方性知識了。

五、徘徊現(xiàn)代與傳統(tǒng)的尷尬：“明白書”的價(jià)值定位何從

“明白書”的題中之意就是復(fù)雜的事情簡單化，簡單的事情程序化，程序化的事情地方化。這是從“明白書”在涉及到村民權(quán)益保障和各類關(guān)系自己權(quán)益的辦事流程。這是“明白書”既靈活又便捷之處，加之地方性的語言描述，使得“明白書”將現(xiàn)代文明的政策與傳統(tǒng)文化的習(xí)慣有機(jī)結(jié)合起來，兩種性質(zhì)不同的文化形態(tài)實(shí)現(xiàn)了載體的交融，作為政府的抽象主體與作為少數(shù)民族習(xí)慣法制定的主體都被抹去，而“明白書”的內(nèi)容表征特別是關(guān)系到自身權(quán)益的事項(xiàng)等內(nèi)容是大家共同關(guān)心的話題。同時(shí)，結(jié)合地氣的語言表述和風(fēng)俗習(xí)慣的尊重，“明白書”較之傳統(tǒng)的石碑等習(xí)慣法表達(dá)載體反而也來也具有親和力。但需要注意的是“明白書”本身不是習(xí)慣法，沒有習(xí)慣法產(chǎn)生的人文土壤和習(xí)俗滲透，“明白書”更偏向于村寨的村規(guī)民約，上承國家政策和法律法規(guī)，下接民族習(xí)慣法和其他傳統(tǒng)的村規(guī)民約。但現(xiàn)在有的少數(shù)民族村寨的“明白書”還是延續(xù)了傳統(tǒng)少數(shù)民族的習(xí)慣規(guī)定，如關(guān)于違反規(guī)定的罰款，如“雷山縣森林防火工作明白書”中第六條的處罰規(guī)定，具體數(shù)額比較隨意。如該條第2、3項(xiàng)規(guī)定：違反規(guī)定野外用火的，給予警告，對個(gè)人處200元以上3000元以下罰款；對單位處5000元以上1萬元以下罰款。 客觀而論，“明白書”濃縮了習(xí)慣法中“法”的因素和村規(guī)民約“規(guī)”的因子，是“兩不像”的適合現(xiàn)代法治理念和村寨治理的科學(xué)載體。

但筆者擔(dān)憂，“明白書”的先進(jìn)性不經(jīng)意間“破壞”了少數(shù)民族習(xí)慣和民風(fēng)民俗的傳統(tǒng)文化，少數(shù)民族獨(dú)具的地方性知識非“明白書”的規(guī)定所能涵蓋，其他的還有很多沒有關(guān)系公共利益卻依然保留的民族習(xí)慣和風(fēng)俗，這些習(xí)慣和風(fēng)俗不能脫離一定的地域空間和人文環(huán)境。少數(shù)民族習(xí)慣法在被“明白書”載體沖擊的當(dāng)下，盡管其發(fā)揮了揚(yáng)民族習(xí)慣之長避民族習(xí)慣之短，但始終無法完全置換少數(shù)民族習(xí)慣法固有的地方性形態(tài)。任何一種文明的命運(yùn)或文化的傳承都要遵循自然規(guī)律、社會發(fā)展和民族發(fā)展規(guī)律，“明白書”并沒有本意搶占少數(shù)民族習(xí)慣法的地方權(quán)威，反而彰顯的是現(xiàn)代法治對各地方文明的更高要求，不能適應(yīng)現(xiàn)代法治思維和法治現(xiàn)代化路徑的任何法的形態(tài)必將被公私利益的多元價(jià)值需求取代。少數(shù)民族習(xí)慣法和習(xí)慣，契合法治精神的應(yīng)繼承發(fā)揚(yáng)，背離權(quán)利精要的應(yīng)摒棄。筆者堅(jiān)信，任何民族的發(fā)展都是一個(gè)學(xué)習(xí)、借鑒和不斷交融的過程，每個(gè)民族都有魄力在多元一體格局下對自我民族習(xí)慣的重新審視和思考，如何將本民族習(xí)慣法與國家法完美契合起來，從而共同推進(jìn)中華民族的偉大復(fù)興，實(shí)現(xiàn)十九大報(bào)告提出的鄉(xiāng)村振興偉大戰(zhàn)略，進(jìn)而彰顯少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村的習(xí)慣善治、法治良治。

注釋：

周相卿.雷公山地區(qū)苗族習(xí)慣法中的榔規(guī)問題研究.民族法學(xué)研究.2009（2）.

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