論佛教的中國本土化及其現(xiàn)代意義

于丹

摘要：作為世界三大宗教之一，佛教自傳入中國至今已有漫長的歷史可以追溯。一種異域文化能夠在中國傳承千年，不僅需要自身理論體系的不斷完善，更重要的是在發(fā)展過程中不斷借鑒與充實本土文化，佛教中國化正是異域文化在交流碰撞中與本土文化完美融合的成功典范。研究佛教的中國化進程對中國思想文化史和世界文化傳播史都具有重要意義。

關鍵詞：中國宗教；佛教；本土化；現(xiàn)代意義

在中國傳統(tǒng)宗教文化中，儒釋道三家一直占據(jù)著極其重要的地位。與儒、道兩家本土出生的宗教流派不同，佛教自遙遠的印度而來，起初并沒有和中國本土文化較高的契合度，但它發(fā)展至今，已成為中國傳統(tǒng)文化中必不可少的一部分，這不得不歸功于其漫長的本土化過程。本文將從佛教傳入背景、中國化特征分析及其蘊含的普世價值觀等角度來探析佛教的中國化進程及其現(xiàn)代意義。

一、佛教的傳入

佛教得以傳入中國是時代需求和政治策略綜合作用的結果。佛教在東漢末從西域傳入中國，當時社會黑暗，帝王軟弱無能，宦官外戚專權，政治局面混亂，再加上連年大旱，平民百姓生活在水深火熱之中，而統(tǒng)治者卻碌碌無為。此時作為統(tǒng)治思想的儒學社會控制力逐漸衰頹，亦不能控制住局面。這就迫使統(tǒng)治階級不得不選取一種能夠與儒學相融合的思想，從而削弱社會的不穩(wěn)定因素。恰好佛教思想符合社會上層的訴求，因此，它得以有機會傳入中國，這可以說是社會上層與佛教之間相互選擇的結果。[1]

除了政治因素外，佛教早期傳入地也為佛教的中國化奠定了堅實基礎。敦煌便是我國早期傳入佛教思想的地區(qū)之一，它與廣袤的西域接壤，位于西域與中原文化的交接地帶，是中西絲綢之路中的重要一站，被當作國門。當時的敦煌商業(yè)繁榮，且距離中原地區(qū)較遠，各種政治勢力和戰(zhàn)亂以及中原地區(qū)的儒家和道教思想對該地區(qū)影響較小。正是因為有這樣一個穩(wěn)定的社會環(huán)境，佛教文化才在中國得以初步發(fā)展，并最終由此傳至其他地區(qū)。

佛教在東漢末年傳入中國之后，經(jīng)過魏晉南北朝時期的大力宣揚，得到了較突出的發(fā)展，并從此走上 “中國化”的道路，至隋唐走向繁榮鼎盛，隨后佛教進入漫長的衰退期，但是佛教始終沒有泯滅，一直在民間得以流傳。到了近現(xiàn)代，科學技術的發(fā)展和傳播媒介的創(chuàng)新又給佛教的傳播與發(fā)展帶來新的前景。

二、佛教的中國化

所謂“中國化”主要表現(xiàn)在以下兩個方面：一是印度佛教文化融于中國文化之中，二是佛教文化推動了中國文化的發(fā)展。佛教自傳入中國，為了擴大自身影響，其教義逐漸發(fā)生改變，形成了中國化的佛學。同時，佛教文化深刻作用于中國古代哲學、文學、藝術等領域，可以說已經(jīng)成為中國文化不可缺少的一部分。

一方面，與印度佛教相比，中國佛教思想與國民生活相融合，具有獨立品格。在保證根本宗旨——解脫煩惱痛苦、超越生死一致的前提下，中印佛教在思想、實踐等方面有較大差異性。比如，印度佛教強調(diào)羅漢、菩薩、佛這三個神靈層次構成依次提高的系統(tǒng)。但傳入中國后，由于宗法社會的特殊性及人們重男輕女的思念觀念，導致觀音由男變女，成了送子娘娘，整個佛教的神靈崇拜系統(tǒng)也因此而調(diào)整。[2]

另一方面，佛教文化對中國有了新的影響，這種影響在藝術上有很好的體現(xiàn)。很多藝術形式來源于佛教體裁，甚至一些佛學法器道具也漸漸走向世俗化，成為中國藝術文化中重要的組成部分，木魚就是其中一例。從功能上來看，木魚的產(chǎn)生源于佛教的“犍槌”，它聲音響亮，質地多樣，具有召集僧眾的作用。在傳入中國后，由于金屬制品造價比較高，所以造出廉價的木制器具勢在必行，木魚由此而生。宋元以后，佛道藝術形式逐漸世俗化，其表現(xiàn)形式也漸被大眾認可，佛學法器“木魚”隨之變成了一種樂器，而且不斷發(fā)展，最終形成了自己的特色。[3]

綜合來說，中國佛教可以看成是中印兩大文明中佛教精英創(chuàng)造的結果，它的思想體系更為廣博和深入。特別是與儒、道教交涉磨合后，三大文化形態(tài)都出現(xiàn)了深刻變化，從而豐富了中國傳統(tǒng)文化。

三、佛教文化于今之中國的影響

在現(xiàn)代社會中，大多數(shù)人對于佛教的定義可以說是片面的，這導致佛教蒙上了消極避世的灰暗色彩。其實不然，宗教理論具有多重的社會效應，我們完全可以結合我國自身的國情，不斷發(fā)掘佛教中的倫理價值，將佛教特質積極有效的融入到創(chuàng)建中國特色社會主義的進程中。

第一，佛教文化有助于提高佛教徒道德素質，從而推進社會主義和諧社會建設。《法句經(jīng)》指出“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教?！痹谖镉麢M流的當今社會，這個準則喚醒著人們的良知以及對自身命運的關懷，督促人們棄惡從善，驅動、支配并約束自身的時間道德規(guī)范，有助于抑制一些社會不良現(xiàn)象的發(fā)生。

第二，佛教文化有助于幫助人們調(diào)整心態(tài)。佛教講求“無我” ，即不要太強調(diào)自我，這種思想對破除名利觀、個人主義、享樂主義和奢靡之風都有意義。此外，佛教所描繪的佛國、凈土、極樂世界， 在一定程度上有強大的精神安頓功能， 可以暫時緩解佛教徒的痛苦。

第三，佛教的中國化進程對當今社會中外文化交流具有啟示意義。隨著科學技術的發(fā)展，當今世界各國間的文化交流日益密切，不同文化的接觸，依然是文化創(chuàng)新的重要渠道。我國目前正處于社會轉型期，對于傳統(tǒng)文化亟需大力提倡與弘揚，同時以文化為先導走向世界也是國家“軟實力”的體現(xiàn)，但如何將走出去，如何與其他國家的文化和平相處而不遭到排斥，是當前需要研究的問題，對于異域文化的傳播我們或許可以從佛教入華中得到相應的啟示與策略。

綜合來說，佛教傳入中國，能夠被社會大眾接受，并且在動蕩局面，王朝更迭中存留至今，足以證明其強大的生命力。佛教的文化傳統(tǒng)也是佛教文化的核心力量，是佛教文化傳承的重要組成內(nèi)容。在傳承與發(fā)展佛教文化傳統(tǒng)的過程中怎樣解決遇到的各種問題，包括：隨著歷史演變?nèi)绾握{(diào)整傳承的內(nèi)容、形式、手段等問題；根據(jù)不同時間、空間、自然條件、生活方式作出相應傳承方式調(diào)整問題以及在社會多樣化佛教非物質遺產(chǎn)文化的瀕危及消亡的環(huán)境下如何進行自救及保護等等，正是我們當下所亟待解決的問題。

參考文獻：

[1]叢子鵬，中國佛教傳播實現(xiàn)路徑研究，華南理工大學， 2013。

[2]匡釗、莫斌，佛學智慧是中國文化傳統(tǒng)不可分割的部分，中國社會科學報，2014-4-21。

[3]孫秀青，追尋佛學的中國之路——中國文化與佛學文化通融之法器木魚考據(jù)，東南學術， 2012。