《詩經(jīng)》里的詩是采自民間還是獻自公卿

聞衷

黃河如帶，泰山若礪。

江漢一色，楚天萬里。

《詩》三百這部中國最早的詩歌總集，就誕生在中華民族慈祥的母親河——黃河與長江的懷抱里。在周初（約當公元前11世紀）至春秋中期（約當公元前6世紀）的500年間，從“饑者歌其食，勞者歌其事”到采詩官輕搖木鐸，踽踽穿行于田間地頭，從君子賢士的“嚶其鳴矣，求其友聲”到大夫寺人的“美刺”獻詩與賦詩，《詩》三百的形成就如同九曲黃河一樣，雖奔流到海洋卻畢竟歷盡曲折坎坷……而在春秋中期以降直迄今天的2500年間，從漢初“四家詩”分庭講學和競立學官，唐初被列為“五經(jīng)”之首及科目內(nèi)容，形成“《詩》中自有黃金屋”“《詩》中自有顏如玉”的歷史景致;從《毛傳》《鄭箋》《孔疏》的聯(lián)翩出臺、宋儒的反《詩序》斗爭，直到大量由《詩》脫化出來的成語、熟語、典故在現(xiàn)代社會的魅力不減，《詩》三百的傳播就好比浩蕩長江一樣，雖終歸東海，卻到底飽經(jīng)急流險灘……有道是：

月有陰晴圓缺，天有彩霓陰霾。

上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見。

《詩經(jīng)》的形成和傳播，在潮起潮落的江河懷抱里，亦自有傾吐不完的歷史風云，訴說不盡的懸案故事……

過去較多的看法是：《詩經(jīng)》里的詩是上古（主要在周代）國家采詩官搖著木鐸，深入民間采集得來的;也有一種說法講，《詩經(jīng)》的詩乃朝廷公卿列士所獻，非采自民間。應該說，兩種觀點皆言之有據(jù)，那么，哪一種說法更可靠呢？

應該說，“采詩”說和“獻詩”說都有典籍可征，延續(xù)時間長，影響也都很大。其中，尤以“采詩”說最為突出，為一般詩歌愛好者熟悉。

一、漢人“臆度”的“采詩”說

“采詩”說最早大致是由班固《漢書·食貨志上》提出來的。其曰：

孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩，獻之大師，比其音律，以聞于天子。故曰王者不窺牖戶而知天下。

顏師古注云：“行人，遒人也，主號令之官。鐸，大鈴也，以木為舌，謂之木鐸。徇，巡也。采詩，采取怨刺之詩也。”

《漢書·食貨志上》的意思是說，開春之后，聚集在一起過冬的人們就要分散到田野里去農(nóng)作了。這時候朝廷就派出叫“行人”（遒人）的號令官，搖動著大鈴去各地巡行，四處采詩，然后將它們獻給朝廷的樂官太師，配好音樂，演唱給天子聽。所以說，天子不用親自下去一家一戶地考察就可知道天下的事。

天子為什么要派人到民間去采詩并親自聆聽這些詩歌呢？《漢書·藝文志》說：

《書》曰：“詩言志，哥（歌）詠言?！惫拾分母校纾ǜ瑁┰佒暟l(fā)。誦其言謂之詩，詠其聲謂之哥（歌）。故古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。

原來，詩歌是人民心聲的反映。周天子派出采詩官將它們采集回來，就是想聽聽民間廣大老百姓平時想些啥，說些啥。從這些發(fā)自內(nèi)心的話語中，天子可以考察到下面的風土人情，了解到政治的得失，吏治的好壞，以便發(fā)揚或改正。這誠如《詩經(jīng)·大序》所言：“治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”

《禮記·王制》也寫道：天子“命大師陳詩，以觀民風”。比班固稍后的經(jīng)學大師鄭玄注云：“陳詩，謂采其詩而視之。”孔穎達《毛詩正義》則說：“乃命其方諸侯大師，是掌樂之官，各陳其國風之詩，以觀其政令之善惡?！?/p>

與鄭玄差不多同時的何休在《春秋公羊傳解詁·宣公十五年》里的一段話則比班固、鄭玄的敘述更為具體生動：

在田曰廬，在邑曰里。一里八十戶，八家共一巷……民春夏出田，秋冬入保城郭……五谷畢入，民皆居宅，里正趨輯績。男女同巷相從夜績，至于夜中，故女工一月得四十五日作。從十月盡正月止。男女有所怨恨，相從而歌;饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十、女年五十無子者，官衣食之，使之民間采詩，鄉(xiāng)移于邑，邑移于國，國以聞于天子。故王者不出牖戶，盡知天下所苦。

今人孫綠怡在《文學肇始》（中華書局1997年版）一書里說：“漢人認為設置采詩官的目的是出于‘王者可以觀風俗，知得失，自考正也……在我們今天看來，這冠冕堂皇的目的之外，還有朝廷十分現(xiàn)實的需要，那就是通過采詩滿足王室在禮樂方面的需求?！贫Y作樂本是封建貴族顯要地位的標志，天子就更需要借此宣揚聲威，鞏固朝政……朝廷的樂官太師就是專門負責編制和教演樂曲的。為了配合不同的場合的使用，樂官要經(jīng)常創(chuàng)制新曲，或者利用、改編民間的唱詞和樂調(diào)，因此采詩是豐富創(chuàng)作的重要途徑。采自鄉(xiāng)里田野的民謠俗曲必然會給朝廷帶去清新的氣息，那情景是可想而知的?！?/p>

但是，“采詩”說一經(jīng)提出后，即引起相關學者的關注和質(zhì)疑。清人盧文弨遍查先秦典籍，發(fā)現(xiàn)那時的書中并無關于采詩的明確記載。他因此批評鄭玄注說：“以‘陳詩為‘采詩，是康成之蔽?！保ā侗Ы?jīng)堂文集》卷二十四）清人崔述也在《讀風偶識》中批評漢人“采詩”說是“出于后人臆度無疑也”。近人陸侃如、馮沅君在《中國詩史》（百花文藝出版社1999年版）中對崔述之論頗為贊同：“他說采詩出于后人的‘臆度是很對的。這種臆度顯然是從漢武帝‘立樂府，采詩夜誦上推想出來的，以為漢既如此，周亦當如此。卻不知道這種臆度在《春秋》和《左傳》里找不出一點根據(jù)?！毙熘惺嬉嗾J為，所謂“采詩”，是漢人根據(jù)漢武帝以來建立的采風制度而向前推想出來的（《漢書·禮樂志》謂武帝‘立樂府，采詩夜誦;《藝文志》謂“孝武立樂府而采歌謠”），換句話說，是他們杜撰出來為本朝的樂府制度作根據(jù)的。（徐中舒：《豳風說》，中央研究院歷史語言研究所《集刊》第六本第四部分）

我們查《漢書·藝文志》，確有這樣的話：

自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風俗，知薄厚云。

《漢書·藝文志》還收錄了樂府在各地采集來的民歌部分篇目：

《吳楚汝南歌詩》十五篇

《燕代謳雁門云中隴西歌詩》九篇

《邯鄲河間歌詩》四篇

《齊鄭歌詩》四篇

《淮南歌詩》四篇

《左馮翊秦歌詩》三篇

《京兆尹秦歌詩》五篇

《河東蒲反歌詩》一篇

《雒陽歌詩》四篇

《河南周歌詩》七篇

《周謠歌詩》七十五篇

《周歌詩》兩篇

《南郡歌詩》五篇

《漢書·藝文志》的記載，毋庸說是漢代立樂府采詩的一個有力證據(jù)，同時也說明盧文弨、崔述們關于漢人“臆度”周代“采詩”說的立證是有一定基礎的。

不過，李壯鷹在《詩歌與音樂》（《北京師范大學學報·社科版》，1994年第3期）一文里針對先秦典籍并無“采詩”記載的觀點提出，在先秦典籍里雖無“采詩”，卻有“采謠”，這見之于《國語·晉語六》范文子（范燮）的話，其中“風聽臚言于市，辨妖祥于謠”，說的就是采聽民間的傳言與歌謠來分析。謠，就是“徒歌”，指無樂器伴奏而隨口唱出來的歌，它與《詩經(jīng)》中的那些歌并無本質(zhì)上的不同，如《詩·魏風·園有桃》：“心之憂矣，我歌且謠。”所以說，《國風》中的歌本來也是謠，只是搬到上層社會的饗燕儀式上，由于有了金石管弦的伴奏，這才得以登堂入室，可以稱為“樂歌”或“詩樂”了。由此看來，所謂采詩與采謠，“大可不必拘泥于字面”。李壯鷹肯定班固《漢書·藝文志》的觀點，指出，歌謠都是歌人有感而發(fā)的，它反映人民的心聲，所以王者才用之“觀風俗、知得失、自考正”。李壯鷹認為，班固對周代“采詩”目的的理解是與他關于漢樂府“采歌謠”目的的看法相一致的。

二、先秦典籍里的“獻詩”說

反對周代“采詩”說的學者均提出這樣一個事實：即先秦文獻中罕見或不見“采詩”之說（其主要見諸漢代文獻），但卻有不少關于公卿列士作詩（僅《詩經(jīng)》即標明有這樣的作者達四位，即家父、孟子、吉甫、奚斯;而《左傳》《國語》《尚書》等也記載有諸如周公、鄭公子素、秦哀公、衛(wèi)武公、許穆夫人等王公貴族、貴族夫人作詩的例子達十余起）與“獻詩”的記載。這里僅舉“獻詩”為例，如《國語·周語上》邵公曰：

防民之口，甚于防川。川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者決之使導，為民者宣之使言。故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補察，瞽、史教誨，耆、艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。

又如《國語·晉語六》范文子曰：

吾聞古之王者，政德既成，又聽于民，于是乎使工誦諫于朝，在列者獻詩使勿兜，風聽臚言于市，辨祆祥于謠，考百事于朝，問謗譽于路，有邪而正之，盡戒之術也。

又如《左傳·昭公十二年》子革對曰：

臣嘗問焉，昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩以止王心，王是以獲沒于祗宮……其詩曰：“祈招之愔愔，式昭德音。思我王度，式如玉，式如金。形民之力，而無醉飽之心?！?/p>

上舉三例，說明周代國家鼓勵臣子獻詩，以開拓王者眼界，幫助王者了解吏治政情民俗人心，進而改正弊端，匡正謬誤，以維護國家的長治久安。正是基于這一事實，今人陸學明在《文學文本、歷史文本及其他》（《社會科學戰(zhàn)線》，1996年第4期）里認為：“《詩經(jīng)》之產(chǎn)生，在很大程度上是‘政府‘廟堂行為，而非民間百姓行為。包括‘采詩之舉即可備一說，也基本上是‘政府行為?！标憣W明指出：《詩經(jīng)》結集的時代大約在西周春秋之際，這是一個以禮為法度的“禮治”時代，是一個“詩禮足以相解”（王安石語）的時代。即是說，在這個時代里，“詩與禮的性質(zhì)是相通的”。所以，從這個意義上講，《詩經(jīng)》也不可能來自民間，屬于民間。特別是民間的廣大普通勞動者，不大可能是《詩經(jīng)》的作者。因為他們“是藝術活動權力的被剝奪者。即或有少量的民間文學創(chuàng)作，也很難成為當時的主流文學”。

陸學明還進一步闡明他對《風》《雅》《頌》的看法。他認為，所謂《雅》《頌》乃天子之樂，《風》是諸侯土樂。這里的“土樂”是地方音樂之意，不是民間音樂。不過，陸學明也承認，在西周至春秋長達500年的廣泛而漫長的詩歌采集、搜求活動中，會難免混進少量的民間歌謠。但是經(jīng)過一番搜求、篩選與整理，它們早已被貴族化、宮廷化了。

又有研究者蕭甫春在《〈國風〉原是祭社詩》（1997年桂林“第三屆《詩經(jīng)》國際學術研討會”論文）一文里指出，既然“采詩”說是漢代學者們臆度出來的，那么，過去一般認為的《國風》出自民間說也就失去了依據(jù)。他還說，漢代經(jīng)學家關于“饑者歌其食，勞者歌其事”之說，也是一種臆度。因為在何休們的眼里，“古時的勞苦大眾似乎很浪漫，很會窮歡樂，以致‘男女有所怨恨，相從而歌，仿佛那時人人都會作詩，殊不知那時的勞苦大眾并不具備‘文學上必需之條件，更何況那時的勞苦大眾晝耕夜績，饑寒交迫，勞累不堪，哪里還有什么精力去編詩唱歌？”

三、今人主張的“采詩”“獻詩”兼容說

在《詩經(jīng)》之詩系由“采”而來還是“獻”而來的問題上，有許多學者是取中庸態(tài)度的，即對“采詩”說與“獻詩”說采取兼收并蓄的立場。

朱自清在《經(jīng)典常談》（三聯(lián)書店1998年版）一書里說，春秋時期，作為各國國家樂官的太師都要搜集包括本國樂歌在內(nèi)的天下樂歌。這便是《詩經(jīng)》的來源之一。但是，“那時的社會有貴族與平民兩級。太師們是伺候貴族的，所搜集的歌兒自然得合貴族們的口味;平民的作品是不會入選的。”“除了這種搜集的歌謠以外，太師們所保存的還有貴族們?yōu)榱颂胤N事情，如祭祖、宴客、房屋落成、出兵、打獵等等作的詩。這些可以說是典禮的詩?！痹谶@里，朱自清實際也否定了《詩經(jīng)》之詩（主要指《國風》）來自民間普通老百姓的傳統(tǒng)觀點。朱自清眼中的“采詩”對象，其實是各地的貴族或其他富貴人家。

朱自清在《經(jīng)典常談》里還提到《詩經(jīng)》的另一個來源即“獻詩”。他認為這些“獻詩是臣下作了獻給君上，準備讓樂工唱給君上聽的，可以說是政治的詩”。其內(nèi)容無非是諷諫、頌美等。

游國恩等主編的《中國文學史（一）》（人民文學出版社1981年版）則寫道，漢代班固、何休關于周代派官吏于民間采詩的說法并非完全出于臆度。因為：

《詩經(jīng)》三百篇的韻部系統(tǒng)和用韻規(guī)律基本上是一致的，形式基本上是整齊的四言詩;而它包括的地域又很廣，以十五“國風”而言，就占有今陜西、山西、山東、河南、河北、湖北等省的全部或一部分，在古代交通不便、語言互異的情況下，不經(jīng)過有意識、有目的的采集和整理，像《詩經(jīng)》這樣體系完整、內(nèi)容豐富的詩歌總集的出現(xiàn)恐怕是不可能的。《詩經(jīng)》這部書，我們認為當是周王朝經(jīng)過諸侯各國的協(xié)助，進行采集，然后命樂師整理、編纂而成的。但這只是“國風”和“小雅”的部分詩歌如此，如《國語》所謂“瞽獻曲”之類。至于雅詩和頌詩的大部分，可能是公卿列士所獻的詩。統(tǒng)治階級采集詩歌的目的，除用以教育自己的子弟和娛樂外，主要是為了了解人民的反映，考察其政治的效果，以便進一步鞏固自己的統(tǒng)治，所謂“王者所以觀風俗，知得失，自考正也”（《漢書·藝文志》）。

陰法魯在《經(jīng)書淺談·詩經(jīng)》（中華書局1984年版）里也同游國恩等持比較一致的看法。他首先肯定何休關于“饑者歌其食，勞者歌其事”的說法是有根據(jù)的，因為在事實上，《詩經(jīng)》時代的勞動人民（主要指廣大農(nóng)奴和奴隸）確曾運用音樂和詩歌來作為反對剝削與壓迫的斗爭武器，同時也用它們來反映其他方面的生活和思想感情。另一方面，貴族也利用音樂詩歌來歌頌統(tǒng)治階級的功德，并借以加強統(tǒng)治?！对娊?jīng)》其實便反映出被統(tǒng)治階級與統(tǒng)治階級的不同的階級屬性。而西周至春秋“行人”的民間采詩活動主要是向著前者進行的;至于獻詩者，則是屬于統(tǒng)治階級營壘的公卿列士?？傊?，典籍里關于“采詩”與“獻詩”的記載都應當是可信的。

張樹波在《〈詩經(jīng)〉異文產(chǎn)生繁衍原因初探》里則總結說：“古代的采詩說和獻詩說，學術界多數(shù)人是相信的，只是在具體理解和說明上有些不同。不論是由公卿祝史等類官員創(chuàng)作后獻上來的文人詩，還是由采風者從各個諸侯國家鄉(xiāng)間采集來的民歌，都曾送到朝廷樂官手里去作‘雅言化和‘詩合樂的工作。所謂‘雅言化和‘詩合樂，就是由宮廷官對采獻之詩在文字、音韻等方面作進一步的加工，配上樂譜，使之更加符合周代的‘官話或曰‘普通話，更加適合歌唱和舞蹈，以用于各種儀式和場合。這是周代進行禮樂教化、推行禮儀制度的需要?！睆垬洳ㄟ€進而明確指出：“《詩經(jīng)》中包含兩種類型的詩：三《頌》、《大雅》和《小雅》的一部分是文人詩;十五《國風》和《小雅》的另一部分是民歌。民歌屬于民間口頭文學，勞動群眾集體創(chuàng)作。”

就筆者的態(tài)度而言，其實也是支持何休們“饑者歌其食，勞者歌其事”的說法的，相信周代生活在社會底層的廣大勞動人民也是《詩經(jīng)》的創(chuàng)作群體之一。在此基礎上，我們也認為，現(xiàn)存《詩經(jīng)》的民歌部分（如張樹波所講，為十五《國風》和《小雅》的一部分），的確經(jīng)過官方的再加工，從而以一種禮樂教化工具的面目出現(xiàn)。不過，盡管如此，其民歌的本色還在，屬于勞動者之歌的特質(zhì)猶存。