馬克思主義的實踐精神

張海宇

【摘要】實踐精神是馬克思主義最大的特點，是其科學性的直接體現(xiàn)。偉大領袖毛澤東則把實踐精神概括為“實事求是”，并結合這一精神，帶領全國各族人民實現(xiàn)了自身的解放，建立了新中國。改革開放新時期，全國剛剛從十年浩劫的創(chuàng)傷中走出來，以鄧小平同志為核心的黨的第二代集體領導，重新探尋毛澤東思想的實事求是的精神實質，迅速統(tǒng)一了思想界，由此開辟一條富國強國的道路。

【關鍵詞】馬克思主義；實踐精神

哲學的發(fā)展史上一直存在著認識論的爭論，即人是否可以認識世界，主體和客體之間是否具有一致性，概念是否可以反映本質。

人類活在世界上，活在世界上，必然遭遇到外界的影響，既有外界自然的影響，也有外界社會的影響。這些影響造成了極大的不確定性，正如英國哲學家休謨所說：“我們被放在這有如戲院的世界上，每個事件的起源和緣由卻完全隱瞞不讓我們知道，我們既沒有足夠的智慧預見未來，也沒有能力防止那些使我們不斷受傷害的不幸事件發(fā)生。我們被懸掛在永恒的疑懼之中?！边@些不確定性給人類對于外來以及未知的世界帶來了極大的恐懼，妨礙著人們的生活，人類也就一直本能的嘗試去探索、把握這些不確定性，尋找可靠性，即嘗試去認識世界的各種規(guī)律，從而能夠掌控自己的命運。因而，認識論，對于人類而言，一直是個極其重要的課題。

然而，這一問題的研究異常的崎嶇。在馬克思之前，在長達兩千年的歷史中，無數先哲投入到這一問題的研究中，大致形成了兩大派別——經驗論和唯理論。經驗論認為人的知識都來源于感性經驗，一切知識都是建立在感性知識之上的，感性經驗是客觀世界的反映，并最為可靠，主張經驗是人一切知識或觀念唯一來源；唯理論則認為只有理性認識是可靠的可靠，貶低感性認識，否認理性認識依賴于感性經驗。歸根到底，經驗論是從客體的角度出發(fā)，認為客體的反映就是認識，唯理論則是從主體的角度出發(fā)，認為主體的理性才是認識的根本可靠來源。從這一點意義上來講，無論是經驗論還是唯理論，都沒有解決主體和客體的一致性問題。而后，康德提出“先天綜合”理論，認為客觀世界分為兩類，一部分是人的主體性可以認識的部分，這一部分可以用自己的感官，結合具體的時間、空間等各種屬性去認識，另一部分則是物自體，是不依賴于人意識而存在的“事物”，但也是不能被我們所認識的部分，對于人類的生活，把握好前者就夠用了?？档碌睦碚?，相當于正式承認了兩大派別的分裂，即《純粹理性批判》中首先所提出思維與存在、主體與客體的關系問題，然而，實際上并沒有從根本上解決主體和客體一致性的理論問題，割裂了事物的本質與表象，陷入了“不可知論”

這一問題，極大的阻礙了哲學的發(fā)展，尤其是唯物主義的發(fā)展。強調主體的地位，雖然可以形成可知論，但也往往容易陷入唯心主義；強調客體的地位，雖然可以形成唯物主義，但也會導致不可知論。唯物主義思想雖然很早就存在了，但由于受到這一哲學的矛盾困境的影響，本來的可以在解釋自然上行得通的唯物主義，在解釋社會歷史上往往陷入了唯心主義，從而無法建立徹底的唯物主義。

費希特提出“知識學”體系，反對康德的“物自體”，認為世界具有可知性，世界是由思維創(chuàng)造的，雖然克服了康德的不可知論，但也陷入了唯心主義。謝林雖然批判了費希特的“自我”觀點，但也不過是用更高、更神秘的精神意識去代替了前者的“自我”，還是唯心主義。

經過這一矛盾困境的不斷斗爭，黑格爾用“絕對觀念”統(tǒng)一了兩者，否認了二元論和不可知論，建立了徹底的客觀唯心主義體系，相當于正式承認了精神的主導地位，絕對精神扮演了上帝的一樣的角色，成了一種新的神學，導致唯物主義思想的發(fā)展陷入低谷。

接著費爾巴哈再次高舉了唯物主義，建立“人本學”，徹底批判黑格爾的唯心主義。

然而，費爾巴哈沒有從社會歷史的實踐中，去把握人的本質，宣揚割裂與社會歷史的“愛”的宗教，還是陷入了唯心主義。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中批判道“撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體?！?/p>

在這樣的困境下，馬克思主義應運而生，扛起了歷史的重任，指出認識問題要到實踐中尋找，用實踐聯(lián)系主體與客體，從而即可以實現(xiàn)徹底的唯物主義，又解決了可知論的問題，最終實現(xiàn)了主體與客體的一致性問題。正如馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所指出的那樣“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！蔽蚁?，馬克思也是本著要去解放廣大人民的理想，而沒有糾結于認識論本身，才提出了實踐的核心地位，即認識本身就是為了造福廣大人民，而實踐可以用于直接造福廣大人民，于是實踐自然成了檢驗認識的標準、也是最可靠的來源，并成功聯(lián)系了主體和客體。在實踐精神的指引下，馬克思主義終于解決了困擾人類許久的難題，正如恩格斯的《路德維希.費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一文標題所暗示，并非是說德國古典哲學真的終結了，而是預示了德國古典哲學的新生，即揚棄了黑格爾哲學，引入實踐，并作為核心的馬克思主義哲學。

馬克思主張一切社會歷史問題，可以在實踐過程中尋找答案，《資本論》的寫成，就充分證明了這一點。馬克思以商品為研究基本單元，直接從實踐的角度，深入到生產過程、流通過程等商品的整個運動過程。既然流通過程遵循等價交換的原則，無法產生剩余價值，那么剩余價值只能在生產過程中產生，在勞動的二重性，即勞動力價值與勞動價值的不對等中產生。通過深入實踐過程，馬克思最終發(fā)現(xiàn)了剩余價值理論，從而揭示了資本的剝削的本質，進而發(fā)掘出了資本主義社會的基本矛盾以及發(fā)展的歷史趨勢，這不僅是共產主義、社會主義事業(yè)的巨大理論貢獻，更對整個資本主義社會造成了強烈的理論沖擊，影響十分深遠。

從某種意義上講，市場經濟本身就是實踐精神的一種具體體現(xiàn)。市場經濟遵循價值規(guī)律的客觀要求，適應并調節(jié)供求關系，通過價格機制、利潤驅動，對企業(yè)施加壓力與動力，在競爭機制的實踐中，進行優(yōu)勝劣汰，從而實現(xiàn)資源配置的最優(yōu)化配置。促進生產與需要之間的及時協(xié)調，變相促進技術和管理進步。

馬克思主義指出，生產方式的矛盾，即生產力與生產關系之間的矛盾，是社會發(fā)展的根本性動力，在新的生產關系建立起來后的一段時間內，生產關系與生產力是相適應，對生產力有促進推動的作用。然而，當新的生產力出現(xiàn)并積累到一定程度后，原本與生產力相適應的生產關系，逐漸變得不適應了，兩者的矛盾日益激化，這一矛盾就成了推動生產關系變革的根本性力量。當生產關系在生產方式的矛盾的推動下，建立出與生產力相適應的新的生產關系后，社會的發(fā)展又將進入下一個從相適應到不適應，再到相適應的發(fā)展周期，由此構成一個循環(huán)往復的無限的前進運動過程。

計劃經濟體制，在兩者相適應的情況下，可以集中力量辦大事，但在兩者不適應的情況下，卻因為其高度集中的特性，無法漸進調節(jié)兩者的矛盾，這也就阻礙了社會的進步，并造成日益激化的社會矛盾、社會危機，表現(xiàn)到現(xiàn)實中就是蘇聯(lián)日益僵化的體制，以及日益嚴峻的社會局勢。

市場經濟則是通過前文提到的競爭機制，在大量的生產實踐、競爭實踐中，不斷創(chuàng)新、調節(jié)生產關系，逐漸產生出與生產力最為適應的生產關系。這種生產關系與生產力之間的相適應，表現(xiàn)到現(xiàn)實中則是，市場經濟極強的吸納能力、兼容能力，充滿活力、具有最強的經濟效率，生產力得到極大釋放，商品、服務日益多樣化、豐富化，并且緊跟技術的發(fā)展，迅速更新。

市場經濟，有這種在實踐中調節(jié)生產關系與生產力的矛盾的特性，因而這種調節(jié)是經得起實踐檢驗的，中國的建立社會主義市場經濟的成功說明這一點。反過來，中國之所以可以穩(wěn)穩(wěn)當當的建立市場經濟，而沒有重蹈蘇聯(lián)的覆轍，與黨一直以來秉承的實踐精神、實踐作分也是分不開的。