從駱賓王《詠鵝》詩(shī)談及自然本性之美

邢海濱

【摘 要】本文通過(guò)駱賓王詩(shī)《詠鵝》所體現(xiàn)的童真童趣，談及人為物累，主張人們要回歸自然本性，致虛守靜，享受自然本性之美。

【關(guān)鍵詞】童真童趣；人為物累；自然本性；致虛守靜

中圖分類號(hào)：I207.22 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2018）06-0211-02

一、童真童趣

詠 鵝

鵝，鵝，鵝，曲項(xiàng)向天歌。

白毛浮綠水，紅掌撥清波。

作者是駱賓王（約638-684），唐代著名詩(shī)人，與王勃、楊炯、盧照鄰合稱“初唐四杰”， 七歲能詩(shī)，號(hào)稱“神童”。據(jù)說(shuō)《詠鵝》就是此時(shí)所作。這首詩(shī)文字不飾雕琢，自然出口，描摹鵝趣，極為靈動(dòng)，極富自然本性之美。試分析之：

（一）顏色：“白”毛，“綠”水，“紅”掌，“清”波。當(dāng)然清波，指的是水清澈，清是干凈透明，我們理解水色“青”應(yīng)該沒(méi)問(wèn)題。所以白，綠，紅，青，色調(diào)是亮麗的，明快的，是自然物色之美。

（二）形態(tài)：曲項(xiàng)，彎著脖子，曲線美。

（三）聲音：“鵝鵝鵝”，是鵝叫的聲音；“撥清波”，可以聽見鵝在水里嬉戲的聲音。

（四）動(dòng)態(tài)：向天“歌”，“浮”綠水，“撥”清波，歌，浮，撥，三字一出，鵝就動(dòng)起來(lái)了，而且“歌”字尤其妙，歌字不是什么人都能想到的，想象鵝在唱歌，是一種什么樣的清純之心才會(huì)有此情此想啊，也許只有孩子才會(huì)想到鵝在唱歌。

這首詩(shī)是童心觀照世界，充滿了童真童趣，也許只有童心才會(huì)把鵝當(dāng)做與自己一樣具有同等的生命，才會(huì)真實(shí)地體會(huì)鵝之樂(lè)，鵝之美。如果沒(méi)有了那份童心，沒(méi)有了那份自然本性之真，就不會(huì)有這樣自然本性之情，也寫不出如此“天然去雕飾”的文字，也不會(huì)有這樣自然本性之美。

二、人為物累

讀這首詩(shī)，我們可以反觀自己，反觀社會(huì)，去體會(huì)人之自然本性之美的失落。

莊子在《齊物論》中說(shuō)：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！ 終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”①也就是說(shuō)：人一旦稟受成形體，形體就一直存在著等待耗盡為止。人們和外物接觸，互相傷害和摩擦，馳騁追逐于其中，而不能停止，不是可悲的么？終生勞碌奔忙而不見成功，疲憊困苦而不知道究竟為了什么，不是悲哀的么？

傳說(shuō)乾隆皇帝下江南的時(shí)候，在鎮(zhèn)江金山寺，他問(wèn)當(dāng)時(shí)的高僧：“長(zhǎng)江中船只來(lái)來(lái)往往，這么繁華，一天到底要過(guò)多少條船啊？”高僧回答：“只有兩條船”。乾隆問(wèn)：“怎么會(huì)只有兩條船呢？”高僧說(shuō)：“一條為名，一條為利，整個(gè)長(zhǎng)江之中來(lái)往的無(wú)非就是這兩條船。俗話說(shuō)天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往?！?“天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往。”出自《史記·卷一百二十九貨殖列傳》②意思是說(shuō)天下人為了利益而蜂擁而至，為了利益各奔東西。 即是指普天之下蕓蕓眾生為了各自的利益而勞累奔波樂(lè)此不疲。

人們追名逐利，心為外物所累，會(huì)失去自然本性。失去自然本性，汲汲于物，汲汲于名，心靈本性自會(huì)蒙蔽，人們心靈就不自由，沒(méi)有真心，沒(méi)有真情，怎么體會(huì)真美？從莊子，司馬遷，到乾隆時(shí)高僧，一以貫之，深刻體悟——人為物累。我們現(xiàn)今時(shí)代物質(zhì)發(fā)達(dá)，物欲橫流，人為物化，人為物累，不是更明顯么？

三、自然本性

從中國(guó)古代的文學(xué)流派，文學(xué)作品中我們也很容易看到人們要求擺脫為物所累，獲得精神的自由，回歸自然本性，體會(huì)享受自然本性之美。

嘉靖、萬(wàn)歷年間，李贄，作為卓越的思想家，反對(duì)文學(xué)上的擬古主義，并對(duì)晚明文學(xué)有較大影響。對(duì)于文學(xué)，李贄認(rèn)為“天下之至文”，絕不在于字句、結(jié)構(gòu)等等形式上的追求，作家創(chuàng)作都是自然而然、不得不然的，所謂“蓄極積久，勢(shì)不能遏”。他提出了文學(xué)的《童心說(shuō)》，認(rèn)為“天下之至文，未有不出于童心焉者也”。“童心”就是真心，也就是真實(shí)的思想感情。③

明代公安派袁宏道提出了“性靈說(shuō)”，④他贊美袁中道的詩(shī)說(shuō)：“大都獨(dú)抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆”（《小修詩(shī)序》）。由于重視“性靈”或“性情”，袁宏道并不怎樣強(qiáng)調(diào)“學(xué)問(wèn)”、“意見”或“理”，而特別強(qiáng)調(diào)了自然天真或自然趣味。他認(rèn)為“世人所難得者唯趣，……唯會(huì)心者知之?！蛉ぶ弥匀徽呱睿弥畬W(xué)問(wèn)者淺?！献铀^不失赤子，老子所謂能嬰兒，蓋指此也”。他重視婦人孺子的“真聲”、“任性”，赤子?jì)雰旱淖匀恢叭ぁ?。他們的?chuàng)作要求自然地流露個(gè)性，語(yǔ)言不飾雕琢，流利潔凈。

從東晉陶淵明詩(shī)中我們也可以領(lǐng)會(huì)一斑，例證如下。

飲 酒

結(jié)廬在人境， 而無(wú)車馬喧。

問(wèn)君何能爾？ 心遠(yuǎn)地自偏。

采菊東籬下， 悠然見南山。

山氣日夕佳， 飛鳥相與還。

此中有真意， 欲辨已忘言。

“心遠(yuǎn)地自偏”。心靜，其境也靜。內(nèi)心不被外物所迷惑，不過(guò)度追求物質(zhì)的享受，不過(guò)度追求名利，保持自然本真，那么我們的內(nèi)心才會(huì)寧?kù)o，才能自由的享受屬于我們的那份美。亦才可“采菊東籬下，悠然見南山”，才能以欣慰、寧?kù)o的心情描寫自然景色，又以這些美麗的景色反映悠閑自得的心境，從而達(dá)到人和自然的和諧統(tǒng)一。東坡對(duì)“采菊東籬下，悠然見南山”頗為稱道：“采菊之次，偶然見山，初不用意，而境與意會(huì)，故可喜也?！薄耙姟笔菬o(wú)意中的偶見，南山的美景正好與采菊時(shí)悠然自得的心境相映襯，合成物我兩忘的“無(wú)我之境”。如果用“望”字，便是心中先有南山，才有意去望，成了“有我之境”，就失去了一種忘機(jī)的天真意趣。“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，飛鳥結(jié)伴飛返山林，萬(wàn)物自由自在，適性而動(dòng)，悠然自在，詩(shī)人在這里悟出了自然界和人生的真諦?！罢嬉狻蔽覀兛梢岳斫鉃槿松恼嬲饬x，不要被外物泯滅掉自己自然的天性，而應(yīng)該回到自然中去，去欣賞大自然的無(wú)限清新和生機(jī)勃勃！

實(shí)際上回歸自然可以獲得一種自然的靈性，整天被鋼筋水泥籠罩著，整天和電腦交流，和物交流，缺少了自然的生命，缺少了自然山川草木動(dòng)物植物的生命震撼，缺少了美感。大自然山水靈動(dòng)，可以凈化我們的內(nèi)心，陶冶我們的性情，使我們獲得美感享受。

四、致虛守靜

那么如何回歸自然本性，古人常提到“致虛極，守靜篤”。致虛極，守靜篤⑤就是使心靈空明虛寂到極點(diǎn)，使生活的清凈達(dá)到極致。篤，是極度、頂點(diǎn)的意思。致，春秋古義有“委身”之義，即將身置于靜寂無(wú)極的虛空中。達(dá)到一種自我覺(jué)醒狀態(tài)，身心融于太虛之中，達(dá)到了物我兩忘。這也如王國(guó)維在《人間詞話》里講的“無(wú)我之境”。“無(wú)我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物”彼時(shí)的審美主體陶醉于物中，達(dá)到與物俱化的境界。虛靜，可以使我們保持一份內(nèi)心的寧?kù)o，去體會(huì)自然本性之美。

注釋：

①《老子-莊子》P141。

② 司馬遷《史記》中華書局，1982。

③《中國(guó)文學(xué)史》（修訂本 四）P150。

④《中國(guó)文學(xué)史》（修訂本 四）P153-154。

⑤《老子-莊子》P31。

參考文獻(xiàn)：

[1]任犀然主編.老子-莊子[M].中國(guó)華僑出版社，2015.

[2]司馬遷.史記[M].中華書局，1982.

[3]游國(guó)恩主編.中國(guó)文學(xué)史[M].人民文學(xué)出版社，2002.