先秦儒家“禮器”德育與當代高校德育：正?反?合

葉澤洲

[摘要]當今高校德育正積極尋求優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極因素，推進高校德育改革“禮器”德育正是先秦時期儒家道德教育的途徑之一。其中，正題是先秦儒家思想的“禮器”德育觀，包括藏禮于器的德育價值觀、以禮制器的德育美學觀和禮器合一的德育課程觀。反題是當今高校德育的主要問題，包括“去禮存器”、缺少概念的機械德育和“去器存禮”、缺少美的抽象德育。合題是借鑒“禮器”的德育觀對高校德育予以重構(gòu)和超越，推進德育的隱性課程建設、推進德育的概念教學、推進德育的審美教學。

[關(guān)鍵詞]“禮器”德育觀;高校德育;禮器關(guān)系

[中圖分類號] [文獻標識碼] A[文章編號]1005-5843（2018）10-0065-05

[DOI]10.13980/j.cnki.xdjykx.2018.10.014

作為文明軸心時期的春秋戰(zhàn)國，中華文明形成了以“仁”“禮”為核心的儒家道德倫理，由此奠定了以德育為基調(diào)的整個中華文明的古代教育。而先秦儒家思想與“禮”相合的是器，即禮器，所謂“器以載道”“納禮以器”，故言禮必與器相合，禮器之德育思想包含了先秦時期的政治思想教育、道德教育、法律教育等，貫穿著中國古代教育始終。而當代中國德育發(fā)展極受重視，“立德樹人”是發(fā)展中國特色社會主義教育事業(yè)的核心所在[1]。中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為高校德育的不竭來源，積極吸收先秦時期儒家“禮器”中的德育思想的優(yōu)秀成分為全面深化高校德育改革、落實立德樹人根本任務具有重要作用。但是，從已有研究和實際情況來看，機械化和抽象化導致高校德育效果不盡人意的結(jié)論比比皆是。因此，有必要挖掘先秦儒家的“禮器”德育觀，并反思現(xiàn)代高校德育之風險，以此為后者提供重構(gòu)和超越的有益理念。

一、正題：先秦儒家“禮器”德育觀

禮是儒家文化的重要組成部分，具有非常豐富的內(nèi)涵，“禮”體現(xiàn)了人類社會的自然法則、社會活動的準則、人倫關(guān)系的維系原則以及交往的行為規(guī)范和國家典章制度[2]。先秦儒家言“禮器”，其義有二：一是作為行禮的特定用器。通常指包括祭祀、宴饗、征伐等所用器具。如尊、彝、簋、鼎、瑚璉等。禮器作為各種祭祀禮儀使用的器物，它是伴隨著祭祀禮儀的出現(xiàn)而產(chǎn)生，并隨著技術(shù)的發(fā)展而臻于系統(tǒng)與多樣;二是學禮者成德器之美。“信以守器，器以藏禮”，先秦禮器即言德。“禮”效法天地之道，以器物為媒介，包含了古人對德育的諸多見解。

（一）藏禮于器的德育價值觀

價值是“在主客體相互關(guān)系中，客體是否按照主體的尺度滿足主體需要、是否對主體有肯定的作用，這種作用和關(guān)系的表現(xiàn)就成為價值”。禮器的德育價值就在于滿足德育主體的某種需要，即除了作為生活用具之外，儒家更重視器的倫理價值?！吨芤住吩弧靶味险咧^之道，形而下者謂之器”，禮是形而上的，是抽象的精神產(chǎn)物，必須將其納入器物中，才能體現(xiàn)出來?？鬃釉弧岸Y云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”此言認為禮以敬為重，但玉帛是禮的文飾，只用來表達敬意而已，而樂主于和，但鐘鼓只是樂器而已，因此君主不可重器物而輕于禮。那么禮器所載為何禮？《禮記·禮器》云：“先王之立禮也，有本有文?！犭喽溃俟俳宰?大牢而祭，不必有余，此之謂稱也”“記錄了‘五禮及其之‘制，其具體用度的多少、大小、高下、文素以及儀式的選擇組配之法度條目等亦皆因此而裁定。”[3]因此，禮即為人倫物理，是人的立身之本。人倫是先秦社會關(guān)系的總括，也是社會制度的反映，其中包括人與神鬼（自然）、君與臣民、子與父兄等處事關(guān)系;而物理則強調(diào)節(jié)令物候之變化、山川河流之分野等自然規(guī)律。“以器載禮”即用來完成這兩種關(guān)系的貫通，使人倫物理物化，人們在禮器上所看到的不僅是物質(zhì)材料青銅黃陶所鑄的器具，而是自天子至鄉(xiāng)民之愿望與秩序，禮器就成了代表社會地位的符號，得以確證自我的存在，從而安定社會秩序、修養(yǎng)君子德性。

（二）以禮制器的德育美學觀

“德育美學觀是針對功利主義德育觀而產(chǎn)生的德育學和美學交叉努力的最本質(zhì)的理論結(jié)果，……讓德育活動演變成為教學雙方作為人類個體對于美在倫理道德上的深厚積淀產(chǎn)生驚嘆、欽佩和愉悅的審美過程?！盵4]先秦時期，禮器不僅作為道德教化的載體，而且是極其美的器物，其構(gòu)造、紋飾、銘文及其使用過程都具有極高的審美價值，體現(xiàn)出精致的形象美、藝術(shù)美以及科學美。西周至春秋戰(zhàn)國時期，經(jīng)過幾百年的積累提高了禮器的制造工藝、完善了制器的制度要求。禮器作為禮樂文化的物質(zhì)形態(tài)，統(tǒng)治者將道德意識融入器物的制造之中。在制器工藝上，銅器、鐵器、漆器、玉器的制造技術(shù)顯著提高，產(chǎn)生了諸如著名的曾侯乙編鐘、云獸紋青玉璜等極其精美的禮器。在用器的制度上，從天子、諸侯以至士大夫在禮器使用的數(shù)量、大小、顏色、花紋甚至材料都有嚴格規(guī)定，保持著君臣禮制之德。比如“禮祭：天子九鼎、諸侯七、卿大夫五、元士三也”?！吨芤住は缔o上》中“與天地相似，故不違”成為周制禮器的根本原則。禮器的制造不僅強調(diào)服務于政治的道德之善，也重視其中的審美因素，將善與美融合在制器之道。在禮器外觀上，其紋飾有素雅、華美之分。如饕餮、夔龍，也有曲紋與直紋裝飾的簡潔素雅之感。其器塑各不相同，姿態(tài)各異的動物形象以不同的方式巧妙地融合在禮器之中。禮器的形象美給人帶來視覺上的享受，實際上也是以禮為核心的先秦儒家道德帶給人平和的心態(tài)和高雅的精神。

（三）禮器合一的德育課程觀

《學記》寫到“建國君民，教學為先”“君子欲化民成俗，其必由學乎”，表明治理國家的首要任務是辦教育，以德育人。先秦時期并未提出“德育課程”的概念，但在《尚書·堯典》就記在虞舜對人民進行父義、母慈、兄友、弟恭、子孝的五倫教育。[5]經(jīng)三代及春秋戰(zhàn)國時期，形成了先秦以禮器為載體的德育課程。首先，先秦禮器蘊含著古人求善、求美、求真的德育目標。求善是先秦德育的顯性目標。“凡家造，祭器為先，犧賦為次，養(yǎng)器為后”是古人將禮器與養(yǎng)器進行區(qū)分[6]，以告誡生人敬德保民、遵守禮制;求美是先秦禮器進行德育的外在表現(xiàn)，禮器的結(jié)構(gòu)、外飾和組合都是以形式美培養(yǎng)百姓尊重祖先、敬畏生命和高雅情趣的內(nèi)在品性;求真則是禮器制造技術(shù)的進步、對形式美的追求，蘊含的自然規(guī)律、科學真理先民經(jīng)驗科學與人文倫理合一的科技倫理思想[7]，為后世培養(yǎng)科學精神起到了啟蒙作用。其次，禮器代表制度、型塑、科學的德育內(nèi)容。禮起源于祭祀，先民嚴肅的態(tài)度、嚴謹?shù)慕M織使禮器的內(nèi)涵從祭祀時的器物演變?yōu)榧漓霑r規(guī)范的儀式[8]，禮器與其配套而行的禮儀、禮樂一并承載了禮制的道德性與規(guī)范性。型塑是先秦禮器外在形象，先民用豐富的線條圖案、奇異的萬獸形象賦予禮器以古樸、精巧之美?？茖W即禮器生產(chǎn)過程中的規(guī)律性，禮器是使用打磨、燒鑄等技術(shù)將青銅（鐵）、玉石、木材等制成，表現(xiàn)了萬物相生相克、自然秩序不可顛倒乃至更深層次的社會倫理不可違背的科技道德。最后，扎根生活、建構(gòu)自我的德育方法。前者是無所不在的禮器及其所代表的禮教儀式氛圍，所有德育的內(nèi)容以禮器的形式具象化，隨時發(fā)揮德育的作用，而后者是一種君子人格的養(yǎng)成方式，在自然崇拜的時代建構(gòu)自我的方式?！熬硬黄鳌闭沁@樣一種形式。所謂“故人者，天地之心也”也在于確認了人在萬物中的地位，就是萬物之秩序亦以人為中心，禮器只是幫助我們修身進德之器。

二、反題：當代高校德育發(fā)展的困境

禮器所代表的先秦儒家倫理道德在歷史中逐漸適應社會發(fā)展并進行演變?，F(xiàn)今之高等教育德育強調(diào)弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀因子，“禮器”的德育觀在摒棄等級尊卑、迷信愚昧等依然給我們留下德育的重要資源。但在高校德育中，象征“禮、器”的德育材料與觀念間的關(guān)系被消解，德育陷入空洞說教。

（一）去禮存器的機械德育——缺少概念

何謂“去禮存器”？先秦時期道德教化很大程度上依賴禮器的具象表達，禮器合一即是抽象倫理與形象事物的結(jié)合，“去禮存器”卻是去除禮的規(guī)制而強調(diào)冰冷的器的約束。當今高校德育將德育懸之高閣，缺少對作為德育力量的德育知識的精準把握，對學生需要達到什么樣的道德狀態(tài)缺乏預期，卻保留失去概念的德育理論框架和德育實體，空談德育實踐。德育是要朝著一定的道德理想培養(yǎng)人，它需要一定的精準性。這并不是強調(diào)量化德育目標，而是將目標進行概念的分解，具有可操作性。所謂德育目標的虛化，是指高校德育目標的設置忽視了內(nèi)在概念的邏輯性和操作性，以高等教育或大學生為由拼湊出一系列的理想狀態(tài)，將追求德性修養(yǎng)作為文明的標志。大學德育目標成為專門搭建遠大理想而脫離現(xiàn)實環(huán)境、學生可操作性概念的理想。比如愛國主義教育、社會主義思想品德的教育缺乏現(xiàn)實基礎和生活化的行為方式，高校學生思想道德素質(zhì)反而每況愈下，高校德育目標的指引性失效。另一方面，高校德育寄希望于各種德育設施的輔助功能。比如口號、標語、塑像等。但是高校德育環(huán)節(jié)中缺乏解釋這些實體的意義，將其完全置于外在環(huán)境的地位，沒有形成增強道德行為的意義。德育所蘊含的道德意象，比如“愛國”的“國”“敬業(yè)”的“業(yè)”，也同樣因缺少清晰概念而空洞乏力。因此，作為高校德育主體的大學生并不能從這些“器”中確證道德的倫理和自我的存在，這些德育載體沒有體現(xiàn)出學生的主體性，他們所進行的道德行為也遠離了這些“器物”。

（二）去器存禮的抽象德育——缺少美

禮、器關(guān)系消解的另一種形式為“去器存禮”，是指在德育的過程中以單純的知識為學生建構(gòu)虛妄的道德王國，德育價值偏向宏大敘事，強調(diào)“哲學意義上的價值話語”，德育的內(nèi)容又倒向干癟的文字。在德育通道上，由于“器”及“器”上之美的缺失，德育的知性信息形成由教師指向?qū)W生的單向通道，德育也就成了抽象僵硬的道德規(guī)訓。因此，此種德育是缺乏美的抽象德育?！捌鳌弊鳛槎Y的載體，它的外在形式體現(xiàn)了美的因素并成為德育的途徑之一。高校對德育效果的追求形成了各種途徑和方法，它們?yōu)楦咝５掠處熖峁┝硕鄻拥男问?，然而卻忽視了德育形式的美。不論是思想政治課或者品德教育課，高校教師多以教材為基礎進行分析和講解，強制性的灌輸導致學生處于被動接受訓誡，德育形式趨向僵化。不僅如此，這種單向通道的教學還受教師講解的影響，“教師自己不動心的強硬說教，結(jié)果必是陷入假、大、空，通道堵塞，信息淤積，‘引起受教育者的不同程度的反感和反抗”[9]，又何談德育的形式美？德育所強調(diào)的理念本身是被歷史和社會主體所承認的共同價值觀，是社會和個人的應然狀態(tài)。但是，由于“器”的外在審美價值的物態(tài)表現(xiàn)被剝奪，形象化的道德表現(xiàn)被抽象的文字或鞭笞代替，大學生對道德價值缺乏審美意識。正是由于高校德育將道德理念以干癟的語言和粗糙的形式表達出來，出現(xiàn)愛國不見“國”、團結(jié)不見“結(jié)”等現(xiàn)象，才使得為高校德育設計的課程及環(huán)境失去價值審美的可能性。

三、合題：當代高校德育課程教學的重構(gòu)與超越

當先秦時期“禮器”為社會道德發(fā)展提供了一種重要的方式并且被我們所反思時，對吸收優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行現(xiàn)代社會的道德發(fā)展具有更積極的意義。先秦儒家“禮器”的德育是利用“禮器合一”的思想來完成道德教育。新時期的高校德育與先秦時期的道德教育有諸多的相似之處，他們都融合了道德規(guī)范、社會秩序（法律）等內(nèi)容。因此，積極吸收先秦禮器的德育觀，不僅是對優(yōu)秀傳統(tǒng)道德的繼承，也是在吸收傳統(tǒng)的德育方法為當代高校德育的改進與發(fā)展方面提供借鑒。

（一）繼續(xù)推進德育的隱性課程建設

高校德育的顯性課程和隱性課程都是對學生進行教育的有效方式。顯性課程是教學計劃規(guī)定的教材內(nèi)容及教師授課所涉及的拓展資料;隱性課程則是通過綜合整個校園的要素給學生實施潛移默化的德育影響。

首先，校園制度建設。禮器代表了一種順天應人、尊卑秩序的制度，它將宗法制度的等級通過生活器物表現(xiàn)出來并將其升華為與天地溝通的渠道，將整個社會倫理納入具象之物上。因此，它將德育的對象規(guī)范到各自的位置之中，相對于現(xiàn)今高校德育而言，值得借鑒的正是這種制度的設計形成一種隱性的德育課程。這種制度應當包括“學校的組織結(jié)構(gòu)、領導者的思想觀念、教學管理方式及其評價機制、學生宿舍與活動的安排、規(guī)章制度的健全與合理性等”[10]。而且，制度設計的合理性、執(zhí)行的力度與公平性對于其效益也具有相當大的影響力。春秋時期正是天子失勢、禮崩樂壞進而天下大亂，戰(zhàn)爭四起，更不要談以宗法制度為核心的道德倫理了。循此以證，校園制度作為德育之法。其次，校園環(huán)境建設。禮器涉及到食器、樂器、酒器、水器等不同用途、材質(zhì)的器物，實際上是將禮器的德育功能融入到生活環(huán)境中，無時無刻不發(fā)揮著影響。對于高校來說，校園中的各類設施應當被賦予道德的意義、美的意義。舒適文明的校園環(huán)境給予學生溫馨的感覺，各具特色的學校建筑能夠給學生以歸屬感和自豪感，讓學生在各類文化交織的大學環(huán)境中尋找專業(yè)學習和自我發(fā)展的意義。高校的德育環(huán)境建設應當形成體系，從校園規(guī)劃布局、標志工程建設到生態(tài)環(huán)境、人文環(huán)境等應當具有各自的德育意涵和美的因素，讓學生受到美的熏陶，以自覺主動接受德育的要求。再次，校園活動。禮器的德育影響力還體現(xiàn)在民眾的參與上，先民以“事神致?！睘槎Y器之功用，正是在這種敬畏天地的精神理念中，將百姓納入到各種活動之中，親自參與祭祀活動而灌輸了先秦道德的思想。校園文化活動是以校園文化設施及其延伸為基礎，使學生在豐富多彩的活動中受到德育的影響。不僅如此，校園活動的德育影響力還來自于學生的主動參與，這體現(xiàn)了德育的吸引力和認可度。

（二）推進德育的概念教學

禮器德育觀給高校德育教學的一個啟示是推進德育的概念教學，即圍繞核心概念進行教學。學科概念是人類智慧的結(jié)晶，它們構(gòu)成知識內(nèi)容的主干與核心，它直指學科本質(zhì)、突顯學科素養(yǎng)，在學科概念或部分概念中具有基礎性和統(tǒng)領性的作用。比如“愛國”“敬業(yè)”等。德育的核心概念及其規(guī)律是德育課程的重要內(nèi)容，道德的可教性與學生的可操作性與概念緊密相關(guān)。實際上，將德育內(nèi)容及其教學完全以空洞的理論進行傳輸是德育知識化的特征，而失去道德的精準概念和道德生活的體驗卻是道德教育脫離實際的表現(xiàn)。正因為沒有可供學生操作的道德概念，使得學生難以獲得德育生活的體驗。但是，禮器所蘊含的道德概念卻正是在禮器的使用中建立起來的，每一種禮器對應的倫理規(guī)范可視也可操作，進而獲得“為國以禮”的效果，然后是實現(xiàn)由一般概念向核心概念的轉(zhuǎn)變。將德育概念的定義進行分解，解析核心概念的屬和種差，并分析屬概念和種差的關(guān)系，然后下結(jié)論。教學是促進學生學習的工具，德育教學完成學生對核心概念的理解要遠勝于對一般道德規(guī)范或道德案例的學習。這就要求教師對概念教學的把握。比如如何對核心概念進行精準剖析、如何讓學生產(chǎn)生概念沖突獲得德育核心概念的認知以及如何讓學生體會并認同核心概念的價值和意義等，也是學生對德育概念如何從認知到同化的過程。當然，德育并非一家之言，在專業(yè)概念的學習中也應當滲透德育核心概念的教學，促進德育與智育的聯(lián)合。宏觀來看，高等學校專業(yè)教育涉及到民族、國家、社會的政治、經(jīng)濟、文化方方面面;從微觀來看，專業(yè)教育也是學生和教師個體發(fā)展的重要途徑，專業(yè)教育必然包含著各自領域的學術(shù)倫理與職業(yè)倫理，與德育存在著天然的聯(lián)系。比如經(jīng)濟學中，國家經(jīng)濟實力的增長與愛國主義情感、數(shù)學理論的發(fā)現(xiàn)與數(shù)學家努力奮斗中滲透個人品德等，這種以專業(yè)概念的教學來滲透德育概念，是高校德育以“整合觀”和“大概念”進行課堂教學改革的核心理念。

（三）推進德育的審美教學

禮器德育觀給高校德育教學的另一個啟示是推進德育的審美教學?！敖虒W充滿著美”，德育教學的審美化是指運用美學的思想、按照美的規(guī)律，充分挖掘德育中的美育因素，創(chuàng)設審美化的德育情景，引導學生自主、能動、創(chuàng)造性地進行審美道德認識和審美道德實踐，從而把傳統(tǒng)的重說教、灌輸?shù)牡掠^程變成一種審美道德體驗、陶冶和感悟的過程[11]。首先，要發(fā)掘高校德育的美。德育教學內(nèi)容之美主要體現(xiàn)在教材中?，F(xiàn)有的高校德育教材主要包括國家課程《馬克思主義基本原理》《毛澤東思想與中國特色社會主義理論體系》《中國近代史》《思想道德與法律修養(yǎng)基礎》《時事政治》以及各省級的校本課程。馬列主義、毛澤東思想、鄧小平理論、黨的方針政策等內(nèi)容具有科學性與革命性統(tǒng)一之美、思想性和人民性的一致之美、我國政治經(jīng)濟建設的成就之美、社會主義精神文明、物質(zhì)文明建設之美、英雄人物思想性格之美等，教材中的內(nèi)涵都能體現(xiàn)美之所在。其次，要升華美的情感。相比于智育所重視的能力培養(yǎng)，德育更強調(diào)非智力因素的情感體驗、人格的升華。對教師來說，要以生動形象的教學手段，激起學生情緒上的波瀾，打動學生的情感，并逐漸尋找機會上升到理性的高度，而非以培養(yǎng)大學生理性思維而簡單解釋道德訓條，學生囫圇吞棗不知所以。在教學過程中，堅持形象化教學是建立審美情感的重要方法。“高校德育主要是傳授倫理道德觀念，它注重于理論的說理，而美育的特點是通過美的事物的具體可感形象來感染人，以達到教育目的?！盵12]但過分依賴可感具象來完成高校德育教學，只會陷入圖解理論的困境。因而，美應該成為德育的基礎之一，道德情感的養(yǎng)成是依賴于審美所帶來的情緒體驗，正是“立美德育論”所追求的“讓德育過程也成為因立美因而也成為審美的過程，就是讓美的法則成為德育活動的準則”[13]。

綜上所述，先秦時期經(jīng)歷上古、三代以至春秋戰(zhàn)國近三千年，禮與禮器構(gòu)成了先民生活和自然崇拜的主要通道。孔子將“禮”作為治國之制，與禮相對應的禮器更是作為禮的承載者為先民育德起著不可替代的的作用。它以對天地至理與人倫物理的和諧統(tǒng)一做出解釋，以道德倫理、實物具象以及審美要素合而為一，這對當代高校德育提倡優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的育德思想有著重要的借鑒意義。

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（責任編輯：劉玉）