論郎擎霄的莊學思想

王德龍 高深

(1.淮北師范大學 歷史與社會學院，安徽 淮北 235000；2.淮北師范大學 文學院，安徽 淮北 235000)

郎擎霄(約1903-？)①，安徽懷寧人，是民國時期相當活躍的一位學者和社會活動家，著述頗豐，對先秦諸子學多有研究，著有《老子學案》(大東書局，1926年)《莊子學案》《孟子學案》《墨子哲學》(1924年)《讀子札記》《古代非戰(zhàn)思想研究》等。其莊學研究著作主要有《莊子學案》，出版于1934年，由上海商務印書館出版，《民國叢書》收錄。此外，其《老子學案》亦有“莊子之無政府思想”“莊子及其哲學”“莊子之釋老”三節(jié)。

關于郎擎霄的莊學研究，僅有幾部專著和幾篇論文論及。謝祥皓《莊子導讀》僅有200字的論述來論《莊子學案》在莊子學史上的地位和特點：“系統(tǒng)地對莊子之生平事跡、《莊子》篇目之真?zhèn)巍ⅰ肚f子》之宇宙觀、人生哲學、政治哲學、心理學、辯證法、《莊子》之文學等方面，進行了全面的分析研究，并對歷代之《莊》學作了評述，可以說是系統(tǒng)研究莊子其人其書的第一部專著?！痹摃闹饕獌?yōu)點，“一是老莊結合”“二是所取材料頗豐”[1]64。丁時華《民國時期三大莊子學著作研究》第一章即是“郎擎霄的《莊子學案》”，從“援西學以釋《莊子》之旨”“引諸子以資比較發(fā)明”“撰述評以明莊學遞演之跡”三個方面進行了論述。此章收在方勇《莊子學史》一書之中。其中，評價《莊子學案》“為《莊子》研究開辟了一條新的途徑”[2]。劉固盛、劉韶軍、肖海燕所著《近代中國老莊學》(福建人民出版社，2014年)亦有一章“郎擎霄《莊子學案》”，論述郎擎霄“對莊子思想的闡釋”及其“歷代莊學述評”。本文主要評述郎擎霄的莊學思想。

一、關于《莊子》的宏觀理解

1.關于莊學的淵源

“夫老之于莊，猶孔之于孟，一部南華，不啻為《老子》注腳。故本書各章所述，先乎老而后及莊，以明學統(tǒng)，而資互發(fā)?！?《莊子學案·凡例》)[3]郎擎霄關于莊老關系的理解與司馬遷所謂莊子之學“其要本歸于老子之言”一脈相承。同時，郎擎霄又指出莊子與老子之差異。在“莊子學說之淵源”一節(jié)中明確指出：“莊子學說，當出自老子，而自立為一家。”又以《莊子·天下》篇為據(jù)，論述莊子學術：“敘述老子止言虛靜無為等等而已，而自敘曰：‘與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處?！衷唬骸吓c造物者游，而下與外死生無終始者為友?！瘎t其學較老子為博大，豈僅學老者而已哉？”郎擎霄的莊老關系論既指明了莊子學的淵源，又指出了莊子學對老子學的發(fā)展，頗有見地。

2.對《莊子》主旨的理解

郎擎霄認為，《莊子》的主旨為自由政治。他說：“于是大倡自由之說，力斥干涉之談?！?《莊子學案·自序》)莊子反對有為政治，但并未大倡自由之說，此結論有違莊子本意。莊子明確提出“循道”(《天道》)“依乎天理”，“因其固然”(《養(yǎng)生主》)“猖狂妄行，乃蹈乎大方” (《山木》)。以“自由說”解釋《莊子》是較普遍的誤解。以西方近代的“自由”觀念解釋中國先秦典籍《莊子》，將莊子看成是自由主義思想家，這是盲目比附的典型例證。在《莊子之人生哲學》一章，郎氏又說：“莊子根據(jù)其中心思想之解脫觀，述超越之處世論?！崩墒险J為，莊子的思想核心是解脫，這又是一種誤解。莊子的思想不是解脫(解脫是佛教的核心思想)，乃是“引人向道”。

3.對莊子、《莊子》的評價

郎擎霄說：“莊子思想主于委心任運，頗近頹廢自甘，然其說理實極精深，試讀周書蓋可知也。”莊子反對“隨其成心而師之”(《齊物論》)，怎能說莊子思想主于“委心任運”呢？什么是“頹廢”？莊子極有原則，不肯同流合污，豈是頹廢？可見郎氏對莊子思想的評價很不恰當。然而，對于《莊子》文學之價值，郎擎霄評價極高，對《莊子》散文之“古趣”“諧趣”“想象”“比喻”“雄辯”“善寫情”備極稱贊，認為“《莊子》之書義理最為豐富，其文雖質淺而甚博辯，誠子部中之寶書也”。

4.《莊子》篇目分類

關于《莊子》篇目，歷來沿用郭象注本，分為內、外、雜三部分。在“莊子之文學”一章，郎氏則從文體的角度將《莊子》之篇目分為五類：“論說體”“演講體”“書序體”“列傳體”“雜記體”，具體篇目歸類如下：

一、內七篇為一類，蓋謂莊子自作者也。(論說體，文旨華妙)

二、《馬蹄》《秋水》《在宥》《天地》《天運》《天道》《知北游》《達生》《繕性》《駢拇》《庚桑楚》《則陽》《胠篋》等為一類，蓋莊子之演說詞，而莊子之徒所隨地記錄也。(演講體，最雄放)

三、《寓言》《天下》篇為一類，蓋莊子自敘其學說之大旨者也。(書序體，最簡潔)

四、《列御寇》《徐無鬼》《至樂》《外物》《山木》《說劍》《田子方》為一類，蓋莊子弟子所記莊子言行之實錄也。(列傳體，最嚴整)

五、《漁父》《讓王》《盜跖》《刻意》為一類，蓋莊子之雜談而其徒記述增益之者也。(雜記體，平實)

按文體分類，不僅能揭示《莊子》文章的不同風格，還能說明各篇之作者。此分類角度新穎，比較切合《莊子》一書實際。此種分類，在民國諸子學研究中是較普遍存在的一種風尚。陳柱《墨學十論》(1926年)即將《墨子》之文體分為七類，認為七類之中“論說體頗華麗，演講體最平實，經(jīng)體、傳體最奇奧，序體最嚴正，紀傳體亦簡潔”[4]176。郎擎霄在其《老子學案·自序》中談及他對前人方法的借鑒時說：“近人胡適之、梁任公諸輩以科學的方法治古書，甚為學者所喜。今吾亦仿照此法?！盵5]1郎擎霄即是采用當時流行的西學的方法系統(tǒng)地研究《莊子》的第一位。

5.《莊子》篇目辨?zhèn)?/p>

關于《莊子》中《讓王》《盜跖》《說劍》《漁父》四篇真?zhèn)?，自宋代蘇軾指為偽作后，學術界多有以之為偽的。郎擎霄對此則有不同的認識，他說：“宋蘇子瞻以《讓王》《盜跖》《說劍》《漁父》四篇為莊子偽作，要之，儒道其術本不同，其相絀無足怪也。”(《莊子學案·莊子之政治哲學》)他認為，蘇軾認定此四篇為偽作并非有什么切實證據(jù)，只不過是因為蘇軾囿于儒家的學說而不能接受罷了。這種理解新穎而獨到。

二、關于《莊子》中重要哲學范疇、觀念的理解

1.道

“道”是《莊子》中最基本的哲學范疇。在《莊子學案》“莊子之宇宙觀——本體論”一章，郎擎霄說：“古代民智未啟，對于宇宙，如天地日月星辰等，莫不以為神怪，而老子則不然，雖無今日實測之精確，而實知宇宙之不可思議，而名之曰道。”又說：“夫道尚不可道，名尚不可名，豈有神焉能為之創(chuàng)造耶？若有神能為之創(chuàng)造，則創(chuàng)造神者又誰邪？是故知宇宙之為無對待，則知無天神以創(chuàng)造宇宙矣?！薄爸劣凇肚f子》承《老子》之旨，亦以無始無終無形無象為萬物之本原，命之曰道，曰真君，曰冥冥，是即宇宙之本體也?！痹谶@里，郎氏將莊子之“道”等同于“宇宙”。事實上，《莊子》說得很明確：“道”“生天生地”，“覆載天地，刻雕眾形”(《大宗師》)?！坝钪妗弊鳛椤皶r空”的總和，正是“道”的造化?！暗馈薄白员咀愿从刑斓?，自古以固存，神鬼神帝”(《大宗師》)，正說明“道”的神性，它“有情有信，無為無形”，這正是其神性的表現(xiàn)。郎擎霄對“道”的理解明顯是受近代無神論思想影響的結果。

2.無為

郎氏認為，“無為”就是“極端放任主義”。在“莊子之政治哲學”一章，郎氏說：“此以游之放任，喻為治者之當放任也。”又說：“莊子既任天，故對于人為之政府、人為之禮制極力掊擊，而欲打倒禮教，以實其無政府主義。”(《莊子學案》)“莊子極端主張放任主義也，如《在宥篇》曰：‘聞在宥天下，不聞治天下也?！薄半m有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁之；仁義法度，轉為資盜，莊子將欲矯之，故法天道之自然，尚無為以致治也?！痹凇独献訉W案》中，郎擎霄有一章專論“無政府主義”，認為中西無政府主義大體相同。中國的無政府主義者有老子、莊子、許行、鮑敬言等。他說:“莊子之主張自然放任，焉受政府拘束？故有針砭政府之言論?！彼睹l篋》篇“圣人不死，大盜不止”一段以及《馬蹄》篇“及至伯樂曰‘我善治馬’”一段，總結說：“如此極端之言，足以代表無政府主義矣。羅素稱莊子為無政府主義之祖，良有以也?！盵5]109“無為”不是不要任何作為，而是順其自然不妄為。莊子反對“有為”之政治，并非反對一切在上之權柄和管理。所以，認為莊子是無政府主義者證據(jù)還不夠充分。郎擎霄以無政府主義解釋莊子之“無為”“自然”之旨，是受西方哲學思潮影響的一個結果，用當時流行的哲學思潮解釋先秦《莊子》，難免有些牽強。

3.人

在“莊子之政治哲學”一章，郎擎霄曰：“在蓋人不能無中生有，不過用自然之物，借自然之力，加以勞力而變化之，使之適于滿足人類之欲望，是以生產(chǎn)不外化無用之物為有用，或化有用之物更為有用耳?！崩汕嫦龊喢鞫笠卣f明了人的本質：“人不能無中生有，不過用自然之物，藉自然之力，加以勞力而變化之?！蓖瑫r，也明確地闡釋了莊子哲學中的一個基本范疇：“人”。郎擎霄將“人”與“自然”對立。人不能創(chuàng)造“自然”，只能“藉”“用”。這是“人”與“自然”的根本區(qū)別，是對莊子哲學的正確闡釋。在莊子哲學中，經(jīng)常用“天”來指稱“自然”，所謂“天”“人”之對立，其實就是“自然”與“人”的對立?！肚f子·秋水》篇有“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人”。郎氏雖然對莊子之“道”的理解不夠準確，他對“人”“自然”的論述卻較中肯。郎氏對“人”與“自然”關系的正確闡釋有助于我們理解莊子之“道”。正因“自然之物”非人手所造，故曰“自然”?！白匀恢铩迸c“人”同屬受造，皆源于“道”，這是“人”與“自然”與“道”的對立?！叭恕辈荒堋盁o中生有”，可與“道”雖“無形”卻“刻雕眾形”相比較。“道”“自然”“人”是《莊子》一書最基本的概念，是莊子哲學的最基本的哲學范疇。

4.自然

郎擎霄對《莊子》中“自然”的理解是很獨特的。他說：“莊子以為自然是善的，人是惡的，人為是惡的?！薄白匀辉瓉硎巧频模兄刃虻?，只因有人為，便生擾亂，便生罪惡，一切擾亂與罪惡皆由人起。”這是莊子對于自然的第一個觀念。接著，他又說：“莊子以為自然有至高無上的能力，宇宙間的一切都在其管理支配之下，人的能力渺小，想要超出自然的支配，改變自然的規(guī)律，則是不可能的?！币虼耍白匀坏拿谖锞褪切?，性和命其實是二而一的，兩者都有絕大的威權，只可順從，不可抗拒”。郎擎霄認為，“莊子有了這兩種自然的觀念，故對于自然主張順從，不主張反抗；主張因任，不主張人為。故其對宇宙人生之各方面的態(tài)度，都是消極的、出世的”(《老子學案》)。他說：“荀子之‘制天命而用之’，培根之‘控制自然’，在莊子目光觀之，不啻癡人說夢，于事無濟也?！痹凇肚f子》中，“自然”與“道”其實是二而一的范疇，郎氏的理解是獨到的。

5.非薄仁義

在“莊子之政治哲學”一章，郎擎霄曰：“要而言之，老子所以薄仁義：一者，仁義為有心之作；二者，為喪失道德而后為仁義，譬之六親不和有孝子，國家昏亂有忠臣，為不幸之產(chǎn)兒，仁義為不祥之產(chǎn)物也。易言之，老子非罪仁義之人也，不過欲使道德不至喪失，則世無從需用仁義矣。至莊子則本老子之說而廓大之，以為仁義為殘生損性之具，非特不能防止罪惡，反為助長之媒介，彼‘竊鉤者誅，竊國者侯，諸侯之門而仁義存’即大惡人利用仁義為衛(wèi)己武器也?！崩墒蠈献?、莊子菲薄仁義的原因理解得較準確。關于老莊的仁義觀，歷來遭到誤解。儒家學者不是認為莊子助孔子，就是認為莊子偏激。其實，莊子對于仁義的看法與老子相同，他們并不反對仁義本身，乃是反對過分高舉仁義的做法，因為“仁義”的作用非但有限，反而會擾亂人心、為大盜所資。莊子認為，對待仁義的正確態(tài)度應該是“道德已明而仁義次之”(《天道》)“會于仁而不恃”(《在宥》)。得“道”是首要的，否則高舉仁義就會阻礙人們認識大“道”。就儒家學者而言，仁義正是阻礙他們認識“道”的罪魁禍首。今日新儒家仍抱著儒學不放，以此排斥基督教亦是同樣的道理。此即莊子所謂“道隱于小成”之意。因此，老莊抨擊仁義不遺余力，就是這個原因。老莊攘棄仁義之說的目的就是引人向“道”。只有“道”才配得高舉，“不通于道者，無自而可”(《在宥》)。郎擎霄“老子非罪仁義之人也，不過欲使道德不至喪失”確為至論。

6.安其性命之情

“性”“性命”等詞常出現(xiàn)在《莊子》之中，對于“性”“性命”，莊子主張“安之”?！对阱丁菲唬骸拔魣蛑翁煜乱玻固煜滦佬姥扇藰菲湫?，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也?！匀韵抡?，匈匈焉終以賞罰為事。彼何暇安其性命之情哉？”莊子的理想社會圖景就是天下之人皆“安其性命之情”。那么，什么是“性”？何謂“安其性命之情”？在“莊子之心理學”一章，郎擎霄曰：“道家認性為原始狀態(tài)，不涉人為，故主張返本復初。”所謂“安其性命之情”就是“不失其性”“不淫其性”。此理解中肯?！恶壞础菲唬骸氨酥琳?，不失其性命之情?！薄对阱丁菲唬骸奥勗阱短煜拢宦勚翁煜乱?。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之遷其德也。”可見，“不失”“不淫”就是“安”。

三、關于莊子與諸子的比較

郎擎霄的《莊子學案》最突出的一個特點，就是比較方法的運用。既有中西比較，亦有諸子之間的比較，而且貫穿始終。除了莊子與老子的比較之外，《莊子學案》還有“莊子與諸子比較論”專章討論莊子與其他諸子之異同。

1.與墨翟之比較

關于先秦諸子的比較，主要集中在道家與儒家、儒家與墨家。據(jù)筆者所知，將道家與墨家比較，郎擎霄可謂第一人。郎擎霄認為，墨家近于積極主義，道家近于消極主義，這是兩家之大異，然“其說亦多有同焉”。郎擎霄認為，其同有三，即“老莊之兼愛、節(jié)用、非攻之宗旨與墨子同”：“老子之慈，莊子之相愛，即墨子之兼愛也；老子之儉，莊子之無欲，即墨子之節(jié)用也；老子之不敢為天下先，莊子之不爭，即墨子之非攻也?！蓖杏挟愓哂卸骸胺ㄌ臁薄胺菢贰?。他說：“老莊之言法天，而墨子亦未嘗不言法天?！薄叭焕锨f卒與墨子大異者，蓋墨子之天為有意志之天，而老莊之天為不仁之天，無意志之天也?！薄澳f之非樂其出發(fā)點同而其目的則迥異焉?！贝送?，郎擎霄還指出，莊子對墨子的批評有三：“對于非樂說之反對”“對于好辯之反對”“對于節(jié)葬說之反對”，這三個方面亦體現(xiàn)了莊子和墨子之差異。

2.與列御寇之比較

郎擎霄將莊、列之懷疑主義、宇宙論、命定論、生死觀進行了比較，認為在這幾個方面二人皆有共性。

首先，郎擎霄認為，莊列二人同屬懷疑主義者。他說：“懷疑主義者為道家思想之特色也。老子首倡之?！薄爸亮星f，更發(fā)皇而廣大之。”他引《列子·天瑞》篇之“杞人憂天”和“兩小兒辯日”和《列子·說符》篇的“魯施氏有二子”寓言為據(jù)，證明列子為懷疑主義者，其言曰：“言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬，壞與不壞，吾所不能知也?！庇纱丝芍汕嫦鏊^懷疑主義者就是不可知論者。郎擎霄舉《莊子·秋水》篇“差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒”。郎擎霄以之為莊子懷疑主義的例證。其實，莊子并不是懷疑主義者，也不是不可知論者，莊子有對“道”真理性的信仰。《莊子·秋水》篇“差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒”之言，只能說明莊子的辯證法觀點，承認事物的相對性而已。

其次，郎擎霄認為，“列子以宇宙之本體為虛無，與莊子同”。在生死觀方面，郎擎霄認為，莊列略同，“大意謂死生為生物必須之歷程，無所悲喜”，不同之處在于，“列子明倡輪回轉生說”，而莊子則無。郎擎霄還據(jù)《列子·力命》篇論證“列子為極端之命定論者，人生一切——生死壽夭貧富貴賤等，悉歸于定命焉”?！肚f子·德充符》亦云：“死生存亡窮達貧富賢與不肖毀譽饑渴寒暑，是事之變，命之行也?！崩汕嫦龅慕Y論是：“列莊絕對否定自由意志，以為人之一舉一動，均歸諸命之自然也。”從以上比較中可以得出莊列二人皆持命定論的結論，但郎擎霄認為“列莊絕對否定自由意志”，這就有失武斷了。

3.與楊朱之比較

郎擎霄認為，楊朱之“唯我論”“快樂論”“養(yǎng)生論”“生死觀”與“宿命論”皆可與莊子比較。郎擎霄認為，楊朱之“利己主義，以為當各養(yǎng)護其天賦之生命，保之愛之，全其自然之性”，此與莊子“全生之旨相同，惟所取方法則異，如楊子主愛己利己，而莊子則主喪我忘物也”。認為楊朱的“快樂主義乃守靜抱樸的快樂主義”，與“《莊子》之《逍遙游》相似”。莊子亦主張“至樂無樂”，這一點與楊朱的“快樂主義乃守靜抱樸的快樂主義”實有相通，這與“《莊子》之《逍遙游》”毫無關系?！皸钭油磹菏浪诪閰^(qū)區(qū)之名利而塞情閼欲，以至不能養(yǎng)自然之生，故以制止自然之情與杜塞耳目鼻口身意之欲者為非，此與莊子之養(yǎng)生說相似?！闭J為楊朱“不謀其前，不慮其后，無戀當今，德之至也”的生死觀與莊子“齊生死”之旨相同，楊朱薄葬之旨亦與莊子同。莊子與列子皆持命定論，皆為宿命論者。以上所論，皆極中肯。

此外，郎擎霄還將莊子與田駢、慎到、宋钘、尹文、惠施、公孫龍等一一進行了粗略比較。雖然比較粗疏，然皆具開創(chuàng)之功。

郎擎霄對《莊子》思想觀念的理解雖然多有獨到之處，然亦多有偏頗，究其根源，是受時代思潮影響，以今解古、以西學相比附的結果。以今解古最為典型的例子就是以進化論解釋《莊子》。《莊子學案》有一章專論“莊子之宇宙觀——進化論”，針對《莊子·至樂》“種有幾”一段，郎擎霄繼承胡適及日人渡邊秀方等人以進化論解《莊》的做法，并引述了他們的言論，以示肯定之意。進化論與創(chuàng)造論相對，而《莊子》之“道”就是“造物者”“物物者”，絕沒有進化論的立足之地。以“進化論”解莊犯了牽強附會的通病。其他如“莊子之經(jīng)濟思想”“莊子之心理學”等皆屬比附西學，因經(jīng)濟思想、心理學本不是莊子哲學的主要研究對象，不過借此可以了解中西文化之異同。郎擎霄的《莊子學案》是用西學的方法系統(tǒng)研究莊子其人其書的第一部專著。然其對《莊子》的思想主旨、重要概念的理解多有偏頗，故需要甄別辨析。

注釋：

①關于郎擎霄的生卒年代，筆者未發(fā)現(xiàn)直接的史料記錄，只能根據(jù)線索推論其生于1903年。郎擎霄在《光明》雜志曾經(jīng)發(fā)表短文自言：“我十九年來——自出生到如今——的最惡劣習慣就是咬手指甲?！边@篇短文發(fā)表時間是1921年12月，此時郎擎霄19歲，據(jù)此推知他出生于1903年。

[1]謝祥皓.莊子導讀[M].成都:巴蜀書社,1988.

[2]丁時華.民國時期三大莊子學著作研究[D].上海:華東師范大學,2005.

[3]郎擎霄.莊子學案[M].天津:天津市古籍書店,1990.

[4]孫中原，邵長婕，等.墨學大辭典[M].北京：商務印書館，2016.

[5]郎擎霄.老子學案[M].上海:大東書局,1926.