人格結(jié)構(gòu)理論視閾下解讀瓊斯皇帝的毀滅

王 煌

鄭州大學(xué)外語學(xué)院，鄭州，450001

《瓊斯皇》(EmperorJones)是美國現(xiàn)代戲劇家、諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)獲得者尤金·奧尼爾(Eugene O’Neil,1988-1953)的劇作，亦是其代表作之一。他的作品如《榆樹下的欲望》《天邊外》《悲悼》《奇異的插曲》等都是美國戲劇史上的經(jīng)典之作。奧尼爾作為美國戲劇界的重要奠基人、“美國現(xiàn)代戲劇之父”，其作品一直以來都是學(xué)界炙手可熱的研究對(duì)象，國內(nèi)學(xué)界的研究更是卷帙浩繁。該劇以主人公——布魯特斯·瓊斯(Brutus Jones)的故事進(jìn)行展開，瓊斯本是一位身背數(shù)條命案的黑人奴隸，他殺死同胞杰夫，被捕入獄，之后又殺死看管自己的白人獄卒，為了躲避制裁，他逃到西印度群島的一個(gè)海島，并在那里通過“大摟大搶”[1]坐上皇帝寶座。在統(tǒng)治期間，他施行各種殘暴手段壓榨土著居民，不顧黑人同胞死活，其殘暴行徑與當(dāng)時(shí)社會(huì)殘忍的白人統(tǒng)治者如出一轍，最終他自食惡果，遭到當(dāng)?shù)厝蓑?qū)逐和追殺，被用銀子彈打死。奧尼爾在刻畫瓊斯這一角色時(shí)，并沒有采用現(xiàn)實(shí)主義描寫，而是以瓊斯逃亡途中的幻象進(jìn)行細(xì)膩展現(xiàn)，這部劇共有八場，第一場和第八場是真實(shí)場景，其余六場都是展現(xiàn)瓊斯在逃跑過程中所出現(xiàn)的大量精神幻象。由于“奧尼爾當(dāng)年創(chuàng)作瓊斯皇帝時(shí),心理學(xué)非常流行，并且奧尼爾本人也承認(rèn)受其影響”[2]，因此，本文擬運(yùn)用弗洛伊德人格結(jié)構(gòu)理論分析瓊斯作為一個(gè)擁有特殊身份背景、復(fù)雜人生經(jīng)歷的黑人皇帝，心理環(huán)境的失衡狀態(tài)，為其最后走向毀滅提供心理學(xué)依據(jù)。

1 人格結(jié)構(gòu)理論介紹

西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud，1856—1939年)是奧地利精神病醫(yī)師，心理學(xué)家，精神分析學(xué)派創(chuàng)始人。他一生著述頗豐，在精神分析領(lǐng)域提出過諸多理論，人格結(jié)構(gòu)理論是其中之一。人格結(jié)構(gòu)理論最初是由弗洛伊德人格“地形觀”即意識(shí)、前意識(shí)以及潛意識(shí)發(fā)展演變而來的。在弗洛伊德晚期，他將此理論進(jìn)行重新修正，提出了人格結(jié)構(gòu)理論。弗洛伊德認(rèn)為本我為原始的自己，由基本欲望、沖動(dòng)和生命力構(gòu)成，是人格的生物面，亦是人格結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。它遵從“快樂原則”(pleasure principle)[3]，不受社會(huì)道德約束，它是處于人的無意識(shí)之中，并不能輕易被我們發(fā)現(xiàn)，本我唯一的要求便是能夠獲得快樂。自我位于人格結(jié)構(gòu)的中間，用來調(diào)節(jié)本我與超我之間的矛盾，它以清醒面對(duì)現(xiàn)實(shí)，臣服于現(xiàn)世，“根據(jù)外部需要對(duì)本我進(jìn)行調(diào)控”，遵循“現(xiàn)實(shí)原則”。 而超我則是“理想化、道德化的自我，奉行理想原則?！盵4]超我處于人格結(jié)構(gòu)最上層，具有監(jiān)管作用，它抑制本我的沖動(dòng)，對(duì)自我進(jìn)行監(jiān)控的同時(shí)，追求完善的境界。弗洛伊德這樣論述自我難扮的角色: “有一句格言告誡我們，一仆不能同時(shí)服侍兩個(gè)主人，然而可憐的自我卻處境更壞，它服侍著三個(gè)嚴(yán)厲的主人，而且要使它們的要求和需要相互協(xié)調(diào)。這些要求總是背道馳并似乎常常互不相容，難怪自我經(jīng)常不能完成任務(wù)。它的三位專制的主人是外部世界、超我和本我?！盵5]

一個(gè)健康和諧的人格必須達(dá)到自我與本我、超我以及外部世界協(xié)調(diào)平衡狀態(tài)，如果他們之間的矛盾與沖突達(dá)到無法調(diào)和甚至失衡的地步時(shí)，人格就會(huì)不協(xié)調(diào)，導(dǎo)致人格分裂。這種人格分裂是不健康的精神狀態(tài)，將導(dǎo)致人的精神幻滅甚至是毀滅。

2 瓊斯皇帝的人格結(jié)構(gòu)分析

2.1 瓊斯人格中的本我

弗洛伊德認(rèn)為：“本我是一個(gè)人接觸外界以前就存在的內(nèi)心世界”，由先天的本能、基本欲望所構(gòu)成，遵循“快樂原則”[6]。本我不會(huì)理睬社會(huì)原則與道德約束，一味追求欲望的滿足。劇中奧尼爾刻畫的瓊斯便是這樣一個(gè)完全受本我操控的黑人形象。劇中瓊斯出身為一位黑人搬運(yùn)工，是處于美國社會(huì)底層的身份卑微之人，他不能老老實(shí)實(shí)接受命運(yùn)的安排，勤懇干活。整日無聊而艱辛的搬運(yùn)工生活顯然不能滿足他的尋樂欲望，于是他嗜毒成癮，在與同是黑人的杰夫擲骰子賭博時(shí)，發(fā)生沖突，失手殺死了杰夫，這是他罪惡之源的第一步。瓊斯因此被捕入獄。在監(jiān)獄組織犯人修筑道路的時(shí)候，他被獄卒用鞭子抽打。作為黑人的他，有著特殊的種族記憶，那便是人類歷史進(jìn)程中犯下的罪惡——對(duì)黑奴的販賣、奴役。由于本身帶有的種族創(chuàng)傷，自由、尊嚴(yán)、權(quán)利、幸福對(duì)黑人這個(gè)種族來說彌足珍貴，而對(duì)自由、尊嚴(yán)的捍衛(wèi)與追求更是深深烙印在每一代黑人心中，他們對(duì)自由的本能渴望正是長期遭受奴役的結(jié)果。因此，當(dāng)白人獄卒對(duì)其進(jìn)行抽打辱罵時(shí)，瓊斯內(nèi)心深處對(duì)自由和尊嚴(yán)的渴望迸發(fā)而出，本我再一次遭到放縱，他奮起反抗，把工頭的腦袋劈成兩半。

越獄之后，瓊斯繼續(xù)放縱自己的邪惡欲望。為了滿足對(duì)金錢的貪婪之欲，他運(yùn)用在火車包廂從白人客人那里學(xué)來的狡猾手段。在逃到西印度一個(gè)海島后，運(yùn)用手段計(jì)謀坐上統(tǒng)治者之位。在金錢欲望的驅(qū)使下，瓊斯放縱自我的欲望，完全不理睬社會(huì)道德與法律，對(duì)島上百姓強(qiáng)加稅款，“大摟大搶”，第一場中，斯密澤斯與瓊斯的對(duì)話，足以見其對(duì)金錢貪婪：“斯密澤斯：你自己不是也在東撈一把、西搶一把嗎？瞧瞧你強(qiáng)加在他們頭上的那些稅！老天爺！你把他們都榨干了！”[7]81搜刮民眾金錢后，為了占有金錢，瓊斯還把很多的錢存入了國外銀行：“瓊斯：當(dāng)然啦！存在一家國外銀行里，不管出什么事，除了我誰也別打算把它取出來！”[7]84可以看出，奧尼爾刻畫的瓊斯，在最后面臨絕境之前，一直是受本我操控的人，直到今天，黑人與白人完全獲得平等的權(quán)利仍然只是個(gè)理論概念，在西方白人文化中依然存在著歧視黑人的現(xiàn)象存在。瓊斯作為特殊的黑人身份，在這樣不公平社會(huì)文化環(huán)境的壓抑下，其本我的無限放縱是與其特殊的身份分不開的，他放縱自我的欲望，只為得到能證明自己身份的金錢、地位，并為此不擇手段，完全不理睬社會(huì)道德與法律，他的人格是處于失衡狀態(tài)的。

2.2 瓊斯人格中的超我

“超我” 也即從自我分出的特殊機(jī)構(gòu)“良心”，對(duì)自我進(jìn)行“監(jiān)視”。 弗洛伊德在其演講中解釋為“我屈服于一個(gè)過于強(qiáng)大的謀求快樂的欲望，從而做了某種違反良心的事情，而后我的良心用令人痛苦的責(zé)備處罰我，并讓我為此行為感到羞愧，罪惡感也能被理解為自我和自我理想之間的緊張表現(xiàn)”[8]。整個(gè)劇本的中間六場，瓊斯出現(xiàn)種種精神幻象，是其超我占據(jù)上風(fēng)，對(duì)其良心進(jìn)行譴責(zé)的結(jié)果。如果瓊斯在逃亡過程中，在面臨人生最后的絕境時(shí)，沒有絲毫的悔恨與歉疚的話，也許這些精神幻象就不會(huì)出現(xiàn)。可以看出，瓊斯是有一定的善念的，他對(duì)自己過去罪惡的種種回憶恰恰表明其遭受著良心的譴責(zé)，這種道德的善念反而折磨著他，讓其恐懼與癲狂。瓊斯在森林逃亡過程中，出現(xiàn)了他當(dāng)年在眾目睽睽之下，殺了老蘭姆雇傭的黑鬼時(shí)的場景，“它們黑不溜秋，沒有模樣，只能看見它們閃閃發(fā)光的小眼睛，它們無聲無息地蠕動(dòng)著，費(fèi)勁兒想站起來，可是失敗了……從那些沒模樣兒的東西那微微傳來一陣譏諷的低沉笑聲?！盵7]96以及他曾經(jīng)失手殺死的黑人同胞杰夫的模樣，“老天爺，好像是哪個(gè)黑鬼在擲骰子吶！(驚恐地)是你嗎，杰夫？”[7]98劇中最后安排的巫醫(yī)鱷魚以及祭祀的場景，耗盡瓊斯最后一顆子彈，隨著他射向鱷魚的雙眼，他的生命也走向終點(diǎn)。作者為何安排瓊斯在這樣的幻象中死亡？從劇中瓊斯在與輔佐他的白人斯密澤斯的對(duì)話中可以知道，瓊斯之前接受過基督教的洗禮，而巫醫(yī)在“非洲大陸和加勒比地區(qū)都是信仰萬物有靈的土著社會(huì)中一個(gè)非常重要的角色”[9]，因此，本是黑人的瓊斯原本有自己的信仰。巫醫(yī)要拿著他做祭祀的幻象表明瓊斯內(nèi)心對(duì)于自己背叛種族信仰的恐懼，瓊斯的超我是認(rèn)同自己的宗教的，但是為了謀求利益和混跡于白人社會(huì)，他背叛自己宗教接受基督教的洗禮。這種宗教上的無法歸依折磨著瓊斯的精神，也是他致命的一個(gè)重要因素。

2.3 瓊斯人格中的自我

而我們可以看到，在一步步登上皇帝寶座的過程中，瓊斯的自我始終無法駕馭本我的邪惡欲望，本我的放縱將瓊斯皇帝運(yùn)用陰謀手段所得到的一切化為灰燼，在瓊斯逃跑的原始森林里，自我更是無法抑制超我的道德譴責(zé)，使他因悔恨愧疚而出現(xiàn)重重幻象，折磨自己到精神崩潰的地步。瓊斯皇帝生活的社會(huì)環(huán)境也是不健康的，尤其是對(duì)黑人種族進(jìn)行歧視和壓迫現(xiàn)象嚴(yán)重。瓊斯皇帝的利欲熏心是整個(gè)畸形社會(huì)的可怕產(chǎn)物，而瓊斯皇帝的一次次變態(tài)殺人行為是一種對(duì)社會(huì)種族歧視的反抗，這是整個(gè)社會(huì)甚至整個(gè)人類歷史對(duì)黑人種族犯下的罪惡。所以罪惡的“社會(huì)環(huán)境”，這個(gè)“外界”與瓊斯的“自我”一直是處于嚴(yán)重的不平衡狀態(tài)。從劇中可以看出，瓊斯皇帝所在的社會(huì)，官吏腐敗成風(fēng)，人人為金錢利益趨之若鶩。瓊斯越獄之后，在車廂工作的十年里，耳濡目染的東西卻是白人們?nèi)绾瓮稒C(jī)取巧，如何運(yùn)用陰謀奪得權(quán)利的高談闊論。受到的價(jià)值觀竟然是“小偷小摸早晚得讓你鋃鐺入獄。大摟大搶他們就封你當(dāng)皇帝，等你一咽氣，他們還會(huì)把你放進(jìn)名人堂里！”[7]85這是何等畸形扭曲的社會(huì)價(jià)值觀。第一場瓊斯和斯密澤斯的對(duì)話更是暗含了當(dāng)時(shí)敗壞的社會(huì)風(fēng)氣，正如劇中瓊斯所說，“我一闔上眼，他們(指官吏們)就跑到老地方去了唄——到城里喝羅姆酒，吹牛去了?！盵7]83人人為了賺錢，進(jìn)行“不光彩的買賣”，無視頒布的法令。而拜金、唯利是圖、貪污腐敗的邪惡欲望吸引人們?cè)絹碓蕉嗟刎潏D金錢和權(quán)勢。瓊斯的自我正是受這種社會(huì)極端唯利主義的“惡”所侵蝕。他為了登上皇帝寶座，占有權(quán)力，不惜耍盡各種陰謀手段，除掉刺殺自己的黑人同胞。他為了占有越來越多的金錢，蔑視欺凌跟自己一樣膚色的同種族人，無限壓榨民眾，搜刮民財(cái)。瓊斯已經(jīng)完全處于社會(huì)的“惡”的控制之下，自我與外界的平衡完全喪失了。

3 結(jié) 語

弗洛伊德人格結(jié)構(gòu)理論中本我、自我、超我及外部世界相互制約，達(dá)到平衡狀態(tài)，人格才能稱之為完整。而人格的失衡就會(huì)導(dǎo)致精神的崩潰甚至是身體的毀滅。奧尼爾筆下《瓊斯皇》一劇中刻畫的瓊斯從一個(gè)黑人搬運(yùn)工，一步步走向皇帝寶座，又在民眾的反抗之下一落千丈，最后在逃亡途中精神崩潰，導(dǎo)致自身滅亡。他的悲劇是由多方面因素造成的，他放縱本我欲望，不惜運(yùn)用一切陰謀手段，殺害同胞和白人，搜刮民眾錢財(cái)，只為獲得金錢利益，這為其毀滅埋下了深深的罪惡之源。但瓊斯是有良心與道德的，他最后逃亡途中的良心發(fā)現(xiàn)與愧疚是他僅存的一絲善良，這也是瓊斯皇帝本身是個(gè)悲劇的原因，他的滅亡不僅是本我的欲望放縱，同時(shí)也是這個(gè)社會(huì)環(huán)境施加給黑人的悲劇宿命，黑人所遭受的種族歧視以及西方白人社會(huì)對(duì)他們的壓抑與奴役，以及整個(gè)西方文化社會(huì)唯利和金錢至上的資本主義思想，才造成瓊斯變態(tài)本我的無限放縱。他可以為了自由而殺人，為了金錢和地位而不擇手段，只為獲得高高在上的尊嚴(yán)以及認(rèn)可，這是西方白人社會(huì)灌輸給他的變態(tài)價(jià)值觀。因此，瓊斯作為一個(gè)極端例子的悲劇下場，體現(xiàn)了所有黑人種族的生存困境。奧尼爾是一個(gè)極具悲劇意識(shí)的劇作家，這顯示了他對(duì)個(gè)人悲劇的同情以及對(duì)真正造成個(gè)人悲劇的外界社會(huì)的批判。