魏晉時(shí)期巴渝舞考述

馬璐瑤

(四川文理學(xué)院 學(xué)報(bào)編輯部，四川 達(dá)州 635000)

巴渝舞本巴地民間歌舞，武王伐紂過程中，巴地多支少數(shù)族群參與了伐紂，而巴渝舞作為戰(zhàn)前歌舞發(fā)揮了重要作用，從此巴渝舞進(jìn)入歷史舞臺(tái)。楚漢之爭(zhēng)時(shí)，巴地賨人幫助劉邦征伐三秦之地，劉邦看到賨人所表演之巴渝舞，乃謂“此武王伐紂之歌也”，將其引入宮廷，樂人習(xí)之而廣泛應(yīng)用于漢室宮廷的日常娛樂，作為招待四方賓客宴飲時(shí)的音樂，同時(shí)也用于民間豪富之家的日常娛樂。東漢時(shí)期，巴渝舞還被用于祭祀、喪葬，特別是大喪之禮。東漢末年，王粲受曹操之命改創(chuàng)樂舞，改巴渝舞為《魏俞兒舞歌》，對(duì)其歌辭進(jìn)行了改創(chuàng)。魏晉時(shí)期，巴渝舞也經(jīng)歷了多次改創(chuàng)。本文擬對(duì)魏晉時(shí)期巴渝舞的相關(guān)情況考述如下。

一、魏巴渝舞

“文帝黃初二年，改漢巴渝舞曰昭武舞，改宗廟安世樂曰正世樂，嘉至樂曰迎靈樂，武德樂曰武頌樂，昭容樂曰昭業(yè)樂，云翹舞曰鳳翔舞，育命舞曰靈應(yīng)舞，武德舞曰武頌舞，文始舞曰大韶舞，五行舞曰大武舞，其眾哥詩(shī)，多即前代之舊，唯魏國(guó)初建，使王粲改作登哥及安世、巴渝詩(shī)而已”，[1]534按《晉書》《樂書》等，黃初二年應(yīng)為黃初三年。所謂“唯魏國(guó)初建，使王粲改作登哥及安世、巴渝詩(shī)而已”，指東漢末年獻(xiàn)帝建安十八年，王粲受曹操之命對(duì)登哥、安世及巴渝舞的歌辭進(jìn)行了改創(chuàng)。后世多認(rèn)為，在這次樂舞的改創(chuàng)過程中，多沿用漢代樂舞形式，只是將其名稱進(jìn)行了改變。何以知之？陳旸認(rèn)為“魏文帝既受漢禪，雖有改樂舞之名，無(wú)變歌詩(shī)之實(shí)”。[2]陳氏很明確的說明了曹丕的這次樂舞改創(chuàng)只是改換了漢代樂舞的名稱，而繼承了音樂、歌辭及舞蹈樣式等內(nèi)容。漢初被劉邦引入宮廷的巴渝舞也被曹丕所繼承，只是將其名稱改為“昭武舞”。蕭子顯曰：“南郊樂舞歌辭，二漢同用，見《前漢志》，五郊互奏之。魏歌舞不見，疑是用漢辭也?！盵3]沈約認(rèn)為，魏國(guó)初曹丕所改之樂舞“其眾哥詩(shī)，多即前代之舊，唯魏國(guó)初建，使王粲改作登哥及安世、巴渝詩(shī)而已”。[1]534由此可以看出，曹丕所改之迎靈樂、武頌樂、昭業(yè)樂、鳳翔舞、靈應(yīng)舞、武頌舞、大韶舞、大武舞都是完全沿用漢代之舊，除了名字之外，沒有對(duì)內(nèi)容做改動(dòng)。體察沈約文意，他認(rèn)為，只有登哥、安世和巴渝之辭乃王粲改作，沒有繼承漢代三舞之辭。那么，王粲改作三歌辭是什么時(shí)候呢？巴渝舞在漢初引入宮廷之后，很快成為宮廷日常娛樂、招待四方賓客宴飲及祭祀等所用之舞樂。巴渝舞在漢代“舞曲有矛渝本歌曲，安弩渝本歌曲，安臺(tái)本歌曲，行辭本歌曲，總四篇”。[4]693但是，漢代的巴渝舞的辭、曲及舞蹈樣式到底是怎樣的，無(wú)文獻(xiàn)可考，現(xiàn)在不得而知。其實(shí)，在漢末，巴渝舞的歌辭已經(jīng)不能被當(dāng)時(shí)大部分人所理解了，“其辭既古，莫能曉其句度”。[4]693作為軍謀祭酒的王粲受命改創(chuàng)，“魏初，乃使軍謀祭酒王粲改創(chuàng)其辭，粲問巴渝帥李管、種玉歌曲意，試使歌，聽之，以考校歌曲而為之改為矛渝新福歌曲、弩渝新福歌曲、安臺(tái)新福歌曲、行辭新福歌曲。行辭以述魏德”。[4]693-694按，此處的“魏初”，應(yīng)指建安十八年，曹操晉封為魏國(guó)公后一段時(shí)間，而不是曹丕稱帝所建魏國(guó)之初。理由在于，王粲死于建安二十二年春，也即是207年，離曹丕稱帝還有三年之遙。可見，從嚴(yán)格意義上來說，王粲改創(chuàng)巴渝舞歌曲仍然是在漢代，曹丕于黃初三年確定的巴渝舞歌詩(shī)仍然如沈約所說“其眾哥詩(shī)，多即前代之舊”，也即是繼承了王粲在建安十八年至二十二年之間所改創(chuàng)的巴渝舞歌辭。可以說，曹魏初年的宮廷巴渝舞完全繼承了王粲改創(chuàng)的巴渝舞。我們要了解魏初巴渝舞的情況可以通過考察王粲所改創(chuàng)的巴渝舞即可。那么王粲所改創(chuàng)的巴渝舞是什么樣的呢？通過上引材料可知，王粲通過對(duì)來自巴渝舞故鄉(xiāng)的巴渝地區(qū)的將領(lǐng)李管和種玉歌唱和解釋漢代一直流傳的巴渝舞曲，在此基礎(chǔ)上改創(chuàng)新的歌辭，同時(shí)將歌曲名稱分別改為矛渝新福歌曲、弩渝新福歌曲、安臺(tái)新福歌曲、行辭新福歌曲。通過與之前的巴渝舞曲名對(duì)比可以發(fā)現(xiàn)，王粲改后的名稱和原來的名稱沒有根本的區(qū)別，只是將原名中的“本”字改為“新?！倍郑Q中的核心關(guān)鍵詞“矛渝”“弩渝”“安臺(tái)”“行辭”卻沒有變化，這是否可以從一定程度上說明，王粲對(duì)其歌辭的改創(chuàng)可能從本質(zhì)上是一致的，只是做了一些細(xì)微的改動(dòng)。但沒有更多的文獻(xiàn)資料可供佐證，不敢妄下結(jié)論。所幸的是，王粲所改創(chuàng)的巴渝舞歌辭被沈約在《宋書》中完整記錄了下來，使我們得以了解魏初巴渝舞曲辭的基本情況。王粲改作之巴渝舞曲辭總名為《魏俞兒舞歌》，其辭云：

《矛俞新福歌》：漢初建國(guó)家,匡九州。蠻荊震服,五刃三革休。安不忘備武樂修。宴我賓師，敬用御天，永樂無(wú)憂。子孫受百福，常與松喬游。蒸庶德，莫不咸歡柔。

《弩俞新福歌》：材官選士，劍弩錯(cuò)陳。應(yīng)桴蹈節(jié)，俯仰若神。綏我武烈，篤我淳仁。自東自西，莫不來賓。

《安臺(tái)新福歌曲》：我功既定,庶士咸綏。樂陳我廣庭，式宴賓與師。昭文德，宣武威，平九有，撫民黎。荷天寵，延壽尸，千載莫我違。

《行辭新福歌曲》：神武用師士素厲，仁恩廣覆，猛節(jié)橫逝。自古立功，莫我弘大。桓桓征四國(guó)，爰及海裔。漢國(guó)保長(zhǎng)慶，垂祚延萬(wàn)世。[1]571

由歌辭可見，《魏俞兒舞歌》共四篇，前三篇都是在歌頌漢代自開國(guó)以來偃武修文，大興禮樂、子孫享德。第一篇歌辭歌頌漢高祖建國(guó)的功威，建國(guó)后的偃武修文，子孫百姓感念之情。第二篇描寫大漢軍隊(duì)的聲威，四夷來服。第三篇描寫大功告成，文德武威并舉，百姓和平安樂的情景。這三篇歌辭用史詩(shī)的方式描寫和歌頌了大漢建國(guó)到功業(yè)已成，百姓和樂的盛況，全都是在歌頌漢王朝的盛德。唯有第四篇，“其述魏德時(shí)，行辭一篇而已”。[2]卷一六二《行辭》一篇歌詞歌頌了曹操用兵神武，仁愛遍及天下，佐漢之功甚偉，希望漢世長(zhǎng)存。由此也可看出，王粲改作此歌辭時(shí)曹操雖貴為魏國(guó)公，且掌握重權(quán)，但他仍然沒有完全取代漢祚而自立的外在表現(xiàn)，這一點(diǎn)從《魏俞兒舞歌》的歌辭就可以看出來。

曹魏時(shí)期的巴渝舞仍然主要用作宮廷娛樂、宴飲時(shí)的樂舞。曹植或魏凱所作之《魏大饗碑》載：“瞽師設(shè)縣，金奏贊樂。六變既畢，乃陳秘戲。巴俞丸劍，奇舞麗倒，沖夾逾鋒，上索蹹高，觸鼎緣橦，舞輪摘鏡?！盵5]可見魏之“巴俞”是和其它百戲一樣被用作宴饗時(shí)的娛樂。在曹魏時(shí)期，巴渝舞也同時(shí)用作宗廟祭祀等場(chǎng)合?！坝弥紡R，豈足以形容功德，告於神明也哉?！盵2]卷一六二沈約在《宋書》魏俞兒舞歌四篇之下自注云：“魏國(guó)初建所用，后于太祖廟并作之?！盵1]由此可見，巴渝舞在曹魏時(shí)期被用作了曹操的宗廟祭祀。其始末沈約記之甚詳，現(xiàn)引之如下：“明帝太和初，詔曰：‘禮樂之作，所以類物表庸而不忘其本者也。凡音樂以舞為主，自黃帝云門以下，至於周大武，皆太廟舞名也。然則其所司之官，皆曰太樂，所以總領(lǐng)諸物，不可以一物名。武皇帝廟樂未稱，其議定廟樂及舞，舞者所執(zhí)，綴兆之制，聲哥之詩(shī)，務(wù)令詳備。樂官自如故為太樂?！珮?，漢舊名，后漢依讖改大予樂官，至是改復(fù)舊。於是公卿奏曰：‘臣聞德盛而化隆者，則樂舞足以象其形容，音聲足以發(fā)其哥詠，故薦之郊廟而鬼神享其和，用之朝廷則君臣樂其度，使四海之內(nèi)，遍知至德之盛，而光輝日新者，禮樂之謂也’?！盵1]535

正是在這一背景下，巴渝舞被作為曹操的廟樂而使用。既然巴渝舞被用作曹操的廟樂，則其歌辭應(yīng)該是對(duì)曹操一生功德的歌頌，但王粲所創(chuàng)之《魏俞兒舞歌》，由于其創(chuàng)作時(shí)代仍然是在漢王朝統(tǒng)治時(shí)期，其歌辭雖有對(duì)曹操的贊頌，但是前三篇都是對(duì)漢王朝的贊美。這樣的歌辭顯然不太適合用作曹操的廟樂，可以推知，魏明帝時(shí)期，被用作曹操?gòu)R樂的巴渝舞歌辭可能發(fā)生了一些改動(dòng)，但具體情況如何由于文獻(xiàn)不足而難以詳考。

由于巴渝舞起源于民間，屬于俗舞，被認(rèn)為用于廟樂不太合適。魏明帝景初元年，“有司奏：武皇帝撥亂反正為魏太祖，樂用武始之舞”。[6]可見，明帝初被用作曹操?gòu)R樂的巴渝舞被武始舞取代。魏明帝之后巴渝舞在魏代的情況如何則沒有相關(guān)文獻(xiàn)記載。

二、晉代的巴渝舞

司馬炎于公元265年取代魏元帝而自立為帝，是為西晉。由于西晉代魏沒有經(jīng)過大的戰(zhàn)亂，而采取了和平的朝代更迭方式，同時(shí)司馬懿、司馬炎父子在魏國(guó)時(shí)期秉持國(guó)政，很多禮儀、制度等多經(jīng)其手，這使得司馬炎稱帝之后基本沿襲了前朝的一些政治及禮樂制度。泰始二年(266年)九月，有司奏：“大晉繼三皇之蹤，蹈舜禹之跡，應(yīng)天順時(shí)，受禪有魏，宜一用前代正朔服色，皆如虞遵唐故事。”[4]54這一建議得到了司馬炎的認(rèn)同，且也是按照這一思路在實(shí)踐的?！疤┦级辏t郊祀、明堂禮樂權(quán)用魏儀，遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章而已，使傅玄為之詞云?！盵4]679作為祭祀樂舞之一的巴渝舞(魏稱昭武舞)也一遵魏制，樂舞形式、歌辭及施用范圍都沒有變化?！稌x書·樂志》曰：“武皇帝(晉武帝)采漢魏之遺范，覽景文之垂則，鼎鼐唯新，前音不改。”[4]676直到晉武帝泰始五年，才開始改變這一狀態(tài)，將魏時(shí)的昭武舞改為宣武舞，且另造新辭。這次的改樂成為巴渝舞演變歷史上的一次重大變革。這次巴渝舞的改創(chuàng)是在西晉王朝大的禮樂制度改革的背景下進(jìn)行的，關(guān)于是否要改創(chuàng)各類禮樂的歌詩(shī)以及這些歌詩(shī)的改創(chuàng)需要遵從的模范是什么等這些問題在當(dāng)時(shí)就引發(fā)了一些討論。泰始五年，傅玄、荀勖、張華、成公綏等奉命各自制作“正旦行禮及王公上壽酒、食舉樂哥詩(shī)”。[1]539在制作這些歌詩(shī)的形式上張華和荀勖產(chǎn)生了分歧，荀勖以為：“魏氏哥詩(shī)，或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩(shī)不類”，[1]539司律中郎將陳頎認(rèn)為魏代這種雜言體歌詩(shī)“被之金石，未必皆當(dāng)”，[1]539因此，荀勖主張?jiān)谶@次改樂過程中應(yīng)該將前朝既不合古制，又不協(xié)音律的魏代樂歌改為整齊的四言體。而張華卻認(rèn)為：“魏上壽、食舉詩(shī)及漢氏所施用，其文句長(zhǎng)短不齊，未皆合古。蓋以依詠弦節(jié)，本有因循，而識(shí)樂知音，足以制聲度曲，法用率非凡近之所能改。二代三京，襲而不變，雖詩(shī)章辭異，興廢隨時(shí)，至其韻逗留曲折，皆系于舊，有由然也?！盵4]685張華的意思是，雖然漢魏時(shí)期這些歌詩(shī)文句的長(zhǎng)短和上古三代不同，但是，歌詩(shī)的文句變化是和音樂旋律的變化相吻合的，雖漢魏三朝樂歌的歌辭代有改易，但其旋律及文句的長(zhǎng)短變化卻沒有改變。故他主張?jiān)谶@次的樂章改創(chuàng)過程中應(yīng)該遵循前代遺法，“是以一皆因就，不敢有所改易”。[4]685爭(zhēng)論的結(jié)果是荀勖的意見占了上風(fēng)，他在這次改創(chuàng)“正旦大會(huì)、王公上壽歌詩(shī)并食舉樂歌詩(shī)，合十三篇”，“皆為四言，唯王公上壽酒一篇為三言五言焉”。[4]685由《宋書·樂志》《晉書·樂志》保留下來的當(dāng)時(shí)張華所造之歌辭可以看出，張華主張的雜言體被整齊的四言體或五言體所取代，現(xiàn)存張華所作《冬至初歲小會(huì)歌》《宴會(huì)歌》為整齊的四言體，《命將出征歌》《勞還師歌》《中宮所歌》《宗親會(huì)歌》為整齊的五言。成公綏所造《正旦大會(huì)行禮歌》仍為三、四、五言雜言體。傅玄所造郊祭、明堂歌詩(shī)三十二篇，只有《天郊饗神歌》《地郊饗神歌》采用整齊的三言體，《宣武舞歌》仍采用三、四、五言的雜言體，其它詩(shī)篇都采用了四言體。

傅玄就是在這一背景下將魏代的昭武舞改創(chuàng)為宣武舞的。傅玄改造后的宣武舞的音樂旋律和舞蹈樣式現(xiàn)已不得而知，但其所創(chuàng)之歌辭保留了下來，其辭云：

“惟圣皇篇 矛俞第一

惟圣皇，德巍巍，光四海。禮樂猶形影，文武為表里。乃作巴俞，肆舞士。劍弩齊列，戈矛為之始。進(jìn)退疾鷹鷂，龍戰(zhàn)而豹起。如亂不可亂，動(dòng)作順其理，離合有統(tǒng)紀(jì)。

短兵篇 劍俞第二

劍為短兵，其勢(shì)險(xiǎn)危。疾踰飛電，回旋應(yīng)規(guī)。武節(jié)齊聲，或合或離。電發(fā)星騖，若景若差。兵法攸象，軍容是儀。

軍鎮(zhèn)篇 弩俞第三

弩為遠(yuǎn)兵，□軍之鎮(zhèn)，其發(fā)有機(jī)。體難動(dòng)，往必速，重而不遲。銳精分鎛，射遠(yuǎn)中微。弩俞之樂，一何奇！變多姿。退若激，進(jìn)若飛。五聲協(xié)，八音諧。宣武象，讚天威。

窮武篇 安臺(tái)、行、亂第四

窮武者喪，何但敗北。柔弱亡戰(zhàn)，國(guó)家亦廢。秦始徐偃，既已作戒前世。先王鑒其機(jī)，修文整武藝。文武足相濟(jì)，然后得光大。

亂曰：高則亢，滿則盈?？罕匚?，盈必傾。去危傾，守以平。沖則久，濁能清?；煳奈洌樚旖?jīng)?！盵1]572-573

由此可見，宣武舞歌辭由“惟圣皇篇”“短兵篇”“軍鎮(zhèn)篇”“窮武篇”和“亂”辭構(gòu)成。詳考“惟圣皇篇”中“惟圣皇，德巍巍，光四海。禮樂猶形影，文武為表里。乃作巴俞，肆舞士”幾句歌辭，它們?cè)谡械奈恢眉八憩F(xiàn)的“文”“武”關(guān)系和“亂辭”在整篇中所處的位置及“混文武，順天經(jīng)”的思想具有相對(duì)的關(guān)系，梁海燕認(rèn)為 “此句樂歌的演唱應(yīng)在舞《矛俞》之前，為入舞之歌”，[7]也即是漢、魏、晉時(shí)期宮廷大曲表演前的“艷”辭，“艷”辭通常在樂舞表演的開始階段，主要通過對(duì)樂舞內(nèi)容及主題的概括式介紹而起到對(duì)整個(gè)樂舞的引入作用。而“亂”也是大曲整體結(jié)構(gòu)的一部分，通常放在整個(gè)樂舞的結(jié)束部分。一般來說，一部樂舞結(jié)束部分其音樂達(dá)到高潮，各種樂器眾音交錯(cuò)，而歌辭為了與之相協(xié)，故別立一節(jié)，結(jié)構(gòu)韻律也與此節(jié)音樂相匹配。在歌辭內(nèi)容上，“亂”的部分一般與“艷”相對(duì)，起到總結(jié)和再次強(qiáng)調(diào)整篇樂曲主題的作用。由此可見，晉《宣武舞》全篇歌辭的結(jié)構(gòu)為：“艷”——“惟圣皇篇矛俞第一”——“短兵篇?jiǎng)τ岬诙薄败婃?zhèn)篇弩俞第三”——“窮武篇安臺(tái)、行辭第四”——“亂辭”。與王粲《魏俞兒舞歌》相比，晉《宣武舞》歌辭增加“艷”辭、“亂”辭兩部分，將原來的“劍俞”一篇分為“劍俞”“弩俞”兩篇，將“安臺(tái)”和“行辭”合為一篇。結(jié)構(gòu)雖有細(xì)微的變化，但主體結(jié)構(gòu)仍然是一致的。同時(shí)，從內(nèi)容上來看也沒有變化，仍然是矛俞、劍(弩)俞、安臺(tái)和行辭，艷辭和亂辭部分與主體部分相比并沒有增加新的內(nèi)容。另一方面，晉《宣武舞歌》和漢巴渝舞、《魏俞兒舞歌》相比，增加了以每篇句首為標(biāo)題的舞歌篇名，分別是“惟圣皇篇”“短兵篇”“軍鎮(zhèn)篇”“窮武篇”。在“矛俞”等舞節(jié)的名稱之后增加了“第一”等表示順序的編號(hào)。

在歌辭內(nèi)容上，“艷”辭部分作為引入樂歌的內(nèi)容，歌頌了晉武帝司馬炎仁德廣大，光披四表，他治理國(guó)家主要采用禮、樂，同時(shí)文、武兼用，因此，作巴渝舞?！睹帷贰秳τ帷贰跺笥帷啡际窍确謩e說明矛、劍、弩作為武器的特點(diǎn)，再描寫持有這些兵器舞蹈的舞容，每一篇的末句都將該節(jié)舞蹈提升到“統(tǒng)紀(jì)”“兵法”“軍容”“天威”等層面上來敘述。前三節(jié)舞蹈伴隨著矛、劍、弩等兵器，武力被宣揚(yáng)到很高的程度，《安臺(tái)行亂》篇?jiǎng)t引入了“文”的方略，提出了單純主張武力會(huì)導(dǎo)致失敗亡國(guó)，而忘戰(zhàn)國(guó)家也不保的辯證事實(shí)，提出了“修文整武藝，文武足相濟(jì)”的治國(guó)方略才能光大國(guó)家的觀點(diǎn)?！皝y”辭部分，強(qiáng)調(diào)總結(jié)了物極必反，文武并用方得長(zhǎng)久的道理?！段河醿何韪琛返摹栋才_(tái)》篇也是在強(qiáng)調(diào)“昭文德，宣武威”，其表現(xiàn)的思想與《宣武歌》的《安臺(tái)行辭》篇一致。由此可以看出，晉《宣武舞歌》在結(jié)構(gòu)、內(nèi)容上、篇名上都繼承了《魏俞兒舞歌》，但同時(shí)又加入了西晉王朝的內(nèi)容。

傅玄完成《宣武舞歌》的改造后，被用作了西晉王朝的廟樂。直到晉武帝泰始九年，荀勖“典知樂事，啟朝士解音律者共掌之。使郭夏、宋識(shí)等造正德、大豫二舞，其樂章亦張華之所作云”。[4] 694實(shí)際上，這次改創(chuàng)的正德舞、大豫舞的歌辭不只張華一人作，“而勖及傅玄、張華又各造此舞哥詩(shī)”。[1]539也即，張華、荀勖、傅玄分別都創(chuàng)作了正德、大豫二舞的歌辭。三人所作歌辭現(xiàn)見于《宋書·樂志》。正德、大豫二舞及歌辭創(chuàng)作完成后的第二年，即咸寧元年“詔定祖宗之號(hào)，而廟樂乃停宣武、宣文二舞，而同用荀勖所使郭瓊、宋識(shí)等所造正德、大豫二舞云”。[4]694也就是說，從晉武帝咸寧元年開始，正德、大豫二舞取代宣武、宣文二舞成為廟樂。那么，新造的正德、大豫二舞與宣武、宣文的關(guān)系是什么？我們從杜佑《通典》所載之《古今樂錄》的相關(guān)記載可知一二。其文曰：“《正德》《大豫》二舞，即出《宣武》、《宣文》、魏《大武》三舞也，何以知之？《宣武》，魏《昭武》舞也，《宣文》，魏《文始》舞也，魏改《巴渝》為《昭武》，《五行》曰《大武》。今《凱容舞》則執(zhí)籥翟，此即魏《武始》舞也，《宣烈》舞有牟弩，有干戚。牟、弩，漢《巴渝舞》也，干、戚，周《武舞》也，宋代止革其辭與名，不變其舞，舞相傳習(xí)，至今不改。瓊、識(shí)所造正是雜用二舞以為《大豫》耳，夷蠻之樂雖陳宗廟，不應(yīng)雜以周舞也，遂皆稱雅正以為盛德，歷代景行，所差實(shí)遠(yuǎn)?！盵8]3761從以上材料可知，郭瓊、宋識(shí)所造之《大豫》舞是融合晉初傅玄所造之《宣武舞》和魏代《大武》舞而成。至此為止，源于巴地的“巴渝舞”由于武王伐紂走上歷史舞臺(tái)，劉邦將其引入宮廷，雖經(jīng)東漢末年王粲和晉初傅玄改創(chuàng)，但一直是獨(dú)立發(fā)展。大豫舞的產(chǎn)生使傳統(tǒng)的巴渝舞開始融入其它武舞，大豫舞是巴渝舞流變歷史上的第一個(gè)變種，至此之后，所謂“武王伐紂之歌”的純正巴渝舞消失了，但他的影子卻一直伴隨其它舞蹈一起發(fā)展。

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