親情與門風(fēng)：從嫂叔關(guān)系看魏晉時(shí)期的女性、家族與文化認(rèn)同*

張煥君

(山西師范大學(xué) 歷史與旅游文化學(xué)院，山西 臨汾，041000)

作為儒家經(jīng)典文本，《喪服》具有極為重要的意義。雖然記載的只是喪禮，但是因?yàn)樯喜∷?，不分尊卑，人人都須面?duì)，而且這種面對(duì)不僅僅是儀式、器物等外在形式的采擇，更涉及通過服喪而明確的五服關(guān)系以及個(gè)人在服喪時(shí)如何調(diào)節(jié)心中情感、如何區(qū)別死生等諸多問題，就使《喪服》的內(nèi)容遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出單純的喪禮的范圍。所謂五服，本來是喪服的五種等級(jí)，用來表示生者與死者的親疏遠(yuǎn)近，但實(shí)際上它更重要的功能卻是在于確定生者與生者，也就是人與人之間的關(guān)系。從構(gòu)成家庭最基本的父子、夫妻、兄弟關(guān)系，到試圖區(qū)別同姓、異姓以及親疏的九族、宗族關(guān)系，乃至國(guó)家層面上模仿父子的君臣關(guān)系，莫不在《喪服》的關(guān)注之內(nèi)。不僅如此，它又通過外在的服喪方式與內(nèi)心情感變化之間的適應(yīng)，提倡親親、尊尊，追求“情”與“禮”的和諧，建構(gòu)一個(gè)立足于血緣關(guān)系但卻有層次有差別的完整體系。

但體系的完美并不等于現(xiàn)實(shí)的認(rèn)可。社會(huì)背景的變化往往導(dǎo)致對(duì)經(jīng)典的重新解釋。既有解釋，則必作損益，而損益的標(biāo)準(zhǔn)往往依違于經(jīng)典與現(xiàn)實(shí)之間。沒有完全的割裂，也沒有完全的創(chuàng)新。所謂除舊布新，正在于傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)的妥協(xié)與中庸。魏晉之世，戰(zhàn)亂頻仍，思想?yún)s極為多元而豐富。亂世本易生傷懷流離之感，玄學(xué)、佛教的流行，更使人間真情超越外在的禮法約束[1](PP 324-325)，成為重新評(píng)價(jià)傳統(tǒng)經(jīng)典的基點(diǎn)。這樣的觀念轉(zhuǎn)型，在時(shí)人對(duì)喪服制度的持續(xù)討論中比比皆是。嫂叔關(guān)系，便是其中一例。嫂叔本屬平輩關(guān)系，但是因?yàn)槊炙?，加上大家庭同居生活中在男女關(guān)系上的有意防范，竟使這種在實(shí)際生活中極為親密的關(guān)系，在喪服上反而毫無體現(xiàn)。不合常理之處，引得后世學(xué)者紛紛立說，或辯護(hù)，或駁斥，態(tài)度激烈。所以如此引人關(guān)注，正在于它既是一個(gè)禮制內(nèi)部問題，又是門閥社會(huì)面臨的社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題，更與魏晉時(shí)期女性地位的改變乃至文化認(rèn)同上的華夷之辨密切相關(guān)。經(jīng)典與現(xiàn)實(shí)膠著，禮義與人情交錯(cuò)，沒有截然的是非對(duì)錯(cuò)，歷史的曲折起伏卻盡在其中。

一、嫂叔無服：名分對(duì)情感的遮蔽

《喪服》中對(duì)于血緣關(guān)系較遠(yuǎn)、服制較輕的親屬，專門設(shè)立加重的服制。加重的原則主要依據(jù)名分，即“以名加”，如為從母(姨母)、庶母、乳母，乃至從母昆弟(姨兄弟)，都是因?yàn)橛小澳浮敝?，故服制加重一等。嫂叔之間雖然關(guān)系親近，但因?yàn)闊o法納入母、婦之“名”這一系統(tǒng)，以至雙方互不服喪。但禮緣情而制，無論是“名”還是“母名”，其下隱藏的都是情感和恩情，一旦社會(huì)條件發(fā)生變化，情感的考量便難以避免。嫂叔關(guān)系正是如此。《禮記·大傳》云：

其夫?qū)俸醺傅勒?，妻皆母道也；其夫?qū)俸踝拥勒撸藿詪D道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也，可無慎乎[2]？

嫂叔之所以無服，正是因?yàn)椤懊钡木壒?。鄭玄注云?/p>

言母、婦無昭穆于此，統(tǒng)于夫耳。母焉則尊之，婦焉則卑之，尊之卑之，明非己倫，以厚別也[2]。

母、婦之名，一尊一卑，通過尊卑的名分，提示嫂與弟婦都不像可以與自己敵體判合的妻子那樣，以此來加強(qiáng)身份上的區(qū)別。鄭注又云：

謂之婦與嫂者，以其在己之列，以名遠(yuǎn)之耳。復(fù)謂嫂為母，則令昭穆不明。昆弟之妻、夫之昆弟不相為服，不成其親也。男女無親，則遠(yuǎn)于相見[2](P 1507)。

然而兄弟畢竟是同一班輩的，雖然可以稱弟婦為“婦”，從名義上似乎降一輩而與子?jì)D同等，但如果稱嫂為母，在服制上以母服服之，勢(shì)必造成己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己的局面，最終的結(jié)果必然在服制上使兄弟反為父子，淆亂昭穆之序。所以，雖定嫂、婦之名，而彼此不相為服，正是拔本塞源的根本辦法。但鄭玄的分析并未止步，他進(jìn)而推論，既然不相為服，那么彼此便形同路人，接觸亦少，自然可以起到別男女的作用*《檀弓上》云：“喪服，兄弟之子猶子也，蓋引而進(jìn)之也。嫂叔之無服也，蓋推而遠(yuǎn)之也?！编嵶ⅲ骸盎蛞蛲疲赜H遠(yuǎn)別。”因無服而產(chǎn)生遠(yuǎn)別的效果，當(dāng)為此處鄭注所本?！抖Y記正義》卷8，第1288頁(yè)。孔穎達(dá)在此基礎(chǔ)上，進(jìn)而指出像嫂叔這樣的同輩男女如果無所隔絕，則容易滋生奸亂，敗壞門風(fēng)。與其如此，不如形同路人。參見《禮記正義》卷34，北京：中華書局，1980年，第1507頁(yè)。。

男女有別既是周道之大端，禮制中自然不乏詳細(xì)規(guī)定，嫂叔關(guān)系不過是其中一例。《曲禮上》云：

男女不雜坐，不同椸枷，不同巾櫛。不親授。嫂叔不通問，諸母不漱裳。外言不入于梱，內(nèi)言不出于梱。女子許嫁，纓，非有大故，不入其門。姑姊妹女子子，已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與同器而食。男女非有行媒，不相知名；非受幣，不交不親*《禮記正義》卷2，第1240-1241頁(yè)?！秲?nèi)則》中也有很多類似的規(guī)定，目的都是要使男女之別在空間、位置上形成內(nèi)外、左右等區(qū)別，以避免任何形式的接觸?！抖Y記正義》卷27，第1462頁(yè)；卷28，第1468頁(yè)。。

對(duì)男女之間任何可能的交往，都做出規(guī)定，加以限制，目的只有一個(gè)，“以厚其別”而已。嫂叔生時(shí)互不通問，死后又不服喪，而且《雜記下》又規(guī)定：“嫂不撫叔，叔不撫嫂?！编嵶ⅲ骸斑h(yuǎn)別也?！?《禮記正義》卷43，第1567頁(yè)。案：撫，又稱馮、奉、拘、執(zhí)，都是指吊唁時(shí)撫尸的動(dòng)作，但根據(jù)吊唁者與死者的親疏、尊卑關(guān)系動(dòng)作略有不同。詳參《喪大記》“君撫大夫”一段，《禮記正義》卷45，第1581頁(yè)。連死時(shí)通常賓客的吊唁動(dòng)作也被禁止，防范之深，可見一斑。

這樣嚴(yán)密的防范，使人很難相信只是因?yàn)橐粋€(gè)理論上的母婦之名，就能產(chǎn)生如此的效力。這或許正是鄭玄反復(fù)強(qiáng)調(diào)以無服來限制嫂叔接觸的真正用意。兄弟至親，同居共爨，嫂叔也因此得以朝夕相見。倘若年齡相仿，或有日久生情之可能?，F(xiàn)實(shí)如此，為維持門戶清肅，則不能不有所防備，“名”與“防嫌”自有其必要性。但一個(gè)無法否認(rèn)的事實(shí)卻是嫂叔既是同居之親，生活中必有深厚感情。禮緣情制，制度不外乎人情，那么又該如何面對(duì)？

禮制中對(duì)這一問題也并非全然不顧?！短垂稀吩疲骸白铀贾奚┮矠槲??！薄侗紗省酚衷疲骸盁o服而為位者，唯嫂叔及婦人降而無服者麻。”位即哭位，出殯之前有室中、堂上、堂下之分，其區(qū)別依據(jù)是按照與死者的親疏而定，但都是有服之親才有哭位。嫂叔雖然無服，卻通過設(shè)定哭位以為補(bǔ)償，這不能不說是對(duì)雙方恩情的照顧?！侗紗省废锣嵶ⅲ骸半m無服，猶吊服加麻、袒免，為位哭也。正言嫂叔，尊嫂也，兄公與弟之妻則不能也?！?《禮記正義》卷56，第1656頁(yè)。案：《釋名·釋親屬》云：“夫之兄曰公。公，君也。君，尊稱也。”臺(tái)灣景印《文淵閣四庫(kù)全書》本，第221冊(cè)?！稜栄拧め層H》云：“夫之兄為兄公”。《爾雅注疏》卷4，第2593頁(yè)。孔疏又對(duì)兄公加以解釋：“兄公于弟妻不服者，卑遠(yuǎn)之也。弟妻于兄公不服者，尊絕之也。”吊服加麻，設(shè)哭位，并且施行意義很特殊的袒免之禮*《大傳》云：“四世而緦，服之窮也。五世袒免，殺同姓也。六世，親屬竭矣?！薄抖Y記正義》卷34，第1171頁(yè)。所謂五世，即高祖昆弟之子，已不在無服之中，所以袒免亦有區(qū)別族姓的功能。但對(duì)于異族之親，也往往行袒免之禮，而且使用的場(chǎng)合有時(shí)比緦麻還重，如《檀弓下》云：“妻之昆弟為父后者死，哭之適室。子為主，袒、免、哭、踴。”《禮記正義》卷9，第303頁(yè)。這是外甥為舅之服，本是緦麻，但因舅傳重，己母為之齊衰期，遂于己家立主，設(shè)哭位，接受賓客吊唁，并為之袒免哭踴，都可以看出袒免作為服制之外的調(diào)節(jié)手段所具有的功能。，表達(dá)的都是同樣的彌補(bǔ)之意。而且，鄭玄又從嫂叔關(guān)系中分岀兄公(夫之兄)、弟妻，使遠(yuǎn)別之義更為突出的同時(shí)*胡培翚對(duì)鄭玄此注的理解是“禮之坊多在嫂叔者，以其分尤親，故尤致別嫌之意?！钡缧止c弟妻，甚至不能為位以哭，“據(jù)此則兄公于弟妻，遠(yuǎn)之尤深，其宜避嫌不待言焉。”《儀禮正義》卷23，第348頁(yè)。，也是對(duì)嫂叔之情的再次肯定。顧炎武認(rèn)為鄭氏此注“足以補(bǔ)《禮記》之不及”，一個(gè)原因就是通過設(shè)哭位等措施，體現(xiàn)了嫂叔間“制之所抑，而情之所不可闕”的關(guān)系[3](PP 199-200)。

喪服關(guān)系，可以因?yàn)槊之a(chǎn)生甚至加重，也可以依據(jù)名分取消。名分不僅是對(duì)禮經(jīng)中強(qiáng)調(diào)的“男女有別”規(guī)則的支持和照應(yīng)，同時(shí)又是對(duì)作為制禮原則之一的“親親”的間接體現(xiàn)?！洞髠鳌匪啤懊信袆e”，在這里，便通過嫂叔無服得以顯示，雖然在《喪服》的條文中并沒有專門的顯現(xiàn)。親情或恩情，成為規(guī)則與制度黯淡不顯的底色。

二、爭(zhēng)論再起：親情的推動(dòng)

曹魏時(shí)，太尉蔣濟(jì)首倡《禮記》“嫂叔無服”是誤說，認(rèn)為嫂叔之間不僅不該無服，甚至應(yīng)該互服小功之服。他依據(jù)《喪服·小功章》中“娣姒婦”一條，認(rèn)為“此三字，嫂服之文也。古者有省文互體，言弟及兄并婦矣。娣姒者，兄弟之妻相名也。蓋云夫之昆弟、昆弟之妻相與，皆小功者”[4](P 2506)。但是，這個(gè)新穎的說法卻遭到尚書何晏、太常夏侯泰初的駁難，他們認(rèn)為《小功章》“娣姒婦”不足以說明問題，而且“取弟于姒婦之句，以為夫之昆弟，雖省文互體，恐未有及此者也”。互體之說并不成立。至于所舉嫂叔無服的理由，則與傳統(tǒng)說法差異不大，無非認(rèn)為嫂叔之間既有名分上的限制，又沒有骨肉之親、尊卑之差，自然不該制服[4](P 2506)。

蔣濟(jì)對(duì)此并不認(rèn)同，雖有又舉“子思哭嫂有位之事”，堅(jiān)持認(rèn)為嫂叔本有制服之義。中領(lǐng)軍曹羲支持蔣濟(jì)的觀點(diǎn)*曹羲是曹爽之弟，見《三國(guó)志》卷29《方術(shù)·杜夔》裴注引傅玄之語(yǔ)。曾與何晏、鄭沖等同修《論語(yǔ)集解》，《晉書》卷51《王接傳》又云其曾作《至公論》，存于《藝文類聚》卷22《人部六·公平》。，并做了進(jìn)一步論證：

敵體可服，不必尊卑；緣情制禮，不必同族。兄弟親而伯叔疏，周服者何？以尊服也；伯叔母無有骨肉之親，有緣尊之義，故亦服周；何獨(dú)不可緣親而服嫂乎？茍以交報(bào)數(shù)然后服，則妻母異域，交亦疏矣，緣愛制服，恩亦微矣；豈若嫂叔共在一門之內(nèi)，同統(tǒng)先人之祀，有相奉養(yǎng)之義，而無服紀(jì)之制，豈不詭哉！且防嫌之道，推而遠(yuǎn)之，孰與制服，引而重之？推之則同他人，引之則親親者矣[4](PP 2506-2507)。

與伯叔母、妻之母相比，論情論義，嫂叔同在一門之內(nèi)，都更為深厚，疏遠(yuǎn)之人尚且都可以制服，朝夕相處的嫂叔卻不能相互為服，于情于理，都無法使人滿意。與何晏、夏侯玄相比，蔣濟(jì)、曹羲更看重人與人之間的現(xiàn)實(shí)親情。在他們看來，禮制的創(chuàng)立，不能脫離對(duì)人間親情的維護(hù)，傳統(tǒng)固然重要，經(jīng)典也自有其指導(dǎo)意義，但這一切都不能脫離對(duì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)照。

西晉時(shí)，爭(zhēng)論再起。傅玄仍持古義，堅(jiān)持嫂叔當(dāng)以名無服。太常成粲的意見正好相反，他認(rèn)為蔣濟(jì)的觀點(diǎn)正確，只是論證不足。為此，他認(rèn)為《喪服·記》中“夫?yàn)樾值芊?，妻降一等”，是“專服夫之兄弟，固已明矣。尊卑相侔，服無不報(bào)”。因此，嫂叔之間不僅有服，而且應(yīng)服大功之服，只比兄弟之間的齊衰之服低一等而已[4](P 2507)。將嫂叔之間的服制從無服驟然提高到五服制度中的第三等，甚至不惜歪曲經(jīng)典原文*《喪服·記》原文為“夫之所為兄弟服，妻降一等”。成粲引文少“之所”二字，意義便大不相同。胡培翚云：“晉成粲據(jù)此《記》以為嫂叔有服，不知《記》明云‘夫之所為兄弟服’，不云‘夫之兄弟服’，則兄弟指服言，不指人言明矣。”(《儀禮正義》卷25，第270頁(yè))而且，在《喪服》中，兄弟與昆弟意義差別很大。兄弟是小功以下，昆弟則指大功以上，其間界劃分明，不可混淆。實(shí)際上，只要將《小功章》與《緦麻章》中的兄弟之親稍加對(duì)比，便不難發(fā)現(xiàn)，凡夫服小功妻皆降為緦麻，夫服緦麻妻皆降而無服，皆可證明成粲對(duì)經(jīng)文的歪曲。類似的批評(píng)參見黃以周：《禮書通故》卷9《喪服通故》，《續(xù)修四庫(kù)全書》，第111冊(cè)。，其順應(yīng)時(shí)變重視人情之意，躍然紙上。

盡管如此，成粲之論在當(dāng)時(shí)并不孤立。袁準(zhǔn)《正論》進(jìn)而為其尋找證據(jù)：“或人云：嫂，親者也。長(zhǎng)嫂少弟，有生長(zhǎng)之恩，而云無服者，近非古也，殆秦燔詩(shī)書之所失也。”[4](P 2507)僅舉有養(yǎng)育之恩的長(zhǎng)嫂少弟，未免以偏概全，但其欲為“嫂叔有服”正名的迫切心理，也因此昭然若揭。真可謂欲加之“服”，何患無辭？然而唐初修定《貞觀禮》時(shí)，采納的恰恰是這樣的“加服之辭”。貞觀十四年(640年)，太宗使群臣議嫂叔之服，侍中魏征等主張嫂叔應(yīng)加服至小功，其根據(jù)不外乎恩情，其例證也盡依袁準(zhǔn)：

制服雖繼于名，亦緣恩之厚薄也。或有長(zhǎng)年之嫂，遇孩童之叔，劬勞鞠養(yǎng)，情若所生，分饑共寒，契闊偕老，譬同居之繼父，方他人之同爨，情義之深淺，寧可同日哉！在其生也，愛之同于骨肉；及其死也，則推而遠(yuǎn)之。求之本源，深所未喻。若推而遠(yuǎn)之為是，不可生而共居，死同行路，重其生而輕其死，厚其始而薄其終，稱情立文，其義安在*參見《通典》卷92，北京：中華書局，1988年，第2508頁(yè)。另參見《舊唐書》卷27《禮儀七》，北京：中華書局點(diǎn)校本，1975年，第1020頁(yè)。？

太宗采納此議，此后，《大唐開元禮》一仍其舊，嫂叔間小功之服就此固定下來。

三、門風(fēng)與文化認(rèn)同：產(chǎn)生爭(zhēng)論的社會(huì)環(huán)境

太宗之舉，后人雖多有批評(píng)*胡培翚云：“稚叔鞠于長(zhǎng)嫂，此不過千百中之一二，禮當(dāng)為天下萬(wàn)世遵行，不當(dāng)為一二人立制。當(dāng)時(shí)唐臣阿循帝旨，遂議制服，而其援以為說者，僅以長(zhǎng)嫂于稚叔有鞠養(yǎng)之恩及子思哭嫂為位為辭，然子思之哭嫂，禮未言其有服也，至弟妻與夫兄相為服絕，無義可言?！薄秲x禮正義》卷23，第348頁(yè)。，但都是從禮制本身的體系出發(fā)，很少具體考慮魏晉以來的社會(huì)狀況。實(shí)際上，禮制從來就不是一個(gè)單純的理論問題，盡管它最終會(huì)以理論的形式呈現(xiàn)，但在其形成過程中，社會(huì)環(huán)境的因素往往是最有力的。

建安年間(196-219年)，曹操共發(fā)布三次求賢令，孜孜以智謀之士為念，而不必其有至德篤行。歷次所舉有才無德者，都提到陳平，其所以有侮辱之名、見笑之恥，正因“盜嫂受金”*《三國(guó)志》卷1《武帝紀(jì)》，第32頁(yè)、第44頁(yè)、第49頁(yè)。案：盜嫂之人，相傳有二，一為陳平，一為雋不疑，其事見《史記》卷56《陳丞相世家》、《漢書》卷46《雋不疑傳》。。曹操反復(fù)提及，也可見社會(huì)輿論對(duì)有盜嫂之事的人評(píng)價(jià)之低。數(shù)十年后，情況仍然相似，盡管有曹操的提倡在先，但人們對(duì)嫂叔關(guān)系還是防范甚嚴(yán)?！叭罴﹪L還家，籍見與別?；蜃I之，籍曰：‘禮豈為我輩設(shè)也？’”劉孝標(biāo)注云：“《曲禮》：‘嫂叔不通問’，故譏之?！盵5](P 730)只是為嫂送別便遭譏諷，以致阮籍被迫作此豪語(yǔ)，也可見嫂叔不通問的規(guī)定在民間確實(shí)深入人心。而劉義慶將此事歸入《任誕》，也顯示岀禮典制度悠長(zhǎng)的生命力。

但這只是問題呈現(xiàn)的一個(gè)方面。世上繁難復(fù)雜之事，往往不能單純，纏繞交叉，或逆或順，褒貶往返，相反相成。惟有執(zhí)其兩端，方能見其真容。在魏晉時(shí)期，與漢族政權(quán)對(duì)立的北方諸國(guó)，其文化、制度、習(xí)俗與漢族也大不相同。他們往往“父死，妻其后母。兄弟死，皆取其妻妻之”*《史記》卷110《匈奴列傳》，第2879頁(yè)。北方諸民族都有匈奴此種風(fēng)習(xí)。見注。，而漢族以嫂叔無服的禮制規(guī)定來維持家族秩序，也就具有了與夷狄相比更為文明的特性*藤川正數(shù)列舉了稽胡、突厥、烏桓、鮮卑、吐谷渾、宕昌等民族，都是如此。藤川正數(shù)并認(rèn)為是否能行嫂叔遠(yuǎn)別之禮，也是當(dāng)時(shí)中國(guó)與夷狄在家族道德上的重要區(qū)別。參見藤川正數(shù)著《魏晉時(shí)代喪服禮之研究》，東京敬文社，1960年，第222-223頁(yè)。。對(duì)于漢族世家大族來說，有意識(shí)地與夷狄之道保持距離，正是保障自己文化優(yōu)越性的重要舉措，而嫂叔無服因?yàn)槿A夷差別顯著，很容易成為一項(xiàng)標(biāo)志性的制度，受到嚴(yán)格的遵守，禮典的生命力從而也得到保持。

另一個(gè)更常見因而也更為重要的原因，則是漢族社會(huì)內(nèi)部的輿論導(dǎo)向。時(shí)人評(píng)價(jià)世族時(shí)，往往從家學(xué)、任官以及家風(fēng)等方面品評(píng)，家風(fēng)善者，則稱之“閨門雍穆”[6](P 643)“閨門整肅”[7](P 997)“閨門邕肅”[8](P 2217)等，其表現(xiàn)多合古禮。如何曾，“年老之后，與妻相見，皆正衣冠，相待如賓。己南向，妻北面，再拜上酒，酬酢既畢便出。一歲如此者不過再三焉”[7](P 997)。庾亮，“風(fēng)格峻整，動(dòng)由禮節(jié)，閨門之內(nèi)不肅而成”[9](P 1915)。王曇首，“閨門之內(nèi)，雍雍如也。手不執(zhí)金玉，婦女不得為飾玩”[10](P 1678)。羊烈，“閨門雍穆，為世所稱，一門女不再醮”。在與畢義云爭(zhēng)論各自門閥優(yōu)劣時(shí)，自稱“男清女貞，足以相冠”[11](P 576)?？梢钥闯?，所謂閨門之禮，男女有別是一項(xiàng)非常重要的內(nèi)容，同居共爨、關(guān)系親密的嫂叔關(guān)系自然包含其中。

從批評(píng)的角度可以看得更為清楚。批評(píng)者對(duì)門風(fēng)不善的世族一般使用的詞有“閨門淫穢”[12](P 623)“帷薄混穢”[13](P 1062)“閨門喧猥”[14](P 1310)，也多與男女之別有關(guān)。出身鮮卑貴族、身居高位的尉瑾、“閨門穢雜，為世所鄙。有女在室，忽從奔誘，瑾遂以適婦侄皮逸人”。不僅有女如此，尉瑾本人亦“通寡嫂元氏”，他曾經(jīng)譏笑吏部郎中李構(gòu)不知稽古，卻遭到李構(gòu)的譏諷：“我實(shí)不稽古，未知通嫂得作稽古不？”瑾聞大慚[15](P 736)。畢義云“閨門穢雜，聲遍朝野”，與宋游道曾因公事忿競(jìng)，游道廷辱之云：“《雄狐》之詩(shī)，千載為汝?！绷x云一無所答[16](P 659)?！缎酆分?shī)，出自《詩(shī)經(jīng)》，以喻閨門濁亂。義云無所答，正是默認(rèn)。當(dāng)時(shí)的清議似乎對(duì)此也格外嚴(yán)厲*如前引《盧度世傳》，其兄弟亡后，“家風(fēng)衰損，子孫多非法，帷薄混穢，為論者所鄙”。鄭嚴(yán)祖“閨門穢亂，聲滿天下”。嚴(yán)祖又“與宗氏從姊奸通，人士咸恥言之”?！段簳肪?6《鄭曦傳附子道昭》，第1242頁(yè)。尉景“閨門穢雜，為世所鄙”。而且，從尉景、畢義云聽到譏諷之言或慚愧或無語(yǔ)的表現(xiàn)，也可以說明輿論力量的強(qiáng)大。，因而，即便只是為整飭門風(fēng)，強(qiáng)調(diào)男女之別，嚴(yán)格嫂叔界限，也是十分必要的事情。

與這種講究門風(fēng)、家訓(xùn)，重視閨門整肅的主流輿論同時(shí)并存的，則是以情制服的社會(huì)風(fēng)習(xí)以及婦人擁有較高社會(huì)地位的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。正像前引魏征等人所云，“制服雖繼于名，亦緣恩之厚薄也”，恩情的有無、輕重成了是否有服的重要依據(jù)，誠(chéng)如前引蔣濟(jì)、曹羲、成粲等人之論，“嫂叔共在一門之內(nèi)，同統(tǒng)先人之祀，有相奉養(yǎng)之義”，其恩情較之伯叔母、妻之父母要深厚得多，倘若無服，則服制之紀(jì)反顯詭異而不合情理。單就“情”來說，魏晉時(shí)人以情為真，率性而為，不掩飾，不虛偽，葛洪曾對(duì)這種風(fēng)習(xí)做過很細(xì)致的描述：

背禮叛教，托云率性，才不逸倫，強(qiáng)為放達(dá)，以傲兀無檢者為大度，以惜護(hù)節(jié)操者為澀少。白醉耳熱之后，結(jié)黨合群，游不擇類，奇士碩儒，或隔籬而不接；妄行所在，雖遠(yuǎn)而不至。攜手連袂，以遨以集，入他堂室，觀人婦女，指玷修短，評(píng)論美丑。或有不通主人，便共突前，嚴(yán)飾未辦，不復(fù)窺聽，犯門折關(guān)，逾垝穿隙，有似抄劫之至也。其或妾媵藏避不及，至搜索隱僻，就而引曳，亦怪事也。……落拓之子，無骨鯁而好隨俗者，以通此者為親密，距此者為不恭，誠(chéng)為當(dāng)世不可以不爾。于是要呼憒雜，入室視妻，促膝之狹坐，交杯觴于咫尺，弦歌淫冶之音曲，以誂文君之動(dòng)心。載號(hào)載呶，謔戲丑褻，窮鄙極黷，爾乃笑亂男女之大節(jié)，蹈《相鼠》之無儀[17](PP 619-623)。

率性放達(dá)，在生活中的體現(xiàn)，有時(shí)會(huì)淆亂男女大節(jié)，有悖禮之行徑，無修身之節(jié)操。元康以后，名士無嵇康、阮籍逸倫之才，率性之誠(chéng)，而折巾效顰，強(qiáng)為放達(dá)，竟成一時(shí)風(fēng)尚，無論中原、江南，皆染此風(fēng)。葛洪所以痛心疾首，也正在于此。

但風(fēng)習(xí)既成，假亦作真。人人日習(xí)其見聞，雖然動(dòng)機(jī)不一，表現(xiàn)多樣，身處其中，仍不免隨波逐流，佯然似真。重情率性，在嵇康、阮籍本有為而發(fā)，不得不然。后來名士處境迥異，而亦孜孜講求，以為風(fēng)氣之先。但大節(jié)既闕，有心之為，總不免等而下之，掠前賢皮相，成自家情實(shí)，“背禮叛教”，遂為率性，“入室視妻”，反成親密。狹坐咫尺之間，促膝交杯，弦歌淫曲之奏，男女混雜。

不僅男女之間，就是女子自身，其地位、意識(shí)與前代也大不相同。態(tài)度保守的葛洪對(duì)此也十分憤懣：

今俗婦女，休其蠶織之業(yè)，廢其玄紞之務(wù)。不績(jī)其麻，市也婆娑。舍中饋之事，修周旋之好。更相從詣，之適親戚，承星舉火，不已于行。多將侍從，暐曄盈路，婢使吏卒，錯(cuò)雜如市，尋道褻謔，可憎可惡[17](P 616)。

這種“女行外事”的風(fēng)氣綿延至久，至周、齊之時(shí)，顏之推描寫鄴下風(fēng)俗，仍曰：

鄴下風(fēng)俗，專以婦持門戶。爭(zhēng)訟曲直，造請(qǐng)逢迎，車乘填街衢，綺羅盈府寺。代子求官，為夫訴屈。此乃恒、代之遺風(fēng)乎*王利器：《顏氏家訓(xùn)集解·治家篇》，上海：上海古籍出版社，1980年，第48-49頁(yè)。案：王利器案語(yǔ)中亦引葛洪此條，以為“吳末晉初風(fēng)俗已然如此，足見宋、明理學(xué)未興之前，中國(guó)婦女之社會(huì)活動(dòng)，固與男子初無二致也”。？

所謂恒、代遺風(fēng)，乃指北魏舊俗*閻若璩《潛丘箚記》云：“拓拔魏都平城縣，縣在今大同府治東五里，故址猶存，縣屬代郡，郡屬恒州，所云恒、代之遺風(fēng)，謂是魏氏之舊俗耳?！薄肚褰?jīng)解》第1冊(cè)，卷25，上海：上海書店，1988年。王利器又引《魏書·成淹傳》“朕以恒、代無漕運(yùn)之路，故京邑人貧”，以其即指平城。《清經(jīng)解》第1冊(cè)，卷25，上海：上海書店，1988年，第50頁(yè)。。北魏由鮮卑立國(guó)，其王族拓拔氏，據(jù)姚薇元考證，“乃匈奴與鮮卑之混血族”。姚氏并云：“胡俗重母，故拓拔氏自稱鮮卑，而諱言匈奴?！盵18](PP 3-7)鮮卑之俗，婦人地位較高，男女之別亦不明顯*《史記》卷110《匈奴列傳》云：“父死，妻其后母；兄弟死，皆取其妻妻之。其俗有名不諱，而無姓字?！?第2879頁(yè))《后漢書》卷90《烏桓?jìng)鳌穭t云：“其俗妻后母，報(bào)寡嫂，死則歸其故夫。計(jì)謀從用婦人，唯斗戰(zhàn)之事乃自決之。父子男女，相對(duì)踞蹲。”(第2979頁(yè))又稱鮮卑“其言語(yǔ)習(xí)俗與烏桓同”(第2985頁(yè))。。這或許是顏之推以為恒、代遺風(fēng)的依據(jù)。

鮮卑舊俗如此，婦女活動(dòng)自由，全無宋明以后的束縛荏弱，一派勃然生機(jī)*關(guān)于魏晉婦女地位，可參看李文才：《魏晉南北朝時(shí)期婦女社會(huì)地位研究》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2000年第5期；王萬(wàn)盈：《魏晉南北朝時(shí)期上流社會(huì)閨庭的妒悍之風(fēng)》，《西北師大學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2000年第5期。。不僅如此，北魏、北齊之世，其風(fēng)俗更有向漢人滲透之勢(shì)。《顏氏家訓(xùn)》云：

齊朝有一士大夫，嘗謂吾曰：“我有一兒，年已十七，頗曉書疏，教其鮮卑語(yǔ)及彈琵琶，稍欲通解，以此伏事公卿，無不寵愛，亦要事也?！蔽釙r(shí)俛而不答。異哉，此人之教子也！若由此業(yè)，自致卿相，亦不愿汝曹為之[19](P 36)。

王利器《集解》引劉盼遂之說，認(rèn)為高齊政權(quán)出自鮮卑種，性喜琵琶，故當(dāng)時(shí)朝野之趨時(shí)附勢(shì)者，大多仿效其言語(yǔ)習(xí)尚，以謀仕途騰達(dá)。以至通曉鮮卑語(yǔ)、擅長(zhǎng)琵琶技，成為當(dāng)時(shí)最流行的技藝*參見《北齊書》之孫搴、祖孝徵、和士開、劉世清諸傳，并參見《顏氏家訓(xùn)·省事篇》，《隋書·音樂志》也提到北齊君主特愛胡樂，善此技者，甚至能夠封王開府，可見當(dāng)時(shí)漢族地區(qū)的胡化之風(fēng)。。小小技藝，尚且如此風(fēng)行，男女事關(guān)人倫，風(fēng)氣所及，漢人受其影響，也在情理之中。顏之推慨嘆“河北人事，多由內(nèi)政，綺羅金翠，不可廢闕”[19](P 60)，所謂牝雞司晨，豈止是對(duì)胡人的批評(píng)？

更何況魏晉以來重恩情、輕名分，漸成風(fēng)氣，無論是蔣濟(jì)、魏征等人對(duì)于嫂叔無服的大膽突破，還是其他相關(guān)禮制討論，如對(duì)待繼母、庶母乃至改嫁的生母，按照傳統(tǒng)禮制，本來都不應(yīng)制服或者只有十分輕微的服制表現(xiàn)，現(xiàn)在卻無論身份貴賤都根據(jù)雙方的親情來決定服制的等級(jí)。有養(yǎng)育之恩者，無論是毫無血緣關(guān)系的繼母，還是庶母、乳母甚至姨母，都要通過服制的加重來表達(dá)內(nèi)心的情感。堅(jiān)守傳統(tǒng)立場(chǎng)的禮學(xué)家自然仍在極力維護(hù)名分，但在現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)大推動(dòng)與改造之下，他們的所有努力反倒變形為在為社會(huì)現(xiàn)實(shí)的變化尋求經(jīng)典上的合理性。人性與禮制的糾結(jié)，兩端畢現(xiàn)，活力也因此得以張揚(yáng)。

然后，令人深感吊詭的是，在漢人紛紛胡化的同時(shí)，進(jìn)據(jù)中原的胡人政權(quán)卻在渴慕漢化。北魏孝文帝遷都華夏之中的洛陽(yáng)，改漢名，穿漢服，推行漢語(yǔ)，固然是漢化的集中呈現(xiàn)。而其所以如此，動(dòng)機(jī)不外乎爭(zhēng)取漢人士族支持，搶占華夏文化正統(tǒng)。正是出于相同的動(dòng)機(jī)，在思想觀念上他們也與漢人士族主動(dòng)靠攏，甚至不惜改變沿襲已久的恒代遺風(fēng)。太延五年(439年)，太武帝制書責(zé)讓沮渠牧犍，列舉十二條罪狀，其中第十條即云：“既婚帝室，寵逾功舊，方恣欲情，蒸淫其嫂?！?《魏書》卷99《盧水胡沮渠蒙遜傳附子牧健》，第2207-2208頁(yè)。又云：“初，牧犍淫嫂李氏，兄弟三人傳嬖之。李與牧犍姊共毒公主，上遣醫(yī)乘傳救公主，得愈。上征李氏，牧犍不遣，厚送居于酒泉?！毙值芩?，即娶其妻，本是胡人習(xí)俗，鮮卑亦然，而此時(shí)竟成罪狀，條于國(guó)書，其心態(tài)之變化可以想見。遷都洛陽(yáng)之后，漢化更深，孝文帝欲廢馮皇后，乃喚彭城、北海二王入坐，告之曰：“昔是汝嫂，今乃他人，但入勿避?！盵20](P 334)所以有此語(yǔ)，正因禮制中規(guī)定“嫂叔不通問”之故。類似變化在西晉末五胡亂華時(shí)即已開始。太興二年(319年)，石勒于襄國(guó)稱趙王，初建制度，重視儒教，“自是朝會(huì)常以天子禮樂饗其群下，威儀冠冕從容可觀矣”。又專門頒布命令，“禁國(guó)人不聽報(bào)嫂及在喪婚娶，其燒葬令如本俗”[21](PP 2735-2736)。石勒以羯人為國(guó)人，胡漢分治。其族報(bào)嫂之俗，與鮮卑、烏桓并無二致，而此時(shí)與居喪時(shí)談婚論嫁一并禁止，正因此乃蠻族特征，最為漢人所不齒。石勒一代梟雄，意圖一統(tǒng)，但要想統(tǒng)治中原，必須依靠北方漢人大族的支持，而要想得到支持，就必須在生活方式上逐漸趨同。報(bào)嫂之禁，正可看出嫂叔關(guān)系對(duì)于家族秩序具有的重要性。

四、敬事以謹(jǐn)：生活中的嫂叔關(guān)系

尊敬兄嫂歷來被視為美德，也深受歷代史家的褒揚(yáng)，這與儒家對(duì)孝悌的重視有關(guān)?！缎⒔?jīng)》云：“雖天子必有尊也，言有父也。必有先也，言有兄也?！┲?，通于神明，光于四海，無所不通?！盵22](P 2559)父兄皆是祖考之胤，故須尊之先之。敬重之情，因兄及嫂，盡管在服制上規(guī)定嫂叔無服，但對(duì)嫂在家庭中的地位并無影響。顯然，其中既有名分的關(guān)系，也與同居一門之內(nèi)的情感相關(guān)。

兄嫂與弟的關(guān)系常常表現(xiàn)在生活中的撫養(yǎng)或贍養(yǎng)上。如孫資“三歲喪二親，長(zhǎng)于兄嫂”[23](P 457)，第五訪“少孤貧，常備傭耕以養(yǎng)兄嫂”[24](P 2475)，盧毓“十歲而孤，遇本州亂，二兄死難。當(dāng)袁紹、公孫瓚交兵，幽、冀饑荒，養(yǎng)寡嫂孤兄子，以學(xué)行見稱”[25](P 650)。經(jīng)濟(jì)上的贍養(yǎng)之外，更為人看重的是態(tài)度，叔對(duì)寡嫂尤其如此：

(兄)況卒，援行服期年，不離墓所；敬事寡嫂，不冠不入廬[26](P 828)。

后年十四，喪中兄儼，悲哀過制，事寡嫂謙敬，事處其勞，拊養(yǎng)儼子，慈愛甚篤[27](P 160)。

孝寬早喪父母，事兄嫂甚謹(jǐn)。所得俸祿，不入私房。親族有孤遺者，必加振贍。朝野以此稱焉[28](P 544)。

封延伯字仲璉，渤海人也。有學(xué)行，不與世人交，事寡嫂甚謹(jǐn)[29](P 960)。

云性篤睦，事寡嫂盡禮，家事必先諮而后行[30](P 231)。

奉世叔父母不異嚴(yán)親，事兄嫂恭謹(jǐn)。外氏貧闕，恒營(yíng)奉供養(yǎng)[31](P 1454)。

孝儀為人寬厚，內(nèi)行尤篤。第二兄孝能早卒，孝儀事寡嫂甚謹(jǐn)，家內(nèi)巨細(xì)，必先諮決，與妻子朝夕供事，未嘗失禮，世以此稱之[32](P 595)。

不佞最小，事第二寡嫂張氏甚謹(jǐn)，所得祿俸，不入私室[33](P 426)。

運(yùn)事母及寡嫂甚謹(jǐn)，由是以孝義聞[34](P 721)。

類似的例子還很多，這里僅舉具有代表性的稍加分析。首先，弟對(duì)兄嫂或叔對(duì)寡嫂的敬重，這種敬重并非空談，而是體現(xiàn)在日常生活之中。如馬援“不冠不入廬”；甄后的“事處其勞”，家事先諮而后行，俸祿不入私房；等等。其次，這種敬重在態(tài)度上往往表現(xiàn)為謹(jǐn)慎，尤其是小叔對(duì)寡嫂，幾乎無一例外地用了“甚謹(jǐn)”這樣的詞語(yǔ)來形容，甚謹(jǐn)固然有恭敬之意，但在這里更多地則是指小心謹(jǐn)慎，不逾規(guī)矩。

反之，倘若不守規(guī)矩，蔑視兄嫂的尊嚴(yán)，則會(huì)為人恥笑。如劉祥之兄整在廣州為官，死于任所，“祥就整妻求還資，事聞朝廷”。御史中丞任遐上奏，請(qǐng)免官治罪，亦引證此事。齊武帝頒敕令其悔罪，又云：“卿素?zé)o行檢，朝野所悉。輕棄骨肉，侮蔑兄嫂，此是卿家行不足，乃無關(guān)他人?！盵35](PP 639-642)所謂家行不足，蓋指門風(fēng)不淑，在當(dāng)時(shí)應(yīng)是很重的批評(píng)。至于像前引尉景“通寡嫂”，畢義云有“雄狐”之譏，就更為社會(huì)輿論所不齒。

對(duì)兄嫂的這種態(tài)度，直至唐代仍無大變，甚至史家在行文措辭上，與魏晉事跡也十分相似*相關(guān)事例，參見《舊唐書》之王圭、徐彥伯、趙弘智、李大亮、嚴(yán)綬諸傳。。這樣的延續(xù)性說明，自漢魏以來直至唐代，人們對(duì)嫂叔關(guān)系的認(rèn)識(shí)始終處于糾結(jié)之中。名分上的限制，使得對(duì)待兄嫂必須要“敬”，侍奉寡嫂則要“謹(jǐn)”，這種身份與性別上的距離，在服制上的體現(xiàn)就是嫂叔無服。但是即便只是服制上的書面規(guī)定，從曹魏以來，也一直遭受諸如蔣濟(jì)、曹羲諸人的質(zhì)疑。貞觀十四年，唐太宗最終采納，為嫂叔加服至小功*吳麗娛指出，太宗之所以要為嫂叔加服，與他本人的經(jīng)歷有關(guān)。玄武門之變，他弒兄殺弟，并納元吉之妃楊氏。楊氏既深得太宗寵愛，又生曹王明、趙王福，長(zhǎng)孫皇后死后，太宗欲立楊氏為皇后，遭到魏征的反對(duì)，其中重要的理由就是二人本是叔嫂關(guān)系。所以如果能在禮法上消除叔嫂的界限，拉近二者的關(guān)系，使當(dāng)年的行為顯得不再敏感，就成了太宗倡立嫂叔加服的心理動(dòng)機(jī)。參見吳麗娛：《唐禮摭遺——中古書儀研究》，北京：商務(wù)印書館，2002年，第499-500頁(yè)。。然而，歷史的復(fù)雜性往往通過反復(fù)性來體現(xiàn)。開元五年(717年)，盧履冰請(qǐng)重議喪禮，其中就包括嫂叔之服。元行沖認(rèn)為《喪服》規(guī)定禮經(jīng)規(guī)定的嫂叔無服，本為遠(yuǎn)嫌，最有理?yè)?jù)，“請(qǐng)據(jù)古為適”。百官議論紛紛，莫衷一是。開元七年八月，玄宗也向傳統(tǒng)觀念妥協(xié)，承認(rèn)“與其改作，不如師古，諸服紀(jì)宜一依《喪服》文”。但到了開元二十年(732年)，蕭嵩修定五禮時(shí)又奏請(qǐng)依照上元敕，嫂叔之間仍然互為小功之服。三年之后，崔沔、韋述、楊仲昌、楊伯成、劉秩等人又奏請(qǐng)仍舊依照《喪服》正禮[36](PP 1023-1031)。眾多官員、學(xué)者，甚至皇帝本人，對(duì)一項(xiàng)自古就有的制度反復(fù)討論，不厭其煩，屢次修改，終無定論。其中艱難與糾結(jié)處，正可見動(dòng)蕩時(shí)代中新舊思想的糾纏，因應(yīng)時(shí)代之需而生的調(diào)適與再造，卻顯示出格外的生機(jī)與活力。

這樣的爭(zhēng)議，對(duì)于帝王之家也不例外。但是因?yàn)榈弁醯奶厥馍矸荩绕涫顷P(guān)系到王權(quán)正統(tǒng)和繼承權(quán)的合法性等問題，便顯出格外的意義。晉孝武帝太元九年(384年)，崇德太后褚氏崩。太后是孝武帝的堂嫂，時(shí)人或疑嫂叔應(yīng)無服。太學(xué)博士徐藻議：

資父事君而敬同。又禮傳：其夫?qū)俸醺傅勒?，妻皆母道也。則夫?qū)倬?，妻亦后道矣。服后宜以資母之義。魯譏逆祀，以明尊卑。今上躬奉康、穆、哀皇及靖后之祀，致敬同于所天，豈可敬之以君道，而服廢于本親？謂應(yīng)服齊衰期*參見《宋書》卷15《禮志二》，北京：中華書局點(diǎn)校本，1974年，第394頁(yè)。另參《晉書》卷32《后妃傳下·康獻(xiàn)褚皇后》，第977頁(yè)。文字略有異同。案：余英時(shí)先生據(jù)此云：“孝武帝為其從嫂康獻(xiàn)褚皇后行齊衰服，便因褚后在帝沖齡時(shí)曾臨朝稱制。這也可以看作‘長(zhǎng)嫂少弟有生長(zhǎng)之恩’的一個(gè)具體例證。”并推測(cè)孝武帝所以如此可能與他從小就“沾染了玄風(fēng)有關(guān)，這里更透露了玄禮合流的消息”。此言不確。其一，魏晉雖然多有嫂叔之服的討論，但從未有主張服齊衰期的。其二，據(jù)徐藻之言，孝武帝之制服，只是因?yàn)樵鵀榭档壑?，故為之降一等而服齊衰期。所以孝武之服，適可見嫂叔之無服。。

孝武帝最終采納徐藻的建議，為之服齊衰期服。但是制服的依據(jù)，卻是因?yàn)樾⑽涞墼?jīng)是康帝殿上之臣，大臣為君依禮應(yīng)服斬衰三年，為皇后降一等，所以僅服齊衰，并不牽涉彼此間的嫂叔關(guān)系。此前，康帝也曾為成恭杜皇后制三年之服，如同臣子為君，雖然只是以心喪的形式，但是考慮的重點(diǎn)也是君臣關(guān)系而非嫂叔關(guān)系*《晉書》卷32《后妃傳下·康獻(xiàn)褚皇后》云：晉康帝建元元年正月晦，成恭杜皇后周忌。有司奏：“至尊期年應(yīng)改服。”詔曰：“君親，名教之重也。權(quán)制出于近代耳?！庇谑撬胤缗f。非漢、魏之典。案：據(jù)《晉書》卷32《成恭杜皇后傳》記載，杜后崩于咸康七年三月，至此正為二十五月。晉時(shí)心喪之制皆二十五月終喪，則知有司所云“期年”乃指大祥，“改服”意味除喪。。對(duì)于王權(quán)而言，皇權(quán)的統(tǒng)系至高無上，君臣關(guān)系中的“尊尊”原則優(yōu)先于基于血緣的“親親”原則。可為佐證者，如劉宋泰始二年(466年)七月，宋明帝欲嘗祀孝武皇帝與昭皇太后二廟，太常丞虞愿認(rèn)為皇后只應(yīng)拜謁昭后，于孝武帝則無廟見之禮，“論其嫂叔，則無通問之典；語(yǔ)其尊卑，亦無相見之義”。參議以愿議為允。詔可[37](P 473)。虞愿依據(jù)的“嫂叔不通問”的規(guī)定，并且得到認(rèn)可，也說明嫂叔無服在皇權(quán)系統(tǒng)中的通行*北魏孝莊帝欲遷其父母神主于太廟，而以高祖為伯考，元彧以為倘若如此，就會(huì)使“君臣并筵，嫂叔同室，歷觀墳籍，未有其事”。參見《魏書》卷18《太武五王傳·臨淮王譚傳附子彧》，北京：中華書局點(diǎn)校本，1974年，第421頁(yè)。。

五、小結(jié)

魏晉時(shí)期，嫂叔之間究竟應(yīng)不應(yīng)該規(guī)定服制始終是一個(gè)爭(zhēng)論不休的問題。一方面，家族門風(fēng)成為世家大族存在與發(fā)展的基礎(chǔ)，長(zhǎng)幼有序，男女有別，閨門整肅，成為衡量士族門風(fēng)的重要標(biāo)志。因此在嫂叔關(guān)系上，因其有同居一門之親、同居共處之實(shí)，為維護(hù)門戶清潔，就需要小心謹(jǐn)慎，牢守男女大防。這種源于現(xiàn)實(shí)的要求，正與傳統(tǒng)禮制中嫂叔無服產(chǎn)生的效果相應(yīng)。通過無服的規(guī)定，既可在名義上推而遠(yuǎn)之，以避嫌疑，又可以在實(shí)際生活中通過減少雙方接觸的理由和機(jī)會(huì)，使其能夠保持適當(dāng)?shù)木嚯x。于是，嫂叔無服成為講究閨門整肅的世族的制度保證，并在與其他世族甚至其他民族的交往中，借助門風(fēng)、家風(fēng)的形式得以推廣，先后入主中原的各少數(shù)民族在所謂的漢化中，紛紛放棄本民族“報(bào)嫂”的習(xí)俗，就是一個(gè)例證。

但這只是硬幣之一面。魏晉以還，由于玄學(xué)的興起，重情觀念的流行，北朝恒代遺風(fēng)的影響，以及由此而來的婦女地位的改變，都在昭示著另一種可能性。當(dāng)玄學(xué)不僅作為學(xué)理而且成為一種生活方式被具有社會(huì)影響力的名士實(shí)踐并加以推行時(shí)，率性、放達(dá)也成為最時(shí)尚的生活姿態(tài)，早先被隱藏被壓抑的情感迅速釋放出來，四處彌漫，以致以往所有的傳統(tǒng)都需要重新思考。于是，有了對(duì)禮經(jīng)的大膽質(zhì)疑，有了倡立新說的勇氣，也有了改立新制的反復(fù)嘗試。凡此種種，固然都與重情觀念的流行有關(guān)，但須注意的是，在“情”“禮”沖突中，并無絕對(duì)分明的勝負(fù)，當(dāng)事關(guān)世族門風(fēng)、胡漢關(guān)系、皇權(quán)正統(tǒng)等大事時(shí)，“禮”就會(huì)占上風(fēng)。這種既對(duì)抗又妥協(xié)的膠著狀態(tài)，嫂叔關(guān)系正是絕好反映。

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