浪漫主義的反諷概念：實(shí)質(zhì)、類型和限度

李金輝

一

浪漫主義的反諷是一種對(duì)有限的否定，這種否定并不導(dǎo)致對(duì)無限和絕對(duì)的概念性把握和認(rèn)識(shí)?！胺粗S的否定作用展示了無限性”，但“不涉入絕對(duì)的空間，只處于絕對(duì)的渴念之中。”*[德]曼弗雷德·弗蘭克：《德國早期浪漫主義美學(xué)導(dǎo)論》，聶 軍等譯，長春：吉林人民出版社，2011年，第306頁。反諷作為否定性的力量使世界浪漫化，使對(duì)象成為無限和絕對(duì)精神的象征和暗示，從而使有限的經(jīng)驗(yàn)“某物”具有無限的美學(xué)意義。反諷打開了存在和存在者之間的意義無限生成的空間，這是一個(gè)浪漫主義的美學(xué)空間。通過反諷，有限的存在者具有了無限的意義，有限的存在者通過毀滅自身使無限得到“展示”和顯現(xiàn)。但是這種反諷是有限度的，它永遠(yuǎn)不能獲得無限，無限永遠(yuǎn)不對(duì)有限完全展露自身。因此，有限只能通過“此在”的無窮籌劃，保持對(duì)無限的永恒渴念。簡言之，反諷是一個(gè)有限否定自身，進(jìn)而趨于無限的過程。在這個(gè)過程中，世界被浪漫化，人自身作為特殊的存在者也被浪漫化。世界和人仿佛都具有了無限的意義和價(jià)值。不過，反諷獲得這種意義和價(jià)值是以人和世界的自我毀滅為代價(jià)的。無限價(jià)值和意義的獲得，是以有限自身存在的否定為代價(jià)的。有限對(duì)無限的渴望是一個(gè)過程，這個(gè)否定也是一個(gè)過程，這個(gè)過程決定了有限會(huì)激發(fā)浪漫的時(shí)間和空間。反諷的存在是一個(gè)運(yùn)動(dòng)的、過程的、歷史的和時(shí)間的存在，是一種永恒的矛盾、分裂和生成。由于有限的經(jīng)驗(yàn)存在物既作為有限的存在又作為無限的暗示和象征，因此，它一直處于時(shí)間性的不斷流動(dòng)之中。它的存在總是向外“綻出”并開啟時(shí)間性視域，但總是填不滿存在和存在者之間的“存在論差異”。被浪漫化的某物和存在者是“活的”和“有意向的”，它總是指向存在和無限，總是具有否定自身的意向性，因而使自身處于無限的流動(dòng)之中。因此，被浪漫化的世界和人是處于流動(dòng)之中的存在，它們永遠(yuǎn)在運(yùn)動(dòng)，不停息地自我否定和超越。它們總是具有自我否定的意志和力量，趨向無限和絕對(duì)，但無限和絕對(duì)永遠(yuǎn)不會(huì)降臨。浪漫主義的反諷永遠(yuǎn)通過對(duì)自己的否定而保持著對(duì)無限和絕對(duì)的渴念。通過這種對(duì)無限和絕對(duì)的“念茲”，仿佛無限和絕對(duì)就“在茲”了一樣。不過，這僅僅是浪漫主義者的自欺欺人而已，無限和絕對(duì)作為存在本身和“物自體”是不能被存在者捕獲的，它始終是暗的和黑的。它不能通過主體性的否定、犧牲甚至獻(xiàn)祭而被照亮。浪漫主義的主體的力量是通過犧牲和奉獻(xiàn)自己的存在而獲得的，它的力量并不是自己存在的力量，而是靠自己的虛無化而獲得的由無限和存在施舍的“神力”。在這種自我的虛無化和對(duì)無限力量的沉醉中，浪漫主義的主體感到與無限融合在一起，仿佛自己瞬間成為了上帝。但這只是“仿佛”而已，主體只是“借來”了無限的力量和意志，它自己沒有任何存在和意志力量。浪漫主義的主體只具有想象和象征的力量，它自己沒有任何存在的現(xiàn)實(shí)力量。它是無力的、自否定的、沒有存在感的“虛無的存在”或“存在的虛無”。他對(duì)自己的存在始終保持“不知”的反諷態(tài)度，而且恰恰這種“不知”才被認(rèn)為是對(duì)自己的“知”。浪漫主義的反諷，就是要保持這種自否定的、虛無化的“不知”過程，在這種“不知”過程中，上帝和絕對(duì)才能賜予反諷主體力量和自我存在的意識(shí)?？傊寺髁x的主體只是一個(gè)沒有存在的“空無”，它需要無限和絕對(duì)賜予其存在和意義。對(duì)無限和絕對(duì)能否降臨，他能否被賜予意義，以何種方式被賜予力量，浪漫主義的主體并無信心。他只能保持對(duì)無限和絕對(duì)的永恒謙遜和卑躬屈膝的姿態(tài)，以期獲得對(duì)自己存在的認(rèn)知。浪漫主義的邏輯是只有先消滅自己才能成全自己，只有保持無知才可能有真知，只有對(duì)自己無情才能獲得自己的真情，只有自己無力才能獲得神力。顯然，人必須對(duì)自己無知、無情和無意，才能獲得對(duì)自己存在的真知、真情和真意。這明顯是一種反諷的和悖謬的存在邏輯。

二

表面看來，浪漫主義的邏輯似乎是一種巫術(shù)的和神話的邏輯，是一種“靈知”的邏輯，是有限通過毀滅自身、奉獻(xiàn)自身、犧牲自身，借助無限和絕對(duì)的力量重新占有自身的邏輯。在這種邏輯中，浪漫主義者殺身成仁，舍生取義。這里的重點(diǎn)不在于“仁”和“義”而在于“殺”和“舍”，在于對(duì)自身有限性的無窮否定，這種否定就是對(duì)無限的肯定。“殺身”本身就意味著或象征著“成仁”，因而就有了崇高的意義和道德美學(xué)的意味。而“舍生”同樣意味著或象征著“取義”，意味著對(duì)自己的“救贖”。由此，“此身”和“此生”都不重要，因?yàn)樗鼈兌际怯邢薜?、要被否定的，而“仁”和“義”則是無限的、要被肯定的。這里預(yù)設(shè)了一種應(yīng)然的價(jià)值判斷和道義邏輯，即無限高于有限，來世高于現(xiàn)世，神高于人。浪漫主義似乎蘊(yùn)含著一種神圣的目的論邏輯。不過，這不是浪漫主義的本意，浪漫主義不強(qiáng)調(diào)目的，也不認(rèn)為無限和絕對(duì)一定會(huì)達(dá)到。它只是強(qiáng)調(diào)趨向無限的過程并保持這種過程。相比于結(jié)果和目的，過程和手段更重要。因?yàn)?，過程就蘊(yùn)含著結(jié)果，手段就包含著目的。浪漫主義就是要保持無限的自我否定過程，這本身就是人的自我完善。一旦有限在精神上達(dá)到無限和絕對(duì)，浪漫主義也就自身毀滅了。因此，浪漫主義的要義就是要保持反諷，讓反諷作為反諷而存在。反諷不是為了什么外在于反諷的目的，反諷就是反諷本身。這也是早期浪漫主義反諷和黑格爾、馬克思的辯證法有所區(qū)別的地方。在后者看來，反諷只是一個(gè)歷史階段或思維階段，它是無限和絕對(duì)實(shí)現(xiàn)自身的手段和途徑。反諷總有一個(gè)結(jié)局，這等于取消了反諷的獨(dú)立性。反諷這種無限的否定性過程被同一性收編了，歷史的悲劇結(jié)束了，神正論的歷史開始了。從此，再也沒有歷史、沒有沖突、沒有時(shí)間性、沒有生成，神圣的天國永恒如斯，一成不變。一切差異、矛盾和沖突都完成了，歷史劇情結(jié)束了，人類歷史完成了。自然的歷史、人類的歷史和神的歷史凝結(jié)為“一”。這種“一”在馬克思那里表現(xiàn)為共產(chǎn)主義的王國，在黑格爾那里表現(xiàn)為普魯士王國。在這種王國里，“一切是一，一是一切”。這就是人類自由的理性王國，理性之光照亮了一切領(lǐng)域，通體透明，一覽無余。人類精神和理性終于完成了圓夢之旅，達(dá)到了笛卡爾式的“我思故我在”和意識(shí)自身的透明性。這就是柏拉圖的“理想國”和托馬斯·莫爾所說的“太陽城”。理性的陽光普照，萬物和諧。人類重回“伊甸園”。

總之，浪漫主義的反諷是一個(gè)悖謬性的、矛盾性的概念。它在自我消解中自我確認(rèn)，而這種自我確認(rèn)是蘊(yùn)含在自我消解的形式中的，是以否定的形式表現(xiàn)出來的肯定。反之亦然。在反諷中，有限和無限作為存在都被虛無化、時(shí)間化和存在化了，都從屬于反諷，都處在反諷自身所包含的矛盾性引起的無窮運(yùn)動(dòng)之中。但這里的存在，無論是有限的存在還是無限的存在，都是“反思的存在”和認(rèn)識(shí)的存在，而不是“超反思的存在”和絕對(duì)的、本體的存在。“由于存在只能在時(shí)間之中和借助于時(shí)間來表現(xiàn)，所以，索爾格可以說，永恒本身也陷入了暫時(shí)性之中，因?yàn)橛篮惝吘固幱诖嬖诤头谴嬖诘木C合之中。然而，恰恰由于這種暫時(shí)性，永恒從反面成為否定自身的暫時(shí)的東西，這種否定借助了暫時(shí)性在時(shí)間長河中的否定作用。人們有這樣的體驗(yàn)，即有限事物的無限消逝可以清楚地代表有限事物內(nèi)部主宰著的永恒，反諷的觀點(diǎn)就是從這種體驗(yàn)中產(chǎn)生的?！?[德]曼弗雷德·弗蘭克：《德國早期浪漫主義美學(xué)導(dǎo)論》，聶 軍等譯，長春：吉林人民出版社，2011年，第331頁。這段弗蘭克對(duì)索爾格的解讀，極其精彩地說明了反諷的觀點(diǎn)。反諷來源于絕對(duì)、超反思存在的不可表現(xiàn)性，一旦人試圖用有限來表現(xiàn)無限和絕對(duì)，就會(huì)使無限的存在陷入自相矛盾之中。永恒的存在就成為暫時(shí)性的、時(shí)間中的存在。而有限的存在由于處在無限的運(yùn)動(dòng)之中，卻成了永恒的存在。這種試圖表達(dá)絕對(duì)存在但失敗的體驗(yàn)造成了反諷的觀念。絕對(duì)存在的“說不可說”“表達(dá)不可表達(dá)”就是反諷的內(nèi)在辯證結(jié)構(gòu)。為什么會(huì)有反諷，就因?yàn)槿藗冊噲D用“現(xiàn)象”去把握“物自體”，用“暫時(shí)性”去把握“永恒性”，用“相對(duì)”去把握“絕對(duì)”，用“有限”去把握“無限”。這種不可能的可能性，就是反諷的自身的無窮否定性，這種否定性恰恰是對(duì)反諷自身合法性的肯定。在康德的三大理性批判中，《判斷力批判》發(fā)揮的正是這種反諷功能，康德美學(xué)的批判表現(xiàn)了浪漫主義的反諷功能和本質(zhì)。在康德的體系中，知性和理性都有合法性的領(lǐng)地，唯獨(dú)情感和感性沒有，因此康德《判斷力批判》為此做出了努力。美學(xué)就是要為感性和情感確定自己的領(lǐng)域，判斷力批判就是要通過在知性和感性、現(xiàn)象和“物自體”、自由和必然以及有限和無限之間進(jìn)行調(diào)節(jié)，從而確定自己的領(lǐng)域。這個(gè)領(lǐng)域就是浪漫主義美學(xué)和反諷的領(lǐng)域。這個(gè)領(lǐng)域中，知性和理性、現(xiàn)象和“物自體”、自由和必然的矛盾促成了反諷。在反諷中，矛盾雙方都以否定的方式悖謬地顯示自身。因此，不能以肯定的方式給反諷下個(gè)定義，反諷本身是個(gè)運(yùn)動(dòng)、是個(gè)過程。它不斷地在否定，包括對(duì)自身的否定，必須以反諷的態(tài)度來對(duì)待反諷。反諷是時(shí)間化、存在化同時(shí)也是虛無化，必須用變化的觀點(diǎn)來看待反諷，讓反諷“反諷化”。

反諷不僅僅對(duì)藝術(shù)和美學(xué)有用，更對(duì)哲學(xué)和倫理學(xué)有用。這反映在對(duì)自我存在的理解上，自我的存在可以分為絕對(duì)的、超反思的存在和相對(duì)的、依賴于反思的存在。自我的絕對(duì)存在不能由笛卡爾的“我思”來認(rèn)識(shí)，它不同于“我思故我在”中的“我在”。自我的絕對(duì)存在只能信仰不能論證。自我的絕對(duì)存在是反思的本體論基礎(chǔ)，反思不能認(rèn)識(shí)它。“反思只有經(jīng)過自己的失敗經(jīng)驗(yàn)，才能對(duì)存在和統(tǒng)一賦予它本身的東西獲得一種間接的體驗(yàn)。這里指的是由反思在自己身上所獲得的一種自我消亡的經(jīng)驗(yàn)。”*[德]曼弗雷德·弗蘭克：《德國早期浪漫主義美學(xué)導(dǎo)論》，聶 軍等譯，長春：吉林人民出版社，2011年，第332頁。這是一種反諷的經(jīng)驗(yàn)。即當(dāng)“我思”不思之時(shí)，作為絕對(duì)的本體的“存在的我在”開始登場了。當(dāng)我思進(jìn)行時(shí)，作為意識(shí)，我就被剝奪了存在的肉身。認(rèn)識(shí)論的“我思”是存在論的“我在”的毀滅。帕斯卡爾說，人一思考，上帝就發(fā)笑。我們認(rèn)為，這是一種存在對(duì)我思的嘲笑和諷刺。它反映了人自我存在的分裂，我思的我在與我的絕對(duì)存在的矛盾，這揭示了人自身存在的反諷結(jié)構(gòu)。由此，藝術(shù)的反諷“也會(huì)使哲學(xué)的反思及其代理者自我意識(shí)那種自戀的全能幻相受到屈辱”。*[德]曼弗雷德·弗蘭克：《德國早期浪漫主義美學(xué)導(dǎo)論》，聶 軍等譯，長春：吉林人民出版社，2011年，第334頁。笛卡爾的反思自戀受到浪漫主義反諷的侮辱。啟蒙主義的意識(shí)哲學(xué)本身就包含著思維和存在的內(nèi)部矛盾，存在論的自我始終是“我思之光”無法照亮的“黑”，意識(shí)遇到了無意識(shí)存在的界限。意識(shí)不僅表現(xiàn)為對(duì)對(duì)象的勝利，還表現(xiàn)為對(duì)自身存在認(rèn)識(shí)的失敗，表現(xiàn)為對(duì)自身存在的無意識(shí)和失敗體驗(yàn)。意識(shí)向外攻城略地，無往不勝、無堅(jiān)不摧；意識(shí)向內(nèi)則無能為力，保持對(duì)自身的永恒渴望?！拔沂钦l？”，始終是自我意識(shí)無法驅(qū)除的自身陰影。它時(shí)刻提醒人類“認(rèn)識(shí)你自己”，始終告誡人類“不知道自己”的絕對(duì)存在這一“無知”乃是“雙倍的無知”。

三

通過浪漫主義反諷，人和世界都被浪漫化了。處于有限和無限無窮的矛盾中，人和世界都被拋在無盡的運(yùn)動(dòng)和時(shí)間的長河中。這是一個(gè)非存在和異化的世界，但人始終保持著對(duì)存在的渴念和“回家”的熱情。不過，顯然這是一種徒勞的努力和西西弗斯式的熱情。因?yàn)?，存在也處在被拋的狀態(tài)中。因此，這種浪漫主義的渴念和熱情也是一種反諷的渴念和熱情，家在哪？存在在哪？沒有人告訴我。我們能回到哪里呢？所以，對(duì)浪漫主義的反諷不要太認(rèn)真，要持一種輕松和戲謔的態(tài)度。

之所以對(duì)反諷不要太認(rèn)真，是因?yàn)椤胺粗S不是語義內(nèi)容方面的東西，而是一種語言處理方式；它是一種文學(xué)風(fēng)格和寫作方式，似說非說，似是而非”。*[德]曼弗雷德·弗蘭克：《德國早期浪漫主義美學(xué)導(dǎo)論》，聶 軍等譯，長春：吉林人民出版社，2011年，第363頁。反諷著重表達(dá)的是“言外之意”和“話外之音”，它用字面的意義表達(dá)引申之意。反諷作為一種表達(dá)方式，“這種表達(dá)方式又毀滅了表達(dá)對(duì)象，從而指出一切語義之外真正所指的東西‘無限’”。*[德]曼弗雷德·弗蘭克：《德國早期浪漫主義美學(xué)導(dǎo)論》，聶 軍等譯，長春：吉林人民出版社，2011年，第364頁。無限作為“物自體”是不能用概念確定和表達(dá)出來的，哲學(xué)反思遭遇到了界限。因此，需要藝術(shù)和審美的表達(dá)方式即反諷，作為哲學(xué)的補(bǔ)充。

浪漫主義的藝術(shù)和文學(xué)的反諷，關(guān)注的是“奇異”的幻覺而不是哲學(xué)的知識(shí)論“驚詫”，這種“奇異”的幻覺是由文學(xué)語言的反諷風(fēng)格表現(xiàn)的。由于反諷具有由有限和無限的張力構(gòu)成的雙重意向結(jié)構(gòu)，并且在二者之間不斷變換，這就使理智疲于奔命地陷入迷茫之中，因而產(chǎn)生奇異的幻覺。這種奇異的“全部效果都產(chǎn)生于反差(并始終是矛盾的)快速變換，致使鎮(zhèn)定的理智也倉促起來，最終虛弱無力地屈從于幻想，但又不能把握這種幻想的規(guī)律?！?[德]曼弗雷德·弗蘭克：《德國早期浪漫主義美學(xué)導(dǎo)論》，聶 軍等譯，長春：吉林人民出版社，2011年，第376頁。文學(xué)的反諷使哲學(xué)的理智主體產(chǎn)生了迷幻的感覺，從歷史的旁觀者變成了歷史的劇中人。使觀眾入戲了，成了劇中的人物的化身。這就是反諷自身的力量，它使人身不由己地沉醉在反諷造成的美學(xué)情境中，身臨其境，欲罷不能。他拋棄了自己的理智和反思力量，進(jìn)入到反諷的無限運(yùn)動(dòng)中去，隨波逐流。浪漫主義者進(jìn)入反諷造成的浪漫化世界，對(duì)自己的存在渾然不覺。反諷借助無限的神力使人束手就擒，俯首稱臣。文學(xué)家和戲劇創(chuàng)作者用這種反諷的表達(dá)風(fēng)格，為我們創(chuàng)造了一個(gè)浪漫化的美學(xué)世界，它們仿佛具有了無限的力量，召喚我們進(jìn)入詩歌、文學(xué)和戲劇世界，使我們浪漫化、夢幻化。因此，早期浪漫主義者仿佛是巫師一樣呼風(fēng)喚雨和使用迷幻的法術(shù)，使人沉迷其中。弗蘭克認(rèn)為，很容易從奇異效果的說明中，看出反諷概念的基本特征：“兩種完全相反的感受很快聯(lián)系于同一個(gè)對(duì)象，致使判斷力陷入迷茫，最終自愿聽從反差影像的支配。這是對(duì)表義自我消除法的出色描述。使信息內(nèi)容更賦予表現(xiàn)力，則是由一個(gè)新的信息取而代之并使之成為相對(duì)的東西?！?[德]曼弗雷德·弗蘭克：《德國早期浪漫主義美學(xué)導(dǎo)論》，聶 軍等譯，長春：吉林人民出版社，2011年，第385頁。浪漫派的反諷，強(qiáng)調(diào)的是對(duì)無限的審美表現(xiàn)力，而不是有限之物的確定認(rèn)識(shí)論含義。同一個(gè)對(duì)象具有兩種對(duì)立的感受，即感性和理性、審美愉悅和道德崇高，這造成了關(guān)于同一對(duì)象的反差影像，這種反差的流動(dòng)造成了認(rèn)識(shí)論自我的消解和自我分裂。顯然，浪漫主義反諷是反對(duì)認(rèn)識(shí)論的。這種傾向遭到了美國哲學(xué)家安·蘭德的批判。

四

早期浪漫主義的反諷和藝術(shù)在很大程度上是主觀的情感和意志，屬于主觀主義美學(xué)的領(lǐng)域。藝術(shù)和反諷僅僅是主觀情感和意志的表達(dá)，與客觀世界無關(guān)。這在蘭德看來是一種致命的缺陷，她主張一種客觀主義美學(xué)，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)和美學(xué)的精神認(rèn)識(shí)論功能。在她看來，藝術(shù)和美學(xué)不是與人的生活無關(guān)的、神秘的與絕對(duì)合一的宗教迷狂，也不是存在主義的個(gè)人對(duì)自己意志能力的迷狂崇拜，它們是由理性和意識(shí)支配的，具有形而上學(xué)和價(jià)值論的基礎(chǔ)?！八囆g(shù)是現(xiàn)實(shí)根據(jù)藝術(shù)家的形而上學(xué)價(jià)值判斷的選擇性重塑。”*[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第7頁。如果說，早期浪漫主義是主觀的、感傷的、抒情的和豪放的、唯意志論的，那么，蘭德的浪漫主義則是客觀的、理性和科學(xué)的。前者導(dǎo)致放棄人的理想和意識(shí)，沉入潛意識(shí)的迷醉之中，是非理性的神秘情感和神秘意志。這是一種“自然主義”的浪漫主義。豪放的、唯意志論的浪漫主義夸大了人的意志能力，忽視了人的知性能力，是一種主觀神秘主義。而蘭德的浪漫主義反對(duì)自然主義，主張浪漫主義是人的意志的反映。“浪漫主義是基于人具有意志力的這條原則的藝術(shù)類別?！?[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第107頁。這種意志能力是一種理性能力，而不是非理性的能力。19世紀(jì)的豪放的浪漫主義恰恰將意志力等同于非理性能力，從而陷入了神秘主義的泥潭?！袄硇阅芰Φ韧谝庵玖?，在19世紀(jì)的時(shí)候尚未被提出，各種關(guān)于自由意志的理論都是非理性的，于是又增加了意志和神秘主義的關(guān)聯(lián)?！?[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第114頁。所以，蘭德的浪漫主義是意志主義的，更是理性主義的，是一種理性主義的浪漫主義。在蘭德看來，19世紀(jì)的浪漫主義或者是情感主義的或者是神秘的、非理性的意志主義，都是與現(xiàn)實(shí)生活無關(guān)的“逃避的”浪漫主義，是一種反諷的、個(gè)人的、美學(xué)的、后現(xiàn)代的浪漫主義。由于他們都跟形而上學(xué)的價(jià)值觀和個(gè)人意志力無關(guān)，無法對(duì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行選擇性重塑，因而本質(zhì)上是一種歷史虛無主義和價(jià)值虛無主義，是一種對(duì)現(xiàn)實(shí)和歷史無力的逃避。正如蘭德批評(píng)所說：

如今的浪漫主義一直都在逃避，不是在歷史中逃避，而是在超自然中逃避——公然拋棄了現(xiàn)實(shí)和我們的生活世界。他們所描述的那些激動(dòng)人心的、戲劇性的、不同尋常的一切——根據(jù)他們的創(chuàng)作理念——都不是存在的；不要太認(rèn)真，我們只是寫點(diǎn)白日夢而已。*[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第135頁。

這種浪漫主義對(duì)于人的現(xiàn)實(shí)生活是無能為力的，他們?nèi)狈ψ銐虻囊庵玖?、行?dòng)力和改變現(xiàn)實(shí)的勇氣。這種浪漫主義于人的生存無益。蘭德主張的浪漫主義是積極的，在人的人生觀和價(jià)值觀基礎(chǔ)上，人的意志力量對(duì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行重新塑造的理性浪漫主義。這種“浪漫主義認(rèn)為人有能力選擇自己的價(jià)值觀，達(dá)到自己的目標(biāo)，把握自己的存在”。*[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第138頁。這是一種積極進(jìn)取的、以人為本的浪漫主義，它強(qiáng)調(diào)人對(duì)自己生活的價(jià)值選擇和理性重塑。它體現(xiàn)了人的自由和本質(zhì)，體現(xiàn)了人的意志和力量，展現(xiàn)了人自身的價(jià)值。這種浪漫主義的敵人是各種形式的“自然主義”?！白匀恢髁x”是現(xiàn)代哲學(xué)和利他主義的副產(chǎn)品?！白鳛楝F(xiàn)代哲學(xué)的副產(chǎn)品，最基本的假設(shè)就是反人類、反思維、反生活；作為利他主義的副產(chǎn)品，自然主義是對(duì)道德判斷的瘋狂逃避——一種有關(guān)憐憫、忍耐和曠日持久的哭號(hào)。”*[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第141頁。這種自然主義不管是以神學(xué)的形式還是以實(shí)證主義的形式，抑或以集體主義的方式，在蘭德看來，都是以非理性的方式，削弱人的意志和自由存在，使人不負(fù)責(zé)任，把自己和世界的命運(yùn)交給各種異己的力量。自然主義者，“通過拒絕理性，毫不掩飾地聽命于自己脫韁的情感(或者不如說是幻覺)，那些存在主義者、禪宗的佛門弟子、非客觀的藝術(shù)家，均沒有達(dá)到無憂無慮、無拘無束的幸福的人生觀，而恰恰陷入了天旋地轉(zhuǎn)、天昏地暗恐怖人生觀”。*[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第144頁。

蘭德反對(duì)早期浪漫主義美學(xué)的反諷，認(rèn)為它們是純粹情感主義的、不受意志控制的、神秘主義的和自然主義的。它們都反對(duì)理性，否認(rèn)人的意志對(duì)現(xiàn)實(shí)的理性重塑和價(jià)值選擇，從而陷入道德虛無主義，是一種自我消解和毀滅的人生觀。這種浪漫主義在價(jià)值觀上是一種虛偽，是一種“不可告人的浪漫主義”。在蘭德看來，早期浪漫主義者不敢公開自己的價(jià)值觀，他們是“道德上的懦夫”。*[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第162頁。他們“逃避選擇、逃避價(jià)值觀，逃避道德責(zé)任”。*[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第161頁。他們通過反諷“說服人們放棄價(jià)值觀，放棄自尊”。*[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第158頁。這種浪漫主義是自然主義的、道德虛無的和價(jià)值真空的浪漫主義。這種浪漫主義的結(jié)局是拒斥一切價(jià)值觀，“不要卷入道德問題，這里的潛意識(shí)含義是：不要對(duì)任何東西做價(jià)值判斷”。*[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第175頁。道德虛無主義導(dǎo)致審美情感的泛濫，導(dǎo)致審美反諷的盛行。人人都沒有嚴(yán)肅的人生觀和道德意識(shí)，都學(xué)會(huì)了嘲笑一切也嘲笑自己。人人開始過一種犬儒主義的、輕松的、隨波逐流的生活。崇高和平庸、偉大和渺小都被浪漫主義的反諷磨平了，生活失去了意義，一切都無足輕重。形而上學(xué)的價(jià)值被消解了，只剩下了“后形而上學(xué)的希望”和后現(xiàn)代主義的反諷。而在蘭德看來，這種浪漫主義的反諷，這種“嘲笑著的歡愉”*[美]安·蘭德：《浪漫主義宣言》，鄭 齊譯，重慶：重慶出版社，2016年，第176頁。是不可能實(shí)現(xiàn)的。任何反諷都是以一定的價(jià)值觀為基礎(chǔ)的，以一定的形而上學(xué)的選擇為基礎(chǔ)。反諷一定包含著意志和自由的選擇。浪漫主義反諷的輕松感中，總是潛藏著道德和形而上學(xué)的重量，畢竟，浪漫主義的人生沒有了形而上學(xué)的重量，人就會(huì)落入“生命不能承受之輕”的后現(xiàn)代漂浮狀態(tài)。