秦都咸陽“天極”問題研究

咸陽是秦國的重要都城，自公元前350年從櫟陽徙都至咸陽，到秦朝滅亡，前后經(jīng)歷七代國君，共144年。作為都城，它見證了秦滅周稱帝、一統(tǒng)天下的輝煌歷史。在咸陽建都的這段時間內(nèi)，關(guān)于哪所建筑像天極，歷來有一些爭議。

一、天極問題綜述

關(guān)于天極問題以及秦都咸陽所呈現(xiàn)的天象，目前有“咸陽宮說”“極廟說”“阿房宮說”三種觀點。

“咸陽宮說”認為自秦國定都咸陽時，咸陽宮就象征天極，“筑咸陽宮，因北陵營殿，端門四達，以則紫宮，象帝居”[1]，一直到秦滅亡。

關(guān)于咸陽宮為天極的天象圖，杜忠潮[2]和陳喜波[3]兩位學者進行過論述。杜忠潮認為：秦都咸陽的布局是冬至前后 18∶00～20∶00 咸陽市區(qū)天頂120度視角的星空天象 （圖一）。天地之間一一對應，如渭水對天漢，咸陽宮對紫宮，橫橋?qū)﹂w道,阿房宮對營室，信宮對奎宿、婁宿，上林苑對天苑星等。陳喜波認為：每年10月的黃昏時分，營室星正當南中天,北極星巋然不動,銀河居中東西橫跨。此時天空中的星象格局正好對應于地上渭水兩岸的各個宮殿，紫微垣對應咸陽宮,銀河對應渭水，營室宿對應阿房宮,天上的閣道星對應于橫跨渭水的復道，周圍的宮殿燦若群星，拱衛(wèi)皇居。

持“極廟說”觀點的學者們根據(jù)“（二十七年）焉作信宮渭南，已更命信宮為極廟，象天極”（《史記·秦始皇本紀》）[4]306，認為自秦始皇二十七年（前220年）以后，天極由咸陽宮變成了極廟。有學者進一步認為：秦以極廟為天極作為地區(qū)的中心，并認為帝陵象征東宮、渭北宮室象征北宮、上林苑象征西宮、阿房宮象征南宮，形成了一幅氣勢恢宏的天象圖[5]。（圖二）

“阿房宮說”認為秦始皇三十五年 （前212年）重新規(guī)劃了咸陽的布局，阿房宮是秦帝國晚期的統(tǒng)治中心（圖三），而且，阿房宮作為城市的中心，與咸陽宮的連接道路是城市的中軸線[6]。因此，有學者總結(jié)為：秦的天極是不斷變化的，一開始是咸陽宮，后來轉(zhuǎn)向渭南的信宮，繼而又是甘泉宮，最后又定在阿房宮[7]。至于“阿房宮說”的天象圖，學者們根據(jù)“為復道，自阿房渡渭，屬之咸陽，以象天極閣道絕漢抵營室也”（《史記·秦始皇本紀》）[4]323提出：秦前期是以渭北為中心的“橫橋南渡”模式，后期是以渭南為中心的“阿房渡渭”模式[8]，即阿房宮為天極，渭河為銀漢，橫橋為閣道，渭北宮室為營室的規(guī)劃思想。

圖一 冬至夜晚咸陽天頂星空與宮殿對應圖

圖二 “極廟說”象天模式設想

圖三 以阿房宮為中心的咸陽

二、余論

1.三種“天極”觀點分析

（1）“極廟說”

根據(jù)“焉作信宮渭南，已更命信宮為極廟，象天極”[4]306，“今始皇為極廟……群臣以禮進祠，以尊始皇廟為帝者祖廟”（《史記·秦始皇本紀》）[4]334這些記載，可以看出極廟功能的變化，從信宮（宮殿）到極廟（天極神廟）再到始皇廟（宗廟）。另外，關(guān)于信宮的“信”有兩種解釋：一種是古漢語中的“信”，通“伸”“伸”又通“神”，信宮就是神宮[9]；一種是在五常（仁、義、禮、智、信）方位中，東方為仁，南方為禮，西方為義，北方為智，中間為信。信宮取名為信，就是因為信在五常方位中居于中間，對應于北極星在天之中央的位置[3]。綜上所述，本文認為極廟是一個祭祀的場所，雖然像天極，但不是像北極星一樣作為天地的中心，而是作為供奉北辰的神廟，后來又作為祖廟，其地位雖然重要，但其性質(zhì)和“雍有日、月、參、辰、南北斗……百有余廟”（《史記·封禪書》）[10]1645、“諸廟及章臺、上林皆在渭南”（《史記·秦始皇本紀》）[4]306一樣。

關(guān)于神廟和宗廟在都城中的地位，唐曉峰先生認為：古代經(jīng)歷了神守之國向社稷守之國的轉(zhuǎn)變，從而造成天地分治或神人分治。以往“天”是一切大譜系（大秩序）的核心，絕地天通之后，地人的事物漸漸成為前臺的要務[11]。不把神廟作為都城的核心，是神權(quán)和王權(quán)分開，重王（皇）權(quán)而非重神權(quán)的表現(xiàn)。另外，劉慶柱先生認為：族權(quán)的物質(zhì)表現(xiàn)即宗廟(祖)，搬離宮室區(qū)或?qū)m城，是以宗廟為代表的“血緣政治”在國家政治生活中的改變，改變了秦統(tǒng)治者過去宗廟與宮殿“平起平坐”的局面[12]。不把宗廟作為都城的核心，是政治與族權(quán)相分離，族權(quán)為政權(quán)服務的表現(xiàn)。

一個都城的核心應該是皇權(quán)的外化形式——朝宮（咸陽宮），神廟和宗廟的位置處于陪襯地位，因此極廟不可能處于天極的地位。

（2）“阿房宮說”

阿房宮作為天極，可以說是設計中的概念，而非現(xiàn)實中的情景。

在秦都咸陽的改建階段，確實有把阿房宮作為天極的計劃。《史記·秦始皇本紀》中說：“為復道，自阿房渡渭，屬之咸陽，以象天極閣道絕漢抵營室也。”[4]323這句話斷句不同，可以解釋為復道（閣道星）溝通阿房宮（天極）和咸陽宮（營室），也可以解釋為咸陽宮（天極）通過復道（閣道星）到達阿房宮（營室），傾向于第一種說法。理由如下：

首先，從文意理解，“自極廟道驪山……自咸陽屬之”與“自阿房渡渭，屬之咸陽”兩者的用法一樣，意思是自極廟到咸陽宮。而且“（紫宮）后六星絕漢抵營室，曰閣道”（《史記·天官書》）[10]1534與“以象天極閣道絕漢抵營室也”相似，意思是從天極到達營室的星宿稱為閣道，以此類推，上文應該是阿房宮代表天極而咸陽宮代表營室。

其次，從阿房宮的規(guī)模來看，遠非普通的離宮別苑可比，“先作前殿阿房，東西五百步，南北五十丈，上可以坐萬人，下可以建五丈旗”（《史記·秦始皇本紀》），[4]323僅阿房宮的前殿就有如此大的規(guī)模，而且是一個和驪山陵墓一樣重要，至秦滅亡都沒有完成的大工程。

再次，從修建目的來看，“于是始皇以為咸陽人多，先王之宮廷小，吾聞周文王都豐，武王都鎬，豐鎬之間，帝王之都也。乃營作朝宮渭南上林苑中”（《史記·秦始皇本紀》）[4]323。此處透露了兩個重要信息，占據(jù)豐鎬和營建朝宮，也就是說，營建阿房宮是為了繼承周朝的道統(tǒng)以及建立政治中心。一個都城的核心就是朝宮，天子處理政務的地方，只有“象天極”才能與之匹配。

需要注意的是，以上僅是一個計劃。《雍錄》中認為，阿房宮的種種描述不過是“乃其立模，期使及此”[13]。另外，從考古發(fā)掘角度講，“前殿遺址夯土臺基之上沒有發(fā)現(xiàn)秦代文化層和秦代宮殿建筑遺跡……（阿房宮）這樣宏偉的規(guī)模，只是在圖紙上設計，而未能得以實施”[14]，自秦惠文王初建，到秦始皇重建，再到秦二世續(xù)建，合三代國君或皇帝之力也沒有建成阿房宮前殿。終秦一代，咸陽宮都是“聽事，群臣受決事，悉于咸陽宮”（《史記·秦始皇本紀》）[4]324。

那么秦的改建階段，究竟要讓咸陽城呈現(xiàn)何種天象，或者說咸陽城如何布局，由于材料有限，我們只能做一些簡單的假設。從考古發(fā)掘情況來看，阿房宮前殿遺址在渭河以南、豐鎬遺址東北，其夯土臺基東西長1270米、南北寬426米。臺基南部邊緣，從現(xiàn)存臺基表面來看，臺基呈北高南低斜坡狀。西北東三面有墻，南面無墻[15]。這里透露出一個很重要的信息，就是阿房宮很可能是坐北朝南布局而且根據(jù)“周馳為閣道，自殿下直抵南山。表南山之巔以為闕”，南門應該是其正門，其北門并非處于重要地位。另外，秦雍城和雍城宮殿均為坐北朝南分布[16]?！翱脊刨Y料表明，阿房宮前殿遺址北至渭河、南到漢代昆明池北岸均沒有發(fā)現(xiàn)與前殿遺址同時期的建筑。”[17]由此可見，“阿房宮與咸陽宮的連接道路是城市的中軸線”“兩宮制”“阿房渡渭”模式等觀點值得商榷。

“殫天下財力，以事營繕”，從這句話中可知，很有可能以阿房宮為中心進行重新布局，“始皇廣其宮，規(guī)恢三百余里。離宮別館，彌山跨谷，輦道相屬，閣道通驪山八十余里。表南山之巔以為闕，絡樊川以為池”（《三輔黃圖》卷一）[1]。在南山的山頂上修建象征天門的門闕，截斷樊川的流水再建一座咸池。這種不可一世的氣度，配合秦始皇“日月所照，莫不賓服”的皇帝身份，應該不會僅局限于舊城改造。但無論怎樣，阿房宮象征天極，不過是一個幻影而已。

（3）“咸陽宮說”

綜合以上論證，本文支持咸陽宮象征天極的觀點，畢竟自遷都以后，咸陽宮始終是權(quán)力的核心。但是筆者對“咸陽宮說”的部分觀點并不贊同。

第一，并不是秦定都咸陽時，咸陽宮就象征天極。建設咸陽之初，很可能只是一個軍事要塞，以進攻和防御為主，其目的和作用大抵與之前的涇陽和櫟陽差不多，主要依據(jù)山形地勢，和天象沒什么聯(lián)系，而且沒有進行特別規(guī)劃。但是，咸陽的發(fā)展超出了歷代秦王的預期，咸陽剛建設的時候，秦只是諸侯之一，在努力東擴的過程中，到國力強大、滅周的秦昭王時，秦國開始在無險可守的渭南，大肆營建宮殿，并開始注意正統(tǒng)的問題。到了秦始皇時期天下安定、四海一統(tǒng)之時，便有意識地按照天象改變咸陽的布局。可見咸陽城的天極問題經(jīng)歷了一個分階段逐漸重視的過程。因此可以說：先有了咸陽宮，再有了“象天極”的概念。

第二，“咸陽宮說”對應何種天象？在“咸陽宮說”所繪制的天象圖中，如此眾多的星宿與地面建筑一一對應，這是值得商榷的。《史記·天官書》中確實有關(guān)于這些星宿的記載，而且，即使“神都”洛陽城以及明清北京城都沒有如此大量的星象同時應用于建筑中的現(xiàn)象。不斷擴建而成咸陽城更是難以做到，咸陽城真正做到與天象對應的除了咸陽宮對應天極外，恐怕也就是“渭水貫都，以象天漢；橫橋南渡，以法牽?！边@一天象吧。而且由于天極并未發(fā)生實質(zhì)性的變動，咸陽城所對應的一直是這種天象。

第三，秦都咸陽對應的是何時的天象？“咸陽宮說” 認為是現(xiàn)今冬至前后 18∶00～20∶00 咸陽市區(qū)天頂120度視角的星空。本文傾向于秦歷十月傍晚的天象，雖然星象和布局并非嚴格對應，但是某個特殊的日期或時刻仍然是重要的參考。按照東西向的銀河和牽牛、營室、閣道等星的相對位置，秦歷十月初黃昏時的天象更符合一些。另外，對于秦人來說，十月初比冬至日更重要一些?！扒匾远聻闅q首，故常以十月上宿郊見，通權(quán)火，拜于咸陽之旁，而衣上白，其用如經(jīng)祠云。西畤、畦畤，祠如其故，上不親往?！保ā妒酚洝し舛U書》）[10]1647-1648十月份是秦的新年，而且十月的郊祭皇帝親自參加，其他郊祭皇帝并不親自參加。由此可知，十月對秦人的重要意義。十月的星空是咸陽城“法天象地”的重要參考。

2.結(jié)語

本文列舉了關(guān)于秦都咸陽天極問題的一些觀點，并提出了自己的看法：咸陽城前期是沒有天象規(guī)劃的，在不斷建造中開始逐漸應用“法天象地”的思想，并形成了以咸陽宮為天極的布局。秦始皇后期修建的“極廟”，并不代表天地的中心。秦朝曾經(jīng)有意識地進行規(guī)劃，欲把阿房宮作為新的天極，由于沒有修建成，天極未發(fā)生實質(zhì)性的變遷。秦都咸陽所呈現(xiàn)的天象圖是以咸陽宮為天極的“渭水貫都，以象天漢；橫橋南渡，以法牽?！?。

通過古代文獻去研究古代城市問題，一定要把研究材料放在當時的時代背景下進行考慮，也包括涉及的古代文獻的創(chuàng)作背景，并且與考古資料相互結(jié)合，不能加入過多的后世的觀念進行過度解讀。天極問題雖然是一個很小的因素，但能夠通過它去理解天象因素在秦咸陽作為王都和帝都中的應用，以及其中所體現(xiàn)的文化內(nèi)涵。

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