瑜不掩瑕，瑕不掩瑜
——《羋月傳》的楚文化傳播功用探析

張蔚 高元華 荊州理工職業(yè)學(xué)院人文與藝術(shù)學(xué)院

歷史大劇《羋月傳》引發(fā)觀眾對楚文化關(guān)注熱度，涌現(xiàn)出不少“民間史學(xué)家”，通過對史書的重溫與考據(jù)，對作品《羋月傳》提出許多質(zhì)疑與吐槽，最糟糕的當(dāng)是歷史人物關(guān)系設(shè)置與歷史不符合之處，在傳播中會(huì)對普通觀眾產(chǎn)生誤導(dǎo)，絕不可取，這是歷史劇《羋月傳》瑜不掩瑕之處，然而，《羋月傳》在楚文化的傳播中依然有著瑕不掩瑜之功：

一、“羋”字引發(fā)對楚王姓氏文化與屈原“家國一體”思想的關(guān)注

《羋月傳》首先引發(fā)了許多觀眾對“羋”字的重視，“羋”讀mǐ音，屬生僻漢字，且羋字不在百家姓之列，如果不是專門研究楚辭的專家學(xué)者，平時(shí)生活中可能很少接觸到這個(gè)漢字。正是由于歷史大劇《羋月傳》的火熱上映，引發(fā)更多觀眾的好奇與關(guān)注，“羋”字背后的楚國文化才能夠得到更加廣泛的傳播。司馬遷《史記·楚世家》的記載道：“楚之先祖出自帝顓頊高陽……陸終生子六人，六曰季連，羋姓，楚其后也。”[1]也就是說羋姓作為楚國的祖姓，源自高陽帝后裔季連之后，說是祖姓，并非所有的楚人都姓羋，除楚王當(dāng)之無愧姓羋外，應(yīng)該說，羋姓是周時(shí)楚國貴族的祖姓，姓羋當(dāng)是有身份與地位的象征。羋月的原型應(yīng)該是秦昭襄王之母，秦宣太后?！妒酚洝で乇炯o(jì)》記載：“昭王母羋氏，號宣太后”“其先楚人，姓羋氏”[2]，這樣可以看出，羋月的身份不一定是楚國的公主，但一定是楚國貴族之女。

且《通志·氏族略》中明確指出：“三代以前，姓氏分而為二，男子稱氏，妊人稱姓。氏所以別貴賤，貴者有氏，賤者有名無氏?！盵3]雖然如今我們的姓氏已經(jīng)沒什么區(qū)別，但在古代姓與氏區(qū)別明顯，氏用來區(qū)別地位，貴族才有氏，平民沒有氏；男子有氏，女子只有姓。楚先祖鬻熊，開了后代楚王以熊為氏的源頭，楚王羋姓熊氏?！妒酚洝でZ生列傳》記載：“屈原者，名平，楚之同姓也?！盵4]屈原是楚王同姓，所以其實(shí)稱屈原為羋原應(yīng)該也不算錯(cuò)，他是楚武王熊通兒子屈瑕的后代，楚武王熊通的兒子被封在“屈”這個(gè)地方，因而后代都以屈為氏，屈原是楚王的同姓貴族。這樣，我們就能更深刻地理解為什么在志士多變，良禽擇木而棲的戰(zhàn)國時(shí)代，屈原具有那么堅(jiān)持的信仰與強(qiáng)烈的愛國情懷，即使“靈修之?dāng)?shù)化”“悔遁而有他”，楚王昏聵多變、善惡不分、忠奸不分，屈原也絕不放棄舊鄉(xiāng)，寧可“伏清白以死直兮”“從彭咸之所居”也“蜷局顧而不行”他邦。屈原并不是愚忠，在他心目中，與其說是忠君，不如說愛國守土更恰當(dāng)，那種“鳥飛反故鄉(xiāng)兮，狐死必首丘”的感受，正說明對于他來說“家國一體”，他與楚王同宗同祖，他與楚國融為一體。

隨著楚國姓氏文化的傳播開來，更多的觀眾可以更好理解司馬遷“楚雖三戶，亡秦必楚”這句話的深刻內(nèi)涵。雖然屈原無法拯救楚國的命運(yùn)，但亡秦者就是楚人，因而《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》有這樣的記載。如果理解了楚國的姓氏文化，就不難理解這里所說三戶并非普通的三戶人家，而是昭、屈、景三大氏族，他們與楚王同姓羋，卻以昭、屈、景為氏，據(jù)《史記.漢高祖本紀(jì)》載：“是歲，徙貴族楚昭、屈、景、懷、齊田氏關(guān)中?！盵5]《漢書·高帝紀(jì)》也載有：“九年十一月，徙齊、楚大族昭氏、屈氏、景氏、懷氏、田氏五姓關(guān)中，與利田宅?！盵6]這些聚族而居的地方氏族，一直持續(xù)到漢初，勢力都比較強(qiáng)大，成為秦末反秦的重要力量。

二、“少司命”引發(fā)對《楚辭·九歌》“祭祀娛神樂舞文化”的熱議

《羋月傳》開頭即敘述了尚在襁褓中的羋月因霸星身份的誤解，被其父置于竹籃放入水中隨水漂流，聽天由命，幸得一位“竦長劍兮擁幼艾”的女神護(hù)佑，才得以保全性命的故事。這位女神就是《羋月傳》中多次提到的“少司命”。這位《楚辭·九歌》中塑造的美貌善良、主宰子嗣生育和兒童命運(yùn)的栩栩如生的女神形象，正是借助歷史大劇的宣傳效應(yīng)，才深入到許多普普通通的觀眾心目中。

此外，民間先秦時(shí)期楚人祭神娛神的樂舞文化，也在《羋月傳》中體現(xiàn)得淋漓盡致。如向夫人生產(chǎn)時(shí)，巫者唱起的“撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳瑯”；羋月離開楚國去秦國前，在楚國邊境捧起故國土壤時(shí)，巫者唱起的“蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿”，生動(dòng)細(xì)致地表現(xiàn)了楚人對心中最高天帝東皇太一的崇敬。楚惠文王與新王后婚禮上，魏夫人借楚人好巫的特點(diǎn)，趁機(jī)將楚國歌舞貶為裝神扮鬼之流，不能登大雅之堂。羋月則借秦人也是敬重鬼神的，連忙解釋道楚人好巫，樂舞的作用其實(shí)是招魂驅(qū)鬼、祈福禳災(zāi)，并進(jìn)一步反駁道，楚人祭神娛神的樂舞中的神也不都是高高在上的天神，更有承載楚人對愛情的追求和美好理想的人間平凡神鬼，如《九歌·山鬼》就是其中典型的代表，因而通過女伎表演的山鬼之舞將匠心獨(dú)運(yùn)的楚國樂舞進(jìn)行了最好地詮釋。

眾所周知，夏朝的祭神樂歌流傳到楚國民間地區(qū)，逐漸演化成楚人祭祀神祗的樂舞歌詞。屈原在流放沅湘流域時(shí)，將這些較為鄙陋的民間祭祀歌詞進(jìn)行收集加工甚至重新創(chuàng)作，才出現(xiàn)我們今天看到的楚辭作品《九歌》。電視劇《羋月傳》中選取的楚人祭祀神祗的樂舞歌詞都是來自屈原《楚辭·九歌》，從歷史史實(shí)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕嵌葋砜?，羋月青年的時(shí)代屈原的作品《九歌》應(yīng)該尚未問世，《羋月傳》中選用《九歌》作品存在不符合史實(shí)之處。但不可否認(rèn)地是，作為一部宣傳普及《楚辭·九歌》內(nèi)容與楚文化的影片與通俗教材，歷史劇《羋月傳》也絕對算得上用盡洪荒之力的作品，對于推進(jìn)普通觀眾了解楚文化，了解屈原的《楚辭》作品作用不可小覷。

三、《羋月傳》引發(fā)對秦楚風(fēng)俗習(xí)慣與國情民風(fēng)差異性的矚目

歷史劇《羋月傳》還為更多普通觀眾展示了一幅秦楚風(fēng)俗習(xí)慣與國情民風(fēng)差異性的畫卷，這些差別不僅延續(xù)至今，有些更形成了中華大地南北風(fēng)俗人情的差異。秦國位于中國西北地區(qū)，屬中國北方；楚國大部分則處于長江流域，屬中國南方。如《羋月傳》中側(cè)重展示秦地風(fēng)霜嚴(yán)寒，大雪紛飛；楚地則風(fēng)光秀麗，氣候濕潤，高唐臺、云夢臺、章華臺更是風(fēng)景怡人。秦惠文王表示喜食菽粟，王后羋姝則更喜歡稻米，先秦時(shí)期南稻北粟的這種飲食格局至今也只演變成了南稻北麥的格局，南北方飲食風(fēng)俗差別明顯。王后羋姝為投秦王所好，選戴秦王喜歡的藍(lán)田玉釵，其實(shí)自己心中則更喜歡楚王金釵。再如秦人秉承先祖的尚武精神，秦舞盡顯豪邁之氣；而楚人好巫敬神，楚舞盡顯對神靈的敬畏與贊頌，“綠葉兮素華，芳菲菲兮襲予”“入不言兮出不辭，乘回風(fēng)兮戴去旗”“荷衣兮蕙帶，倏而來兮忽而逝”等樂詞盡顯對芳香襲人、行蹤神秘的少司命女神的崇敬與贊美之情。

秦孝公重用商鞅推行變法，獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)，并遷都咸陽，國力日強(qiáng)。《羋月傳》中展示了秦惠文王短暫的一生，更是勵(lì)精圖治，識人善任，重用張儀連橫破合縱，繼孝公用商鞅之后譜寫了又一頁君臣珠聯(lián)璧合的華章，為秦統(tǒng)一中國打下堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。而楚懷王昏聵多變、貪婪愚蠢、惡善不辨，“內(nèi)惑于鄭秀，外欺于張儀”，終在武關(guān)被扣，客死秦國，為天下笑的過程渲染極為清晰。然楚地雖不似燕趙古稱多感慨悲歌之士，《羋月傳》依然為觀眾展現(xiàn)了楚地幾位忠臣的拳拳愛國之心，如屈子“鳥飛反故鄉(xiāng)兮，狐死必首丘”的愛國情懷，可“與日月爭光”的不朽詩篇；如春申君黃歇曾“與太子完入質(zhì)秦，秦留之?dāng)?shù)年”，始終不忘初心，在楚頃襄王病重之際，成功助太子完逃回楚國，得以繼位，即為楚考烈王，以楚國令尹身份輔政多年，為延續(xù)楚國國運(yùn)立下汗馬功勞。

歷史大劇《羋月傳》就是其中的一部較為優(yōu)秀的作品，雖然其在部分人物的生平經(jīng)歷、人物關(guān)系的設(shè)定上存在著不符合史實(shí)、誤導(dǎo)觀眾之處，但整部劇作在對楚王姓氏文化與屈原“家國一體”思想，對《楚辭·九歌》“祭祀娛神樂舞文化”以及對秦楚風(fēng)俗習(xí)慣與國情民風(fēng)差異性的宣傳普及上，應(yīng)該說功不可沒，是一部傳播楚文化的優(yōu)秀劇作，這是其瑕不掩瑜之處。