明清江南鄉(xiāng)村社會(huì)宗教建筑的空間格局與社會(huì)秩序
——臨海傳統(tǒng)宗祠、保界廟、佛寺建筑空間格局的比較研究

滕雪慧

(臨海市博物館，浙江 臨海 317000)

臨海是浙東南的一座小城市,明清時(shí)期宗族社會(huì)發(fā)育成熟,作為宗族物化象征的傳統(tǒng)宗祠也迅速發(fā)展普及。同時(shí),人們對(duì)地方神祇的信仰也是普遍而虔誠(chéng)的,幾乎每個(gè)村莊都有自己的廟宇,這就是保界廟。此地也是佛教盛行之地,佛教信仰在人們的精神生活中占有重要地位。宗祠、保界廟，佛寺(堂)這三種建筑分別建立在祖先信仰、本土神祇信仰、佛教信仰的基礎(chǔ)上,是傳統(tǒng)儒、釋、道文化在江南鄉(xiāng)村社會(huì)存在的物質(zhì)載體,從某種意義上說(shuō)都是宗教建筑,構(gòu)成了鄉(xiāng)村社會(huì)的精神空間,也是鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的折射。

建筑各功能空間的相對(duì)關(guān)系、前后、主次等空間邏輯都是在一定理念主導(dǎo)下產(chǎn)生的?？梢哉f(shuō),建筑的空間格局蘊(yùn)含了該類(lèi)建筑的普遍社會(huì)文化意義。本文即嘗試從空間格局的角度,對(duì)上述三種宗教建筑進(jìn)行比較,并闡釋造成其間差異的社會(huì)根源。

1 宗祠建筑空間格局

圖1 一進(jìn)式宗祠(宗譜所繪下葉國(guó)公專(zhuān)祠圖)

圖2 二進(jìn)式宗祠(下灣葉氏宗祠平面圖)

在21世紀(jì)初的全國(guó)第三次不可移動(dòng)文物普查中,臨海市調(diào)查統(tǒng)計(jì)明清傳統(tǒng)宗祠近70座,絕大多數(shù)分布在鄉(xiāng)村,從中可以看到傳統(tǒng)宗祠的一般建筑特征。臨海傳統(tǒng)宗祠包括一進(jìn)式、二進(jìn)式兩種。一進(jìn)式宗祠平面布局呈長(zhǎng)方形,正廳是唯一的進(jìn)深建筑,一般為三開(kāi)間,明間面闊寬于次間。前方圍以垣墻,形成或大或小的院落。正前方或一側(cè)開(kāi)有大門(mén)(圖1)。在二進(jìn)式宗祠中,大門(mén)擴(kuò)建為門(mén)房,形成一個(gè)進(jìn)深,正廳、門(mén)房?jī)蓚?cè)一般設(shè)有廂房。廂房前端一般與大門(mén)平齊,后端大部分在正廳前方與正廳相接,少量延伸至正廳的不同位置(圖2)。還有個(gè)別宗祠正廳兩側(cè)建有邊房,體量較小,低于正廳。門(mén)房、廂房、正廳向內(nèi)一側(cè)設(shè)有檐廊,使整個(gè)建筑內(nèi)部可以環(huán)繞通行。門(mén)房后檐往往接建戲臺(tái)。正廳前方開(kāi)敞,后墻設(shè)有供奉祖先神主的案臺(tái)。

2 保界廟建筑空間格局

臨海鄉(xiāng)村明清保界廟也有一進(jìn)、二進(jìn)之分。一進(jìn)式保界廟數(shù)量較多,結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單,多數(shù)不置垣墻,僅一進(jìn)房屋,也有圍以垣墻或廂房形成院落的。有的在院內(nèi)建有附屋儲(chǔ)物,其位置較為隨意,或在正殿旁側(cè),或天井、正殿旁側(cè)兼有,或與天井、正殿相連,或在正殿、天井以外(圖3)。二進(jìn)式保界廟設(shè)有門(mén)房,其后往往接建戲臺(tái),兩側(cè)一般設(shè)有廂房,或在正殿之前,或延伸到正殿(圖4)。

城隍廟是臨海唯一的三進(jìn)式保界廟,其格局是在二進(jìn)式保界廟的基礎(chǔ)上向后再擴(kuò)延出一個(gè)天井與大殿,反映的是城隍廟作為一城之保界廟,其規(guī)格較其他保界廟更高。

圖3 一進(jìn)式保界廟(黃坦洋村雙澗廟平面圖)

圖4 二進(jìn)式保界廟(下塘園村關(guān)圣廟平面圖)

3 佛寺(堂)建筑空間格局

臨海明清佛教建筑主要分為兩種類(lèi)型,一種是小型佛堂；一種是有一定規(guī)模的佛寺。小型佛堂的主體建筑是供奉佛像的房屋,其他建筑均根據(jù)使用需要隨機(jī)而設(shè),無(wú)固定格局。供僧團(tuán)修行生活的佛寺布局多不完整,有一部分能夠根據(jù)記載探知其大概的建筑組成,具體如下：

1)證道寺

清順治中(1644—1661),僧寂光募捐重修。光緒二十二年(1896),重修藏經(jīng)閣。民國(guó)九年又重修。寺原有大殿、地藏殿、佛堂、藏經(jīng)閣、方丈室、僧寮、客堂等[1]。

2)法輪寺

康熙十六年(1677)僧圓延重建。光緒二年(1876),住持成泰重修。十五年(1889),住持林祥再修。寺原有大雄寶殿、金剛殿、山門(mén)及寺西兩廂等建筑。現(xiàn)尚存大雄寶殿5間[1]。

3)普安寺

清康熙十七年(1678),僧覺(jué)際建法堂、飯僧堂、禪堂、鐘樓及東西兩廡等[1]。

4)大安寺

清康熙七年僧妙果重建大殿、法堂、飯僧堂、東西廊房等[1]。

5)保壽寺

清康熙中僧道琦、照心等重建大殿、方丈、東西樓等[1]。

由上可知,清代佛寺以大殿為核心建筑,另有主持居住的方丈室,僧人修行的法堂、禪堂以及生活寮房等。臨海佛寺中,僅廣福寺留存老舊建筑較多。據(jù)《臨海宗教志》,廣福寺始建于唐元和六年(811),為僧重濟(jì)所創(chuàng),宋景德元年(1004)增建,大中祥符九年(1016)塑像,景祐元年(1034)造浴室,二年(1035)立懺堂,慶歷八年(1048)建僧堂、山門(mén)、羅漢堂,并立僧舍七十間[1]?，F(xiàn)存建筑主體建于康熙年間,可以分為四組縱向的組群：第一組是山門(mén)內(nèi)的兩個(gè)放生池,中間有橋梁通向金剛殿；第二組是金剛殿及兩側(cè)鐘樓、鼓樓；第三組是大雄寶殿及兩側(cè)的藥師殿、禪度堂(供奉觀音)；第四組是方丈樓與旁側(cè)的西廂房(圖5)。廣福寺的格局已不完整,但仍可以看出總體上是一種“中軸縱深式”布局模式,中軸線上依次分布著金剛殿、大雄寶殿、方丈樓?？梢?jiàn),清代廣福寺與唐宋廣福寺格局相差甚遠(yuǎn)。

圖5 佛寺(廣福寺平面圖)

中國(guó)傳統(tǒng)漢傳佛寺格局有一個(gè)發(fā)展演變的過(guò)程。在佛教中國(guó)化時(shí)期,“馬祖創(chuàng)叢林,百丈立清規(guī)”,中國(guó)禪宗創(chuàng)立“叢林”寺院,禪寺中不設(shè)佛殿,僅建法堂,體現(xiàn)出禪宗對(duì)于神性的大膽破除。其布局為較簡(jiǎn)單的縱橫十字軸線模式：“由南至北沿中軸線依次布置山門(mén)(多為層閣)、法堂(演法傳法之堂)、方丈(長(zhǎng)老住持之居所)；法堂西側(cè)為大僧堂(僧眾集體禪修、起居、飲食、議事之所)、經(jīng)藏；法堂東側(cè)設(shè)廚庫(kù)(廚房、庫(kù)房及職事堂等)、鐘樓。在這些主要建筑的外圍,附建相應(yīng)配套功能?！盵2]“方丈”處于中軸線后端的正中位置,而這一位置原本只屬于佛神,凸顯出人本精神。封建社會(huì)后期傳統(tǒng)漢傳佛寺布局演變?yōu)椤爸休S縱深式”：沿佛寺的縱深方向依次排布山門(mén)、鐘鼓樓、天王殿、大雄寶殿、自宗所尊的佛殿、其他佛或菩薩殿、法堂、藏經(jīng)閣等主要建筑,形成中路佛殿區(qū)；在中路東西兩側(cè)附設(shè)寺院內(nèi)部生活區(qū)及后勤服務(wù)區(qū)[2]。禪堂、法堂與體現(xiàn)“以人為尊”的方丈樓變得可有可無(wú)。這種“中軸縱深模式”與百丈叢林有本質(zhì)的不同,反映出寺院的禮儀、崇拜、宗教服務(wù)和經(jīng)濟(jì)功能日益強(qiáng)化。

臨海佛寺自然也脫離不了傳統(tǒng)漢傳佛寺建筑發(fā)展的大背景,其明清佛寺亦是以“佛殿崇拜”為中心的中軸縱深格局。但是,我們從中仍可以看到注重人本、具有開(kāi)放精神的“百丈式”佛寺的影子,如普安寺、大安寺中設(shè)有法堂,證道寺、保壽寺、廣福寺中則設(shè)有方丈。從廣福寺的現(xiàn)存布局中,可以看到方丈樓處在中軸線終點(diǎn)位置。在中國(guó)傳統(tǒng)建筑格局中,縱深建筑最后的中心位置是最重要的。方丈樓的位置顯示了方丈的重要地位。這些都是“百丈式佛寺”的遺緒。

4 宗祠與保界廟、佛寺(堂)空間格局的比較分析

4.1 空間格局的開(kāi)放性

臨海一進(jìn)式或二進(jìn)式宗祠空間格局均較為簡(jiǎn)單,具有獨(dú)立性、閉合性。宗祠一般只通過(guò)門(mén)房與外連通,也有少數(shù)通過(guò)在廂房外側(cè)開(kāi)門(mén)來(lái)實(shí)現(xiàn)與外界的聯(lián)系。一進(jìn)式保界廟與一進(jìn)式宗祠相比,多無(wú)院落,但具有更大的開(kāi)放性。其附屋的設(shè)置較為隨意,與布局嚴(yán)謹(jǐn)內(nèi)斂的宗祠相比,也顯示出一定程度的開(kāi)放性。二進(jìn)式與三進(jìn)式保界廟與宗祠布局基本相似,大多設(shè)有戲臺(tái)、廂房。小型佛堂、佛寺等依不同社會(huì)群體需要而建,這本身就是佛教建筑開(kāi)放性的一種反映。其空間格局上的開(kāi)放性具體體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是平面布局不規(guī)整,廂房等配套設(shè)施隨形就勢(shì)；二是佛寺建筑中體現(xiàn)出“百丈式佛寺”的遺緒,反映了佛學(xué)的開(kāi)放探索精神。因此可以看出,宗祠空間格局的開(kāi)放性最小,保界廟次之,而佛寺(堂)具有最大的開(kāi)放性。

宗祠是祭祀祖先的場(chǎng)所,族眾在這里通過(guò)虔誠(chéng)的祭拜,與祖先神靈溝通,不斷加強(qiáng)對(duì)血緣身份的自我認(rèn)同和強(qiáng)化。這個(gè)自我認(rèn)同的過(guò)程其實(shí)也就是排他、確立自我的過(guò)程。這內(nèi)在要求宗祠對(duì)外是封閉的。另一方面,明清時(shí)期,宗族對(duì)于個(gè)人的生存具有重要意義。個(gè)人可以在宗族內(nèi)獲得生活的依賴(lài)和保障,同時(shí)，也對(duì)宗族有著強(qiáng)制性的責(zé)任與義務(wù)。可以說(shuō),在那個(gè)時(shí)代,個(gè)人被逐出宗族,就意味著被社會(huì)遺棄,無(wú)論在現(xiàn)實(shí)生活還是精神的層面。這種緊密的利益聯(lián)系使得宗族的排他性及內(nèi)部的秩序性更為突出。宗祠是宗族的物化,其布局便也相應(yīng)地呈現(xiàn)出封閉、內(nèi)斂的特征。

保界廟的空間格局比宗祠顯示出更多的開(kāi)放性。其原因在于,保界廟“?！倍小敖纭?屬于一個(gè)小的自然地理區(qū)間,有一定的排他性,但它同時(shí)又具有一定的開(kāi)放性,對(duì)區(qū)域內(nèi)的每一個(gè)人(無(wú)論是否有血緣關(guān)系)都是開(kāi)放的。在社會(huì)生活方面,保界神使得區(qū)間內(nèi)的民眾在精神上具有一定的聯(lián)系。不過(guò)這種關(guān)聯(lián)是松散的,不存在嚴(yán)整的秩序關(guān)系。因此，由保界廟所聯(lián)系的群體對(duì)外的排他性并不是很強(qiáng)。這是造成保界廟空間格局相對(duì)松散、開(kāi)放的社會(huì)因素。

與之相比,佛教以“普渡眾生”為宗旨,面對(duì)的是整個(gè)人類(lèi),對(duì)每一個(gè)人開(kāi)放。明清時(shí)期,佛寺經(jīng)濟(jì)功能日益強(qiáng)化。為了吸引更多信眾,佛教向世俗民眾許下了大量通往西方極樂(lè)世界的快捷門(mén)票。其開(kāi)放性遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于以“血緣”為紐帶的宗族群體和以“地緣”為紐帶的村落群體?；诖?佛寺(堂)建筑也相應(yīng)地具有了空間格局上的極大開(kāi)放性。

4.2 縱橫方向的延展性

臨海一進(jìn)式或二進(jìn)式宗祠進(jìn)深均較淺,堂寢合一,中軸線上或只有正廳,或僅門(mén)房與正廳,此外沒(méi)有更多的附屬建筑。在橫向上也只有主祠建筑,沒(méi)有更多的延展。隨著明清時(shí)期宗族勢(shì)力的擴(kuò)展,參加祭祖的族眾越來(lái)越多,要求宗祠有更多的空間容納前來(lái)祭拜的族眾,也促進(jìn)了對(duì)宗祠建筑外觀與氣勢(shì)的進(jìn)一步追求。這為宗祠在縱橫方向上的延展提供了社會(huì)動(dòng)力。事實(shí)上也確實(shí)有很多地區(qū)的宗祠在中軸線上出現(xiàn)了更多附屬建筑以增強(qiáng)建筑的層次和氣勢(shì),增大宗祠的使用空間,如安徽歙縣潛口金紫祠軸線上依次為牌樓、水池石橋、柵門(mén)、頭門(mén)、碑亭、二門(mén)、享堂、寢堂[3]。也有一些地區(qū)在橫向上發(fā)展出襯祠,如珠江三角洲地區(qū)大型宗祠在中軸線兩側(cè)都有體量相對(duì)主祠為小的襯祠,沒(méi)有改變主祠的地位,同時(shí)“使得祠堂規(guī)模增大,顯得壯觀闊大,彰顯家族力量之強(qiáng)大,也增加了使用場(chǎng)地,使得宗祠的使用功能得以進(jìn)一步完善”[4]。臨海明清宗祠僅呈現(xiàn)出宗祠的核心功能區(qū),在外觀與氣勢(shì)上并沒(méi)有過(guò)多的追求,只是通過(guò)設(shè)置寬敞的院落來(lái)達(dá)到容納更多族眾的目的,應(yīng)是受限于當(dāng)?shù)剌^低的經(jīng)濟(jì)水平以及宗祠建造傳統(tǒng)。

保界廟也有一進(jìn)、二進(jìn)之分,三進(jìn)的只有城隍廟一例。可以看出,在縱橫方向上沒(méi)有更多的附屬建筑?？v向的延展或者意味著對(duì)中心建筑的強(qiáng)調(diào),如宗祠為突出正廳在中軸線上增加了一系列附屬建筑；或者意味著一種前后主次分明的秩序結(jié)構(gòu),如佛寺在中軸線上增加了不同等級(jí)的佛殿。而保界廟屬于民間雜神信仰,這些神祇共處一堂,之間并沒(méi)有高下主次之分,沒(méi)有嚴(yán)整的秩序體系,缺乏強(qiáng)調(diào)唯一信仰對(duì)象的精神動(dòng)力,也缺乏以不同等級(jí)神祇進(jìn)行縱向排列的秩序基礎(chǔ)。其在縱向上的延展也就沒(méi)有了憑證依據(jù)。此外,保界廟對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的整合是松散有限的,僅是滿(mǎn)足底層民眾求得神靈護(hù)佑的心理需求,具有底層民眾自發(fā)組織的性質(zhì),其背后沒(méi)有更多社會(huì)力量的支持。而這些底層民眾在經(jīng)濟(jì)上不足以支持保界廟在縱橫方向上延展出更多的附屬建筑。

小型佛堂因其功能只是為少數(shù)人提供修行場(chǎng)所,不必在縱橫方向上做更多的發(fā)展。但佛寺在縱橫方向上的延展都是明顯的。中國(guó)傳統(tǒng)漢傳佛寺明清時(shí)期演變?yōu)椤爸休S縱深式”格局,在中軸線上發(fā)展出金剛殿、大雄寶殿等佛殿建筑。臨海明清佛寺呈現(xiàn)出同樣的空間格局特征。佛教作為普世宗教,具有等級(jí)清晰的神祇秩序體系。佛寺在中軸線上對(duì)不同佛殿的強(qiáng)調(diào)正是建立在這種等級(jí)秩序體系的基礎(chǔ)之上。而佛寺在橫向上的延展則是為了滿(mǎn)足僧眾修行的社會(huì)功能。同時(shí),佛寺也有足夠的經(jīng)濟(jì)能力在縱橫方向的延展上給予支持。

4.3 中心建筑的地位

宗祠作為祭祀場(chǎng)所,存放祖宗牌位的正廳具有唯一性、神圣性,其他所有建筑都圍繞正廳展開(kāi)。在一進(jìn)式宗祠中,正廳是唯一的進(jìn)深建筑,其重要性不言而喻。在二進(jìn)式宗祠中,當(dāng)廂房延伸到正廳或正廳兩側(cè),或正廳兩側(cè)設(shè)有邊房時(shí),正廳的唯一神圣性受到一定影響,但這都是少數(shù)情況?？傮w上,臨海傳統(tǒng)宗祠在建造過(guò)程中,給予了作為祭祀空間的正廳以突出地位。有垣墻的一進(jìn)式保界廟,多在院內(nèi)建有附屋儲(chǔ)物,其位置較為隨意,對(duì)正殿的唯一性、神圣性造成影響。二進(jìn)式與三進(jìn)式保界廟與宗祠相似,正殿是唯一的中心建筑?？梢钥闯?，保界廟對(duì)中心建筑的強(qiáng)調(diào)相較宗祠為弱。小型佛堂內(nèi)附屋設(shè)置隨意,而佛寺雖在縱深上強(qiáng)調(diào)了佛殿的重要性,但東西兩側(cè)大片的生活區(qū)與后勤服務(wù)區(qū)影響了佛殿的地位。這也與宗祠賦予正廳唯一核心地位不同。

由上可見(jiàn),宗祠對(duì)中心建筑的強(qiáng)調(diào)程度大于保界廟,而保界廟又大于佛寺。其社會(huì)根源依然在于三種建筑所承載的社會(huì)功能的差異性。宗祠的核心功能是祭祀祖先,雖然也衍生出一些附屬功能如教育、婚喪禮儀場(chǎng)所等,但處于絕對(duì)的從屬地位。此外,宗祠對(duì)族眾的控制目標(biāo)是要將其整合進(jìn)一個(gè)嚴(yán)整的社會(huì)秩序體系,其背后有更多政治權(quán)力的現(xiàn)實(shí)因素。這使得宗族對(duì)體現(xiàn)其存在合法性與權(quán)威性的正廳建筑給以非常嚴(yán)格的強(qiáng)調(diào)。而保界廟的神祇信仰本身就不具有唯一性,且對(duì)界內(nèi)民眾現(xiàn)實(shí)生活的影響力較弱,從而缺乏強(qiáng)調(diào)正殿建筑的社會(huì)動(dòng)力。應(yīng)該說(shuō),正殿在保界廟中處于中心地位并不是出于對(duì)中心建筑的主觀強(qiáng)調(diào),而是由于其功能的單一性以及較弱的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。佛寺對(duì)佛殿的強(qiáng)調(diào)始于對(duì)經(jīng)濟(jì)目標(biāo)的追求,通過(guò)佛殿崇拜實(shí)現(xiàn)對(duì)信眾心理層面的控制,從而保證足夠的經(jīng)濟(jì)來(lái)源。但這并不能取代僧眾在佛寺中修行的功能,僧眾的修行生活自始至終都是佛寺不可或缺的組成部分,佛殿并非影響佛寺空間格局的唯一因素,因此,佛寺對(duì)佛殿的強(qiáng)調(diào)是有限的,而非無(wú)條件的。

4.4 有關(guān)戲臺(tái)的設(shè)置

除了較小的一進(jìn)式宗祠,大部分宗祠都設(shè)有戲臺(tái)用于酬神。二進(jìn)式與三進(jìn)式保界廟與宗祠布局基本相似,大多設(shè)有戲臺(tái)、廂房。這種相似性根源于保界神信仰與宗族祖先信仰有相似之處。在這兩種信仰中,人與神都是供奉與被供奉、被保護(hù)與保護(hù)的關(guān)系,人都需要通過(guò)奉獻(xiàn)來(lái)獲得神靈或祖先的庇佑。保界廟最重要的酬神活動(dòng)就是每年為慶祝老爺壽誕而舉行的演劇。而在宗祠內(nèi),除了宗族聚集拜祭外,演戲也是十分重要的祭祀內(nèi)容。保界廟與宗祠中同時(shí)出現(xiàn)戲臺(tái)及可供觀戲的廂房,呈現(xiàn)出相似的空間格局也就不足為奇了。

佛寺(堂)基本沒(méi)有戲臺(tái)。佛學(xué)傳入中國(guó),演而為禪宗。禪宗大德創(chuàng)建了不立佛殿、不崇神佛的佛寺形制。禪寺初始于僧人對(duì)生死的修行實(shí)踐,而非宗教信仰,自是無(wú)演戲酬神之說(shuō)。及至后來(lái),佛學(xué)發(fā)展為宗教,釋迦牟尼被推上教主之位,佛殿崇拜日盛,演戲仍不是供佛的范圍。其時(shí)，中國(guó)人不用演劇奉佛的原因主要有三點(diǎn)。首先,佛教崇拜的是外來(lái)神,種族文化的不同,使得中國(guó)普通民眾在心理上避免用本土演劇貢獻(xiàn)外來(lái)神佛；其次,佛教傳統(tǒng)中,提倡香花素果供佛有功德,但無(wú)演戲奉佛之說(shuō)，這依然是不同文化帶來(lái)的差異；最后,佛教中的人神關(guān)系不同于中國(guó)民間宗教。佛學(xué)雖已成宗教,中國(guó)普通民眾也有拿自己對(duì)待本土神的心態(tài)來(lái)理解外來(lái)佛的取向,但佛教在本質(zhì)上提倡“眾生平等,皆有佛性”,普通人可以通過(guò)自己努力修行,或布施,或參禪,或念佛,脫離現(xiàn)世的痛苦,往生西方極樂(lè)世界,甚至成佛。這使得人神之間具有可轉(zhuǎn)換性。而中國(guó)民間酬神演劇內(nèi)含的是中國(guó)民間宗教相互對(duì)立的人神關(guān)系。在這種關(guān)系中,神的地位是絕對(duì)的,而人是卑微的,不存在普通人可以成為所信仰的對(duì)象的可能性。這些都與佛教的精神訴求相沖突。

5 結(jié) 語(yǔ)

建筑是依使用者的需要而建成的,承載著不同的社會(huì)功能。這種功能性?xún)?nèi)在決定了建筑本體的形式、建筑空間的組成關(guān)系。由宗祠、保界廟、佛寺(堂)三種宗教建筑空間格局的比較,可以清晰看出建筑的社會(huì)功能如何制約區(qū)分了各自的建筑特點(diǎn)。

[1] 馬曙明，徐三見(jiàn).臨海宗教志[M].北京：宗教文化出版社,2001．

[2] 漆山.學(xué)修體系思想下的中國(guó)漢傳佛寺空間格局研究：由三個(gè)古代佛寺平面所引起的思考[J].法音,2012(3)：1323．

[3] 潘谷西.中國(guó)古代建筑史(第四卷)[M] .北京：中國(guó)建筑工業(yè)出版社,2009．

[4] 賴(lài)瑛.珠江三角洲廣府民系祠堂建筑研究[D].廣東：華南理工大學(xué),2010．