從去蔽到控制
——對科學技術(shù)成為意識形態(tài)的思考

申 鋒，

當法國人特拉西(Destutt de Tracy，1754—1836)首次提出“意識形態(tài)”概念的時候，他應(yīng)該不會想到，“意識形態(tài)”這一概念在后面會經(jīng)歷如此曲折的變化發(fā)展。同樣的，當馬克思從否定性的意義上對資本主義進行意識形態(tài)批判時，他應(yīng)該也沒有想到，自己一直視作在推動社會歷史發(fā)展進程中發(fā)揮了革命性力量作用的科學技術(shù)，后來竟然幻化成一種強大的意識形態(tài)，成為當前眾多學者討論的熱點?！耙庾R形態(tài)”概念自產(chǎn)生之日起，經(jīng)過一百多年的發(fā)展后，法蘭克福學派的學者哈貝馬斯沿著霍克海默和馬爾庫塞的思路，結(jié)合發(fā)達工業(yè)社會的現(xiàn)狀，揭示出了科學技術(shù)的意識形態(tài)特征，成為意識形態(tài)概念發(fā)展史上的又一個具有標志性意義的重大事件。從此，意識形態(tài)與科學技術(shù)之間的關(guān)系問題，成為意識形態(tài)理論研究者們無法回避的重要課題。

然而，我們需要進一步追問的是，科學技術(shù)何以成為意識形態(tài)？它與傳統(tǒng)意識形態(tài)有什么不同？面對這一由西方學者所提出的概念，我們該如何應(yīng)對？針對這些追問，我們需要運用歷史的眼光加以分析，既要看到科學技術(shù)在推動歷史發(fā)展過程中所起到的巨大作用，也要看到科學技術(shù)給當今資本主義社會帶來的種種問題。我們所需破解的是，如何讓科學技術(shù)在“去蔽”的道路上順利前行，避免被科學技術(shù)所“控制”，從而克服科學技術(shù)的意識形態(tài)性質(zhì)，引導社會向更高層次發(fā)展。

一、科學技術(shù)何以成為意識形態(tài)

意識形態(tài)屬于一個現(xiàn)代概念，它在產(chǎn)生之初是以正面意義示人的。特拉西就是為了使自己與傳統(tǒng)的觀念劃清界限，才在尋找真正的知識基礎(chǔ)過程中創(chuàng)立意識形態(tài)概念的。他在批判宗教意識(如“天啟”觀念、迷信意識)和形而上學(如柏拉圖的“理念世界”)的知識時，認為這些權(quán)威的觀念是不能還原為人們的直接感覺的，而創(chuàng)立意識形態(tài)，就是對一切觀念知識進行感覺經(jīng)驗的檢驗，從而為經(jīng)濟學、政治學、倫理學、教育學等建立真正的理論基礎(chǔ)。所以英國學者伊格爾頓深刻地剖析道：“意識形態(tài)屬于現(xiàn)代，屬于勇敢的世俗和科學理性的新時代。它的目的是把人們從神秘迷信和非理性中解放出來，從對上帝、貴族和專制君主的虛偽崇敬中解放出來，恢復作為充分理性的、自我決定的存在所應(yīng)有的尊嚴。它是精神層面上進行的資產(chǎn)階級革命?！盵1]意識形態(tài)在創(chuàng)始之初，作為資產(chǎn)階級的“精神層面上的革命”，具有反對宗教迷信和封建專制的積極意義；而科學與技術(shù)，在歐洲封建政權(quán)體制和社會結(jié)構(gòu)行將崩潰的時候，也是剛登上歷史舞臺的資產(chǎn)階級借以批判、摧毀舊的統(tǒng)治階級地位的有效武器。資產(chǎn)階級社會將科學技術(shù)的唯理論基礎(chǔ)加以利用，不斷在“合理的”基礎(chǔ)上積極改變?nèi)祟惖乃季S，將人從帶著傳統(tǒng)、舊習慣和禁忌烙印的大量規(guī)范和戒律中解放出來，從而進一步完成資產(chǎn)階級新的政治體制的合法化和新的社會經(jīng)濟制度的合法化[2]。

當意識形態(tài)概念從法國傳入德國，被馬克思所掌握后，意識形態(tài)原來的本質(zhì)就發(fā)生了否定性的改變。馬克思吸收了黑格爾的“異化”理論，把意識形態(tài)看作異化了的產(chǎn)物。他在對德意志意識形態(tài)進行深入批判，從而創(chuàng)立自己的歷史唯物主義理論的過程中，進一步認為意識形態(tài)在本質(zhì)上是編造幻想、掩蔽現(xiàn)實、維護統(tǒng)治階級根本利益的精神力量，具有鮮明的階級性和強烈的虛幻性、掩蔽性。雖然在馬克思那里，意識形態(tài)概念有時會作為中性的概念出現(xiàn)，但總體上來看，馬克思是在否定的意義上使用意識形態(tài)概念的。他對意識形態(tài)企圖遮蔽經(jīng)濟與社會真正本質(zhì)的種種虛假話語進行了深刻剖析和無情揭露，這種批判成為馬克思意識形態(tài)批判理論的核心內(nèi)容，也對后世意識形態(tài)概念產(chǎn)生深刻影響。馬克思對意識形態(tài)性質(zhì)的這一批判性的改變，徹底激發(fā)了意識形態(tài)概念的活力，拓展了意識形態(tài)批判功能的邊界，而這也為后來的法蘭克福學派將科學技術(shù)納入意識形態(tài)討論范疇提供了充分的理論基礎(chǔ)。

然而，我們發(fā)現(xiàn)，正如文章開篇所言，在馬克思的意識形態(tài)批判理論中，科學技術(shù)一直被認為在推動社會歷史發(fā)展進程中發(fā)揮了革命性力量的作用，進而具有推動歷史進步的功能。馬克思在《哲學的貧困》中寫道：“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會?！盵3]可見，科學技術(shù)的不斷發(fā)展和在工業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域的應(yīng)用，一些重要的科技發(fā)明(如蒸汽磨)的產(chǎn)生，是對舊的生產(chǎn)力(如手推磨)的革命，這種新科學技術(shù)往往在社會發(fā)展中發(fā)揮著積極的、正面的作用，也成為區(qū)分不同社會形態(tài)的重要標志。雖然馬克思也敏銳地發(fā)現(xiàn)了機器的使用會造成工人的肉體與精神上的損害，但總的來看，科學技術(shù)仍是消除愚昧無知的有效手段，是對統(tǒng)治階級“虛假性”意識形態(tài)迷霧的積極應(yīng)對。

到了十九世紀末葉，科學技術(shù)發(fā)生了巨大的變化，科學與技術(shù)之間的相互融合、相互促進作用愈益明顯，與傳統(tǒng)相比，此時的科學技術(shù)已經(jīng)成為了“第一生產(chǎn)力”。哈貝馬斯對十九世紀末科學技術(shù)成為“第一生產(chǎn)力”的這種轉(zhuǎn)變在《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學——紀念H.馬爾庫塞誕辰七十周年》一文中有明確論述。他說：“自十九世紀的后二十五年以來，在先進的資本主義國家中出現(xiàn)了兩種引人注目的發(fā)展趨勢：第一，國家干預(yù)活動增加了，國家的這種干預(yù)活動必須保障(資本主義)制度的穩(wěn)定性；第二，(科學)研究和技術(shù)之間的相互依賴關(guān)系日益密切，這種相互依賴關(guān)系使得科學成了第一位的生產(chǎn)力”[4]58，“自十九世紀末葉以來，標志著晚期資本主義特點的另一種發(fā)展趨勢，即技術(shù)的科學化趨勢日益明顯?！敿夹g(shù)的發(fā)展隨著現(xiàn)代科學的進步產(chǎn)生了反饋作用時，情況就起了變化。隨著大規(guī)模的工業(yè)研究，科學、技術(shù)及其運用結(jié)成了一個體系?！谑?，技術(shù)和科學便成了第一位的生產(chǎn)力”[4]62。在科學技術(shù)成為第一生產(chǎn)力的同時，科技理性、科學技術(shù)的活動方法得以成為人類其他活動的尺度，科學技術(shù)已經(jīng)不是單純的生產(chǎn)手段，而是在觀念上逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W技術(shù)對一切的控制。也就是在這個層面上，法蘭克福學派認為資本主義對人的統(tǒng)治已經(jīng)由政治、經(jīng)濟上的統(tǒng)治轉(zhuǎn)變?yōu)榧夹g(shù)性的統(tǒng)治，科學技術(shù)就是意識形態(tài)，而且是一種更具欺騙性、更具控制性、更具維護功能、更難以消除的新的意識形態(tài)。

由上面論述可以看到，意識形態(tài)概念發(fā)展經(jīng)歷了一個“肯定意識形態(tài)的科學性—否定意識形態(tài)的科學性—科學本身也是意識形態(tài)”的“圓圈式轉(zhuǎn)變”[5]?？茖W技術(shù)成為意識形態(tài)的這一歷史轉(zhuǎn)變，使得意識形態(tài)的性質(zhì)發(fā)生了變化。這一變化要求我們不能再以真假來對意識形態(tài)進行定性，或者說，在當下，我們討論意識形態(tài)的重點不能僅僅放在其虛假性上，因為科學技術(shù)作為意識形態(tài)，已不再是虛假意識，不再像傳統(tǒng)意識形態(tài)那樣訴諸于讓人迷狂的神秘主義和神話奇跡，而是能夠反映自然規(guī)律的正確認識。因此，在科學技術(shù)高度發(fā)展的今天，我們應(yīng)該跳出意識形態(tài)被定性為“虛假性”的小圈子，從更為寬廣、更深層次的角度來探討意識形態(tài)。討論意識形態(tài)是否“虛假”已經(jīng)顯得不那么重要，而討論意識形態(tài)如何統(tǒng)治人、支配人、控制人才更具有實在意義。正如俞吾金教授所說的那樣：“即使是正確的認識或觀念，當它被確立為絕對的權(quán)威，當它成為一種統(tǒng)治形式，或當它超出自己原本適用的范圍被使用時，也完全可能被意識形態(tài)化，成為一種統(tǒng)治人的力量。……意識形態(tài)的性質(zhì)已經(jīng)悄悄地發(fā)生了變化，重要的不再在于：它是真實的，還是虛假的；而是在于：它是統(tǒng)治人、支配人的觀念性的力量，還是解放人、促進人的自由和全面發(fā)展的精神性的力量?！盵6]

二、科學技術(shù)作為意識形態(tài)的表現(xiàn)

最先把意識形態(tài)批判指向科學技術(shù)的是法蘭克福學派的霍克海默?？茖W技術(shù)在沒有羽翼豐滿的時候，承擔意識形態(tài)功能的多為政治的、哲學的、倫理的、宗教的等諸種不同意識形式的活動。在這個時候，科學技術(shù)扮演著為人類尋找自然界真理的角色。事實上，西方資產(chǎn)階級啟蒙運動就是打著反對愚昧、專治和黑暗，追求科學、理性、自由、平等、民主的旗號開展的，對科學與理性的尊崇也是西方啟蒙運動的基本基調(diào)。就像美國歷史學家威爾·杜蘭特所說的那樣：“啟蒙運動的時間很難追記清楚，大約是隨弗朗西斯·培根而起始于歐洲，志在理性、科學與哲學。就像藝術(shù)是文藝復興的主調(diào)，宗教是宗教改革的靈魂，科學與哲學也就成為啟蒙運動的神?！盵7]霍克海默卻對資產(chǎn)階級引以為傲的啟蒙運動進行了無窮的批判，他認為，“啟蒙的根本目標就是要使人們擺脫恐懼，樹立自主。但是，被徹底啟蒙的世界卻籠罩在一片因勝利而招致的災(zāi)難之中”[8]1。被視為啟蒙運動之“神”的科學技術(shù)，給人們帶來了改造自然的知識，使人們擺脫了未知的恐懼與自然力的控制，但是啟蒙自身卻又變成了一種新的統(tǒng)治和奴役，又成為人奴役自然和人自我奴役的新的“神”和“獨裁者”?！皢⒚蓪Υf物，就像獨裁者對待人。獨裁者了解這些人，因此他才能操縱他們；而科學家熟悉萬物，因此他才能制造萬物。于是，萬物便順從科學家的意志?！盵8]6霍克海默在其《文化工業(yè)：作為大眾欺騙的啟蒙》一文中，用辛辣的筆觸詳細地分析了啟蒙精神是如何在資本主義社會文化工業(yè)中發(fā)揮著它的意識形態(tài)控制功能的：以技術(shù)為基礎(chǔ)的文化工業(yè)的代表電影、廣播和雜志“制造了一個系統(tǒng)”，通過將人們的消費“圖式化”，掠奪了個人的審美功能和批判功能，同時通過提供充分的娛樂產(chǎn)品，滿足人們閑暇時的消遣，卻阻礙人們尋找自身真正的需要，消除人們的反抗意識[8]107-152。

馬爾庫塞延續(xù)了霍克海默的批判理路。他認為，發(fā)達工業(yè)社會是一個新型的極權(quán)主義社會，因為它成功地壓制了一切為擺脫奴役和控制而發(fā)生的反對或抗議，壓制了人心中的否定性、批判性和超越性的向度，窒息了人們要求自由的需要，從而造就了“單向度的人”。但是與以往不同，造成這種極權(quán)主義社會的原因不是暴力和恐怖，恰恰是科學與技術(shù)的進步?？茖W技術(shù)創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)財富的同時，強化了自身的統(tǒng)治地位，同時還擴大到了所有的領(lǐng)域。由此，科學技術(shù)不再是中立的，而具有維護政治統(tǒng)治的功能，為現(xiàn)存社會的合法性加以辯護，從而由“解放的力量”轉(zhuǎn)為“解放的桎梏”?！凹夹g(shù)還為人的不自由提供了強大的合理性，并說明了人要成為自主的人、要決定自己的生活、在‘技術(shù)上’是不可能的。因為這種不自由既不表現(xiàn)為不合理的，也不表現(xiàn)為政治性的，而是表現(xiàn)為對擴大生活舒適度、提高勞動生產(chǎn)率的技術(shù)機構(gòu)的屈從。……技術(shù)的邏各斯被轉(zhuǎn)變成依然存在的奴役狀態(tài)的邏各斯。技術(shù)的解放力量——事物的工具化——轉(zhuǎn)而成為解放的桎梏：人的工具化?！盵9]

哈貝馬斯把自己的理論建立在晚期資本主義社會階段。他認為，資本主義早期階段，科學與技術(shù)還沒有充分發(fā)展，科技理性還不足以抗衡傳統(tǒng)社會，傳統(tǒng)社會依然是依靠自上而下的、由統(tǒng)治階級所賦予的具有神圣化、宗教化的合法性來進行統(tǒng)治的。無論是資產(chǎn)階級所宣揚的“天賦人權(quán)”觀念，還是“自由、平等、博愛”的思想，都被蒙上了普世性的虛假外衣，也呈現(xiàn)出表面上的合法性。然而，隨著資本主義的發(fā)展，資產(chǎn)階級強調(diào)的自由交換發(fā)生失調(diào)，資本主義經(jīng)濟危機頻繁爆發(fā)，使得“自由、平等、博愛”口號的普世性被無情揭穿，資本主義的合法性開始出現(xiàn)危機，“自由平等博愛的意識形態(tài)假象被戳穿，統(tǒng)治與奴役的權(quán)力被裸露出來，這些因素意味著資本主義面臨合法性的危機，資產(chǎn)階級必須尋找新的政治出路”[10]。面對這種情況，資產(chǎn)階級要想維持統(tǒng)治，就要通過國家對經(jīng)濟生活進行干預(yù)，以緩和自由資本主義所帶來的無序狀態(tài)。資本主義的這種干預(yù)，與其原來所鼓吹的普世性口號必然產(chǎn)生矛盾，從而引起人們的不滿和反抗，因而，資產(chǎn)階級還要通過一定的補償手段，來確保人們對資本主義制度的肯定與忠誠。而這種補償手段，在資產(chǎn)階級看來，最有效的就是通過發(fā)展科學與技術(shù)相對增加人們的財富。因此，科學與技術(shù)被高度重視，特別是現(xiàn)代技術(shù)與科學、工業(yè)研究和工業(yè)利用緊密結(jié)合成為一個整體，成為維持發(fā)達資本主義社會系統(tǒng)正常運轉(zhuǎn)的重要工具，成為決定社會系統(tǒng)發(fā)展的一種自主性力量，最終成為了“第一生產(chǎn)力”。顯然，哈貝馬斯在這里所說的“科學與技術(shù)是第一生產(chǎn)力”的論述已經(jīng)與馬克思的論述有了明顯區(qū)別：馬克思所說的科學技術(shù)蘊含著巨大的具有革命性、解放性的潛力，到了哈貝馬斯這里，科學技術(shù)反而成為了一種維護資本主義統(tǒng)治合法性的基礎(chǔ)，蛻化為資本主義社會的意識形態(tài)。正是在這個意義上，哈貝馬斯說：“現(xiàn)在，第一位的生產(chǎn)力——國家掌管著的科技進步本身——已經(jīng)成了(統(tǒng)治的)合法性的基礎(chǔ)。(而統(tǒng)治的)這種新的合法性形式，顯然已經(jīng)喪失了意識形態(tài)的舊形態(tài)。一方面，技術(shù)統(tǒng)治的意識同以往的一切意識形態(tài)相比較，‘意識形態(tài)性較少’，因為它沒有那種看不見的迷惑人的力量，而那種迷惑人的力量使人得到的利益只能是假的。另一方面，當今的那種占主導地位的，并把科學變成偶像，因而變得更加脆弱的隱形意識形態(tài)，比之舊式的意識形態(tài)更加難以抗拒，范圍更為廣泛，因為它在掩蓋實踐問題的同時，不僅為既定階級的局部統(tǒng)治利益作辯解，并且站在另一個階級一邊，壓制局部的解放的需求，而且損害人類要求解放的利益本身。”[4]69一方面，科學技術(shù)作為“意識形態(tài)”，并沒有施展什么迷惑人的手段，而是切切實實帶給人以利益，因此，它的“意識形態(tài)性較少”；另一方面，科學技術(shù)所提倡的壓倒一切的效率和所帶來的生活上的富裕使得人們喪失了批判的欲望，從而使得科學技術(shù)成為唯一的準則，又陷入到另外一個極端中去，使得在生活世界中，人們習慣于服從以“經(jīng)濟和效率的名義壓制了所有的選擇，只允許對從屬于一個既定目的的不同方式展開爭論”。[11]

從法蘭克福學派的論述可以看出，科學技術(shù)以其“客觀性”和“有效性”實現(xiàn)了對傳統(tǒng)社會的“祛魅”，在資本主義社會確立起合法性的地位，極大地促進了生產(chǎn)力的發(fā)展，但是馬克思所批判的資本主義制度所帶來的異化問題并沒有因為科學技術(shù)的進步而消解，反而進一步加深了對人的支配與控制?？茖W技術(shù)經(jīng)歷了由祛除蒙昧、反抗封建社會統(tǒng)治的“天使”，到控制、操縱、壓制人類，使人變成“單面人”的“魔鬼”的轉(zhuǎn)變，科學技術(shù)的意識形態(tài)功能正是在資本主義不斷發(fā)展過程中被深刻揭露的。再加上西方社會長期以來存在著工具理性與價值理性二元分立的觀念，強調(diào)人類對自然的征服，追求工具的效率和決策的正確、人類物質(zhì)生活需求的先決性、社會生活組織的理性化等，這些觀念與科學技術(shù)有著天然的親近關(guān)系。二者的結(jié)合，使得科學技術(shù)成為資本主義社會的一個強大的統(tǒng)治系統(tǒng)：人們在掌握科學技術(shù)的同時，卻越來越被宰制和操控、被壓抑和限制，從而喪失了追求全面解放的信仰和能力，科學技術(shù)帶來的現(xiàn)代工業(yè)文明滌蕩了神圣和崇高，自身又陷入了工具理性的牢籠之中?？茖W與技術(shù)導致了一種現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性人的“宿命”，即理性與知識“合謀”后形成了對人的絕對控制，“人的自由成為一種虛假的自由，淪為只有在占有、消費中才能感知自己存在，成為異化了的存在者，成為沉默、無言的存在者，失去了人之所是”[12]。

三、中國語境下應(yīng)對科學技術(shù)的態(tài)度

從歷史上來看，中國古代在科學技術(shù)上的發(fā)展長期處于先進水平，對科學技術(shù)的重視和對科技發(fā)明家的尊崇也是處于非常高的程度。先秦時期《考工記》記載：“知者創(chuàng)物，巧者述之，守之世，謂之工。百工之事，皆圣人之作也?！盵13]363中國古人認為，能夠運用其所知而有所“創(chuàng)物”的都是圣人，如后人耳熟能詳?shù)摹办萑顺龌稹薄胺耸献魃薄吧褶r(nóng)和藥濟人”“黃帝見百物始穿井”“隸首作算數(shù)”“容成造歷”“女媧作笙簧”“巫咸初作醫(yī)”“舜始陶”“鯀作城郭”“禹作宮室”“奚仲作車”“宿沙作煮鹽”“公輸作石碨”等。這些圣人在科學技術(shù)上的創(chuàng)造發(fā)明都受到歷代人的崇敬與膜拜。但是隨著后來對“道”“器”的明確區(qū)分，使得對“器”的重視程度開始降低。例如，《論語·為政》記載：“子曰：君子不器。”[14]17這就明顯含有對器物層面的輕視?？鬃诱J為，具體的技藝雖然有可取之處，但君子不能像器皿那樣僅僅滿足于小術(shù)，而應(yīng)該追求大道，如果長時間沉浸在“器”的層面，就會有損于大道的獲得。正如《論語·子張》所說：“子夏曰：雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也?！盵14]198同樣，在莊子那里，“技”也被視作次要的東西，甚至是可能會敗壞人心、擾亂心神的“機心”，而“機心”則會讓人心地不純，精神漂移不定，沒有操守而不能得道。例如，在《莊子·天地》有云：“有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定。神生不定者，道之所不載也?！盵15]因此，在長久以來的封建社會，中國哲學上的“道器之辯”是“道進乎技”的，對形而上的“道”的重視程度遠遠高于形而下的“器”。直到明清之際，“器”又受到重視。例如，顧炎武主張“先器識，后文藝”的觀點，指出“士當以器識為先”[13]218(《日知錄·文人之多》)；施閏章提出“道以器行”[13]218(《青原毗盧閣記》)；而王夫之更是主張“天下唯器而已矣，道者器之道，器者不可謂之道之器也”[13]219(《周易外傳》)。顧炎武、王夫之等人的吶喊在漫長的封建社會時代激蕩起一道新的思想浪花，但是這道浪花也只是轉(zhuǎn)瞬即逝，沒有形成大的影響。到了清代，更為嚴重的文化專制主義阻礙了中外科技文化的交流，使得中國的科學技術(shù)發(fā)展長期受到禁錮。到了晚清，洋務(wù)派終于開始倡導學習引進西方先進的科學技術(shù)，但是各種頑固派守舊勢力以“崇重堯舜周孔之道”標榜自己為儒家正統(tǒng)思想的傳承者，他們?yōu)榉磳茖W技術(shù)引入中國尋找各種理論依據(jù)，把西方先進的科學技術(shù)斥為“奇技淫巧”而竭力貶低，而洋務(wù)運動也面臨著百般阻撓與各種反對的聲音，最終也只能以失敗而告終。

總體來看，從春秋戰(zhàn)國時期百家爭鳴儒學興起，到漢初的罷黜百家獨尊儒術(shù)，再到宋明理學和明清時期“經(jīng)世致用”新儒學，這個漫長的時間正是“以儒為宗”的中國古代意識形態(tài)不斷得到強化、鞏固的歷史，是儒學由邊緣走向政治統(tǒng)治中心地位的歷史[16]。中國歷史由于長期受到儒家倫理思想的影響，自上而下彌漫著儒家尊崇“道統(tǒng)”的觀念，鄙視和摒棄重“器”的觀念。儒家文化精心構(gòu)建的以仁為本的道德體系，其主要目的在于維護封建皇權(quán)統(tǒng)治的穩(wěn)定，保證社會的基本安定，促進家庭的倫理和諧。在此基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的智識、智思，都是以服務(wù)于儒家道統(tǒng)為目的。欲成仁者，必具智思；智必服從于仁，智是仁的輔助手段。這是儒家仁本哲學的基本思維方式。但是，這種道德哲學以倫理中心主義維護其等級森嚴的制度，嚴重阻礙了自然哲學和科學的發(fā)展，致使中國的科學技術(shù)在近代落伍。中國古代以儒家思想為主體的傳統(tǒng)社會本身缺乏發(fā)展近代科學技術(shù)的良好“基因”，產(chǎn)生不了“內(nèi)生性”的近代科學技術(shù)，在學習外來近代科學技術(shù)過程中，發(fā)生了激烈的“排異”反應(yīng)[17]，因此，需要改變傳統(tǒng)的儒家意識形態(tài)，接納、包容新的思想。直到二十世紀二十年代初的“科玄論戰(zhàn)”之后，以陳獨秀、瞿秋白等人為代表，才真正宣布將“德莫克拉西(Democracy)和賽因斯(Science)”兩位先生在中國大地上豎立起來，并誓死加以捍衛(wèi)、宣揚、散播。正如陳獨秀在《〈新青年〉罪案之答辯書》中說的那樣：“西洋人因為擁護德、賽兩先生，鬧了多少事，流了多少血，德、賽兩先生才漸漸從黑暗中把他們救出，引到光明世界。我們現(xiàn)在認定只有這兩位先生，可以救治中國政治上道德上學術(shù)上思想上一切的黑暗。若因為擁護這兩位先生，一切政府的壓迫，社會的攻擊笑罵，就是斷頭流血，都不推辭。”[18]以“五四”新文化運動為界，中國對科學技術(shù)的重新重視，至今不過百年時間，而早在中國新文化運動之前三百年的英國，實驗科學鼻祖弗朗西斯·培根就提出了西方現(xiàn)代意義上的科學方法。與西方發(fā)達資本主義國家相比，當代中國在吸收、利用現(xiàn)代科學技術(shù)，學習現(xiàn)代科學精神上存在著一個歷史的“時間差”，“當我們正在努力實現(xiàn)傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型時，西方已出現(xiàn)了現(xiàn)代性危機；當我們大力發(fā)展科技時，西方科技已成為了意識形態(tài)”[19]?？梢?，由于歷史的不同，科學技術(shù)的觀念在中國的普及程度、科學與技術(shù)在中國的運用范圍以及整體科技水平仍舊處于需要不斷發(fā)展的階段，此時，西方發(fā)達資本主義社會背景下“科學與技術(shù)成為意識形態(tài)”的論述并不能適應(yīng)于中國國情。

從思維方式來看，科學與技術(shù)背后所賴以立足的理性精神與理性思維方式，與中國傳統(tǒng)的思維方式存在較大差別。中國傳統(tǒng)思維方式講求整體動態(tài)、辯證綜合與直觀頓悟，強調(diào)“超越邏輯，祛除言詮，止息思維，掃除概念，排斥分析、推理諸理性思維活動，精神內(nèi)斂，默然返照，當下消解了主客、能所、內(nèi)外、物我的界限，渾然與天道合一”[20]。這種傳統(tǒng)的思維方法，非理性思維方式占有主要部分，有著強調(diào)整體性、追求天人合一的特點，在涵養(yǎng)性情、提升倫理德行的自我修為上具有優(yōu)勢，但其缺陷是缺乏冷靜客觀的科學態(tài)度和嚴謹、致密的理性分析方法，而冷靜客觀的科學態(tài)度和嚴謹、致密的理性分析方法正是發(fā)展科學技術(shù)所需要的思維前提和觀念保障?！氨M管理性在認識世界時也會出錯，但從最終意義上看它還是可以把握包括非理性因素在內(nèi)的世界一切事物性質(zhì)的”，“我們才認為理性更根本一些”[21]。因此，對傳統(tǒng)非理性思維方式根基深厚、氛圍濃厚的中國而言，過分強調(diào)科學與技術(shù)的消極作用顯然不合時宜，中國當下更需要的是改變傳統(tǒng)的非理性思維方式，學習借助于現(xiàn)代科學技術(shù)的力量加快自身現(xiàn)代化進程。但是我們在進行現(xiàn)代化的過程中，對西方諸學者對科學技術(shù)所引起的人的物化的批判，以及過度強調(diào)工具理性所造成的多重危機，需要引起足夠的重視。我們目前需要做的，是結(jié)合時代精神，結(jié)合中國客觀實際，通過對現(xiàn)代化理念進行批判反思，確立起對科學技術(shù)的合理認識，從而更好地指導我國的現(xiàn)代化事業(yè)健康前行。