文化沖突視域下武術(shù)發(fā)展的困境與出路

呂晶紅

(沈陽農(nóng)業(yè)大學(xué)體育部，遼寧沈陽110866)

文化全球化不僅帶來頻繁的文化交流的機會，也引起了不同文化間沖突的升級，使文化的同質(zhì)性和異質(zhì)性的矛盾日益加?。?］。西方發(fā)達(dá)國家借助以經(jīng)濟和技術(shù)為基礎(chǔ)的文化產(chǎn)業(yè)擴張、意識形態(tài)滲透和文化產(chǎn)品傾銷等“軟”手段，加劇了東西方的文化勢差，形成了世界文化領(lǐng)域的“霸權(quán)主義”傾向。所以，人們一直致力于尋求世界文化多元化發(fā)展的方法。

在此背景下，當(dāng)人們反思武術(shù)文化發(fā)展所經(jīng)歷的“土洋體育”之爭和“奧運會項目與非奧運會項目”之異的歷程時，不難發(fā)現(xiàn)在爭取生存空間的博弈中武術(shù)文化的內(nèi)在本質(zhì)和外在形象所進(jìn)行的文化調(diào)適。然而，在“文化模仿”“過分異化”和“缺乏認(rèn)同”的質(zhì)疑聲中，又必須重新審視文化沖突，并在文化沖突中探尋堅守武術(shù)文化民族性的方法，進(jìn)而對武術(shù)文化與強勢體育文化融合共生的路徑進(jìn)行理性的解讀。

1 文化沖突釋義

文化沖突是不同文化群體間由于價值取向、生活習(xí)慣、道德觀念和行為方式等方面的差異，產(chǎn)生了文化認(rèn)同上的障礙，繼而導(dǎo)致的不同文化群體間的文化對抗?fàn)顟B(tài)［2］?；谖幕l(fā)展過程的復(fù)雜性，從文化的本土化發(fā)展到文化的國際化推廣，文化主體所面臨的沖突大有不同。1)在文化發(fā)展的不同階段，文化自身的結(jié)構(gòu)變量變化不一，各組成部分對主體的影響程度和作用方式都具有相應(yīng)的時空特點。2)在文化全球化的語境下，不同文化對發(fā)展所帶來的環(huán)境、生態(tài)和文化困境的理解程度不同，其對同一文化內(nèi)涵與形式的認(rèn)知也存在差異。因此，文化沖突不僅表現(xiàn)為本土文化與外來文化的抗衡，也通過文化內(nèi)部諸多矛盾關(guān)系的抗?fàn)幍靡泽w現(xiàn)。

同任何事物的發(fā)展一樣，文化的發(fā)展也必須經(jīng)歷沖突的萌芽、發(fā)展、對抗和解決的過程。可以說文化沖突是文化發(fā)展過程中內(nèi)部、外部矛盾的展開和解決，是文化發(fā)展的根本動力。文化沖突不僅通過認(rèn)同危機促進(jìn)文化主體的自覺，還可以為特定時空的文化轉(zhuǎn)型提供基礎(chǔ)、積蓄力量，是文化轉(zhuǎn)型的必經(jīng)階段［3］。

2 文化:武術(shù)發(fā)展的內(nèi)部動力

不同文化間的差異既是導(dǎo)致文化沖突的內(nèi)在根據(jù)，又內(nèi)含著文化發(fā)展的內(nèi)在依據(jù)［4］。作為民族傳統(tǒng)文化的重要載體，武術(shù)不僅具備了體育項目強身健體的一般功能，還蘊藏了同類項目所無法比擬的文化特質(zhì)。

不知武則不知中國，武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化體系的子系統(tǒng)，其“天人合一”、“重德貴和”的思想理念和“內(nèi)外兼修”的運動特點，是西方體育文化所不具有的功能與價值［5］。1)天人關(guān)系是中西方哲學(xué)探討的共同話題。西方哲學(xué)強調(diào)人是自然的立法者，人類活動的主旨即是通過征服自然及其與自然的抗衡中顯示人類的力量。與之相對，中國哲學(xué)思想中的“天人合一”是對人與自然相互依存、互為支撐的關(guān)系闡釋。2)西方體育文化關(guān)注對人類身體機能極限的挑戰(zhàn)，其終極目標(biāo)是克敵制勝，并通過更高、更快、更強的理念彰顯其對掙脫有限資源與無限超越之間矛盾關(guān)系的渴望。然而，在儒家人性論內(nèi)在邏輯的影響下，傳統(tǒng)武德以習(xí)武者人性應(yīng)然與實然為預(yù)設(shè)的道德行為規(guī)范，注重習(xí)武者個體身心發(fā)展的協(xié)調(diào)及其與所處環(huán)境的契合，從仁愛與自律兩個方面，使習(xí)武者的價值觀念和行為方式趨向于“重德貴和”的境界［6］。3)武術(shù)套路是一項極具民族特色的運動形式，它并非單個動作的簡單疊加，而是通過套路中動作、組合及銜接的編排，體現(xiàn)出中國人的思維方式、理想傾向和藝術(shù)創(chuàng)造的程式化的理想打法［7］。通過技術(shù)上的“點到為止”、姿態(tài)上的“中正安舒”和對手的藝術(shù)化，不僅使套路動作的敘事形式得到升華，同時，武術(shù)套路也在強身健體的基點上，達(dá)到了塑造人格和完善人生的文化訴求。

武術(shù)的文化特質(zhì)不僅是武術(shù)文化存在的依據(jù)，也是導(dǎo)致其與異質(zhì)體育文化發(fā)生沖突的根本原因，更內(nèi)含著緩解沖突的策略與方法。因此，對武術(shù)發(fā)展而言，其首要任務(wù)是審視自身的發(fā)展境遇，并在此基礎(chǔ)上探尋如何在沖突中堅守文化的民族性，進(jìn)而實現(xiàn)以認(rèn)同為基礎(chǔ)的文化傳承與推廣。

3 文化沖突與武術(shù)發(fā)展的困境

3.1 “土洋”文化沖突與武術(shù)發(fā)展困境

“土洋”文化沖突源于1910年以來在中國文化界掀起的關(guān)于民族傳統(tǒng)體育與西方體育孰輕孰重的爭論。從文化主權(quán)及其在現(xiàn)代教育體制中的地位來看，聚焦于體育的“土洋”文化沖突分別指向了武術(shù)文化的本能抵抗和西方體育文化對教育體制中主導(dǎo)地位的堅守兩個方面［8］。雖然不同的視角賦予了爭論雙方不同的角色，但是不同主體之間的文化差異是導(dǎo)致“土洋體育”之爭的根本。

總體上，中國傳統(tǒng)文化強調(diào)道德倫理，主張?zhí)熳鸬乇?，上令下從，注重和諧，倡導(dǎo)個人對集體的忠誠與責(zé)任，反對以自我為中心［9］。西方文化與中國文化形成了巨大的反差，強調(diào)以自由和平等為基礎(chǔ)的法制強制與規(guī)范，極力追求自我，并以個人的進(jìn)取和成功來衡量個人的價值。西方文化的涌入，使更多的人開始了解西方文化，也培養(yǎng)了國人對外來文化的開放態(tài)度?？梢哉f在西方文化逐步成長為強勢文化形態(tài)的同時，我國傳統(tǒng)文化逐漸陷入被動的局面。傳統(tǒng)文化的主體性弱化，失去了與西方文化平等對話的基礎(chǔ)［10］。

在西方文化的強勢壓力下，植根于我國傳統(tǒng)文化的武術(shù)也陷入了“文化自卑”的狀態(tài)。“土洋體育”之爭就是以武術(shù)對“體育”屬性的依附和“土”與“洋”本身感情色彩的文化勢差為起點，在維護(hù)國家民族文化尊嚴(yán)的情感爆發(fā)之后，經(jīng)歷了群眾體育中文化基礎(chǔ)的忽視、學(xué)校教育領(lǐng)域中文化主陣地的失守和競技體育中文化的過分異化，國人對西方文化中自由、個性、競爭和創(chuàng)新內(nèi)涵認(rèn)同的逐漸上升的過程。在國人對西方體育文化“異質(zhì)性”產(chǎn)生認(rèn)同的同時，武術(shù)則選擇了以隱匿自身“民族的”和“傳統(tǒng)的”文化標(biāo)志為代價，期待通過“體操化”的“文化模仿”來實現(xiàn)與西方強勢體育項目的“同質(zhì)化”發(fā)展。然而，無論是追求挖掘人類身體極限的競技之路，還是由民間步入學(xué)校的教育探索，都見證了武術(shù)文化在“土洋體育”之爭中的困苦掙扎。

3.2 傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化割裂對武術(shù)發(fā)展的沖擊

傳統(tǒng)是人們用來界定人類發(fā)展經(jīng)驗歷程的一個定性詞語，專指世代相傳的具體和抽象事物的總和?，F(xiàn)代則是強調(diào)以變化、創(chuàng)新和進(jìn)步為表現(xiàn)形式的歷史相對性。因此，無論是對傳統(tǒng)文化的批判，還是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的相互協(xié)調(diào)，乃至于和諧社會理念下對傳統(tǒng)文化的倡導(dǎo)，都是圍繞著傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代性的問題展開的［11］。然而，正如“民主/專治”、“世俗/圣神”一樣，“傳統(tǒng)/現(xiàn)代”是學(xué)者們所設(shè)的二元觀的表現(xiàn)形式，這種二分法傾向于把兩者對立起來［12］。在這種看似“天然”的對立觀念的影響下，人們對武術(shù)文化轉(zhuǎn)型的認(rèn)識也陷入了傳統(tǒng)與現(xiàn)代非此即彼的思維模式。

不可否認(rèn)，傳統(tǒng)武術(shù)和現(xiàn)代競技武術(shù)在文化背景、價值取向、運動形式、傳承方式等方面存在差異，現(xiàn)代競技武術(shù)也看似源于武術(shù)發(fā)展理念與西方競技體育評價標(biāo)準(zhǔn)的“求同”。然而，無論是現(xiàn)代競技武術(shù)的基本構(gòu)成，還是武術(shù)競技性的源起，都無法支持武術(shù)文化中傳統(tǒng)與現(xiàn)代割裂的觀點。1)現(xiàn)代競技武術(shù)套路中豐富的動作元素、攻防模式、動作風(fēng)格足以說明現(xiàn)代競技武術(shù)脫胎于傳統(tǒng)武術(shù)，現(xiàn)代競技武術(shù)是傳統(tǒng)武術(shù)體育化的存在形式。2)從史前人類的生產(chǎn)實踐、古代樸素競技形式的發(fā)展、近代的學(xué)校傳承到現(xiàn)代競技武術(shù)的科學(xué)化發(fā)展，武術(shù)通過搏斗和套路兩種形式，實現(xiàn)了其比“打”和比“演”的競技性延續(xù)?？梢哉f，武術(shù)文化的發(fā)展本身既是延續(xù)也是創(chuàng)作。傳統(tǒng)武術(shù)是傳統(tǒng)文化的積累，現(xiàn)代競技武術(shù)是傳統(tǒng)文化的新生。因此，以割裂的態(tài)度來審視武術(shù)文化中傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系，不僅會導(dǎo)致對特定時期武術(shù)文化生存和發(fā)展的空間產(chǎn)生誤讀，更會使武術(shù)發(fā)展喪失應(yīng)有的文化理性。

3.3 文化理想與消費的沖突對武術(shù)發(fā)展的誤導(dǎo)

就武術(shù)文化理想而言，其核心問題是如何通過文化自覺和文化批判，避免因武術(shù)文化理想和消費的沖突對武術(shù)發(fā)展產(chǎn)生的誤導(dǎo)，最終實現(xiàn)以大眾對武術(shù)文化的承認(rèn)、接受和融入為標(biāo)志的武術(shù)文化理想和消費的契合。然而，無論是競技武術(shù)、群眾武術(shù)、學(xué)校武術(shù)這三大領(lǐng)域的傳承實踐，還是這三大領(lǐng)域的理論探討，都相對關(guān)注于技術(shù)的構(gòu)建、傳承、消費，而忽視了技術(shù)背后的文化個性，以及以“個性保持”為基礎(chǔ)的武術(shù)文化生產(chǎn)［13］。這種以技術(shù)為中心的發(fā)展方式使武術(shù)自身結(jié)構(gòu)和復(fù)雜、多變環(huán)境因素的互動陷入了矛盾狀態(tài)，也使武術(shù)的發(fā)展方向產(chǎn)生背離。

為了緩解文化生產(chǎn)和消費的沖突，縮小文化理想與文化發(fā)展實踐的差距，武術(shù)文化也試圖通過文化調(diào)試在文化對抗中尋求生機。1)為了緩解競技武術(shù)賽事級別高、觀眾少的局面，競技武術(shù)比賽在動作難度、配樂伴奏和運動員服飾等方面進(jìn)行了改革，并期待以此贏得大眾對競技武術(shù)表現(xiàn)形式的認(rèn)可。2)為了爭取武術(shù)在學(xué)校教育領(lǐng)域中應(yīng)有的地位，學(xué)校武術(shù)教學(xué)嘗試在“唯套路”的基礎(chǔ)上，以文化解析為視角，探討武術(shù)套路中技擊、門戶、對手和仿生的文化緣由，并期待引起青少年對武術(shù)文化內(nèi)涵的關(guān)注與共鳴。此外，國家級和國際級武術(shù)賽事和學(xué)術(shù)研討會的如期而至，為大眾了解武術(shù)拳種的多樣性及其文化的現(xiàn)代性構(gòu)建了平臺。

然而，無論是各種武術(shù)賽會的冷場、學(xué)校武術(shù)的邊緣化境遇，還是大眾對武術(shù)文化內(nèi)涵和表現(xiàn)形式的誤解，都從不同層面體現(xiàn)了武術(shù)文化理想和大眾文化消費間的矛盾狀態(tài)。在文化多元和價值多元的語境下，失去了以文化認(rèn)同為基礎(chǔ)的生產(chǎn)與消費的互動，武術(shù)文化轉(zhuǎn)型的定位亟待調(diào)整。

3.4 文化理論與武術(shù)實踐斷層的困局

理論與實踐都是人與客觀世界的互動方式［14］，二者本質(zhì)上是同“根”的。這種同根性在于二者的緊密結(jié)合與互為支撐。武術(shù)理論研究的科學(xué)化發(fā)展始于20世紀(jì)初的“土洋體育”之爭。研究者借助相關(guān)學(xué)科知識間的互動，實現(xiàn)了武術(shù)在自然科學(xué)和哲學(xué)社會科學(xué)領(lǐng)域中的理論嘗試和實踐探索。武術(shù)文化也在其理論研究與實踐傳承互動的積累和延續(xù)中，經(jīng)歷著“文化模仿”“缺乏認(rèn)同”“過分異化”“理論斷層”“創(chuàng)新無力”和“傳承陣地缺失”的考驗。

理論上，武術(shù)理論研究應(yīng)以實踐為出發(fā)點和歸宿點，并致力于為使武術(shù)擺脫生存困境的動態(tài)需求服務(wù)。然而，目前研究者過度重視從武術(shù)內(nèi)涵、結(jié)構(gòu)、價值、功能及其與傳統(tǒng)文化關(guān)系的角度解析武術(shù)的體育屬性和文化特征［15］，對武術(shù)生存與發(fā)展問題的探討缺乏深度，對武術(shù)傳承實踐的指導(dǎo)意義并不高［16］。這種理論研究熱點與現(xiàn)實困境的沖突主要表現(xiàn)為研究關(guān)注了武術(shù)與同類主流體育項目的本質(zhì)差異，但對如何把差異轉(zhuǎn)化為發(fā)展動力的研究不足;研究意識到了武術(shù)文化中蘊含的現(xiàn)代核心價值理念，但未對其生活化路徑進(jìn)行解析;研究僅闡述了武術(shù)文化現(xiàn)代發(fā)展所面臨的困境，但對其產(chǎn)生原因與解決路徑的研究并不深入;研究指出了學(xué)校教育對武術(shù)文化傳承的重要性，但各級學(xué)校武術(shù)教學(xué)改革尚未成為研究的熱點領(lǐng)域?？梢姡诶碚撗芯颗c實踐互動失效的情況下，武術(shù)已陷入了文化理論研究與武術(shù)實踐斷層的困局。

3.5 武術(shù)文化發(fā)展訴求與立法保護(hù)的失調(diào)

就武術(shù)文化的發(fā)展而言，要研究的問題很多，但從文化沖突的角度看，重要的是關(guān)注全球化條件下武術(shù)文化通過轉(zhuǎn)型來選擇其生存和發(fā)展的路徑?？梢哉f這正是全球化語境下武術(shù)文化最基本的發(fā)展訴求。然而，在武術(shù)文化主體地位缺失的特殊時期，僅僅憑借武術(shù)文化自身的力量，其發(fā)展訴求是難以實現(xiàn)的。相關(guān)法規(guī)的出臺不僅可以為武術(shù)文化轉(zhuǎn)型提供合理的支持體系，還可以為各種利益關(guān)系的博弈制定互動規(guī)則，使武術(shù)在復(fù)雜的政治、經(jīng)濟和文化領(lǐng)域中獲得成長的有效激勵。

然而，受利益分化、創(chuàng)新成本、原有制度的慣性和固有的思想意識觀念等因素的影響，體育政策法規(guī)的推陳出新是一個曲折的過程［17］。1)1995年頒布的《中華人民共和國體育法》、2006年頒發(fā)的《關(guān)于加強少數(shù)民族傳統(tǒng)體育工作的意見》和2012年出臺的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》，見證了國家嘗試運用法律手段保護(hù)民族傳統(tǒng)體育文化的歷程，但是以武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育的傳承困境卻證明了上述法條的無能為力。2)黨的十八大和體育事業(yè)發(fā)展的“十二五”規(guī)劃明確了民族傳統(tǒng)體育文化在國家建設(shè)和社會發(fā)展過程中的重要作用，但是國家的相關(guān)政策導(dǎo)向為武術(shù)發(fā)展帶來的僅是理論上的發(fā)展機遇，尚未帶來立法保障、人力資源和資金保障等方面的突破性進(jìn)展。

因此，僅有概念模糊的上位法和國家的導(dǎo)向性意見，武術(shù)文化保護(hù)的權(quán)力主體、保護(hù)模式和保護(hù)范圍很難定位，身陷困境的武術(shù)文化傳承很難獲得維系生存與發(fā)展的實質(zhì)保障。

4 對武術(shù)發(fā)展路徑的探討

4.1 避免民族文化的過分流失

在全球化語境下，任何文化的成功轉(zhuǎn)型都是在民族傳統(tǒng)文化與世界文化的沖突中實現(xiàn)的。這種沖突并非民族與世界的極端對立，而是不同文化激烈碰撞后的博弈共生。歷史證明成功轉(zhuǎn)型的文化不僅沒有舍棄其文化的民族性，而且也受到了世界優(yōu)秀文化發(fā)展經(jīng)驗的啟發(fā)。文化的有用性與它的發(fā)端無關(guān)，關(guān)鍵在于文化能否對社會產(chǎn)生有益的影響。就武術(shù)文化而言，應(yīng)該處理好“狹隘的民族主義”和“文化霸權(quán)主義”兩種傾向，并在把持好“個性的讓渡”和“個性的保持”合理張力的基礎(chǔ)上，通過借鑒同類項目的推廣經(jīng)驗，在文化民族性和世界性的沖突中尋求互補，避免或消除武術(shù)文化發(fā)展中的片面因素，最終推動武術(shù)文化現(xiàn)代話語的重建［18］。

4.2 梳理武術(shù)文化中傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系

武術(shù)文化的發(fā)展過程是傳統(tǒng)與現(xiàn)代共存，并且通過比較、爭取民眾的互動過程。從歷史的角度來看，武術(shù)在不同的歷史時期，其功能也隨社會需求在不斷變化。這種變化不是武術(shù)功能的增減，而是隨社會需求變化的彰顯或隱匿［19］?，F(xiàn)代武術(shù)是傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展，競技武術(shù)是現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展中最引入注目的表現(xiàn)形式，而非唯一的內(nèi)容［20］。事實上，傳統(tǒng)武術(shù)是武術(shù)文化的縱向吸納，競技武術(shù)是傳統(tǒng)武術(shù)文化中比“演”成分的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。因此，武術(shù)文化的轉(zhuǎn)型本身既是對傳統(tǒng)武術(shù)文化中糟粕的否定，也是對傳統(tǒng)武術(shù)文化精華的弘揚。

4.3 推動以認(rèn)同為基礎(chǔ)的武術(shù)文化生產(chǎn)

認(rèn)同是武術(shù)文化消費的基礎(chǔ)。缺乏認(rèn)同的武術(shù)文化生產(chǎn)注定是孤立的、難以持續(xù)的。無視認(rèn)同的武術(shù)文化生產(chǎn)不僅無法對大眾的體育文化消費觀念、消費結(jié)構(gòu)、消費方式和消費行為產(chǎn)生影響，更無法從大眾的體育文化消費中獲得再生產(chǎn)所需的直接動力。因此，如何借助認(rèn)同的雙向促進(jìn)作用，以“三層一體”的角度，審視武術(shù)技術(shù)文化、行為文化和心態(tài)文化的生產(chǎn)與大眾文化需求之間的脫節(jié)，并在此基礎(chǔ)上探尋武術(shù)文化生產(chǎn)的多元化發(fā)展路徑，是實現(xiàn)武術(shù)文化生產(chǎn)與消費良性互動的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

4.4 促進(jìn)武術(shù)文化理論與實踐的良性互動

任何文化的成功轉(zhuǎn)型都離不開理論研究與傳承實踐的合理互動。作為一種特殊的文化現(xiàn)象，武術(shù)文化的轉(zhuǎn)型也應(yīng)遵循這一原則。無論是武術(shù)理論研究還是武術(shù)傳承實踐，其終極目標(biāo)就是在不同文化的較量中釋放武術(shù)文化在“民族”和“世界”的文化引力，并在保留其文化“民族性”和“傳統(tǒng)性”的前提下為武術(shù)文化的轉(zhuǎn)型創(chuàng)造更多的空間。因此，武術(shù)文化的轉(zhuǎn)型應(yīng)以對武術(shù)傳承現(xiàn)實境遇的反思和透視為基礎(chǔ)，集聚相關(guān)學(xué)科知識的綜合能量，探討符合現(xiàn)代社會價值體系的武術(shù)文化的優(yōu)勢、劣勢和潛在發(fā)展向度，為正確處理武術(shù)文化轉(zhuǎn)型所面臨的沖突提供理論和實踐的雙重保障。

4.5 建立和完善武術(shù)文化發(fā)展保障體系

作為民族傳統(tǒng)體育中發(fā)展最好的項目，武術(shù)文化發(fā)展的現(xiàn)實困境證明了黨的十八大和體育事業(yè)發(fā)展的“十二五”規(guī)劃中提高民族傳統(tǒng)體育文化軟實力建設(shè)的迫切性［21］。為了實現(xiàn)武術(shù)文化傳承的基本訴求，應(yīng)該反思武術(shù)由民間到學(xué)校再到賽場的起伏求索，也應(yīng)該客觀地看待武術(shù)傳承境遇的每況愈下和國家立法的舉步維艱。在關(guān)乎存續(xù)與尊嚴(yán)的時期，武術(shù)文化渴望獲得政策法規(guī)的制衡和激勵作用，期待立法體系、管理體系、資金保障體系和傳承模式等方面的實質(zhì)發(fā)展，急需為解構(gòu)文化霸權(quán)主義和武術(shù)文化民族性的理性回歸構(gòu)建多層次、全方位的保障體系。

5 結(jié)語

武術(shù)文化的發(fā)展是在多元文化的沖突中進(jìn)行的。文化沖突為武術(shù)文化的發(fā)展注入了動力，同時也帶來了一些不確定性。原本情系民族情感并具有廣泛群眾基礎(chǔ)的武術(shù)，在西方物欲刺激和享樂主義的滲透下，其文化的主體地位逐步被追求對抗、尋求刺激、崇尚自我的西方體育文化所取代。可以說在掙扎、忍讓和模仿過后，武術(shù)正承受著迷戀傳統(tǒng)、過于西化、缺乏認(rèn)同、理論研究不深入和保障不足所帶來困擾。因此，必須正視文化沖突產(chǎn)生的根源及其對武術(shù)文化發(fā)展的影響，并通過以保持文化民族性為基礎(chǔ)的文化調(diào)適，實現(xiàn)異質(zhì)文化間的尊重、融合和認(rèn)同。

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