開平泮村民間信仰再思考

宋旭民

(江門職業(yè)技術(shù)學(xué)院 教育與教育技術(shù)系，廣東 江門 529000)

一、問題的提出

人類學(xué)家雷德菲爾德提出大小傳統(tǒng)的理論，他認(rèn)為大傳統(tǒng)是都市中以上層人士、知識分子主導(dǎo)的精英文化，而小傳統(tǒng)則是鄉(xiāng)村中農(nóng)民傳承的生活文化。這一理論提出之后，人們一直在引用、修正。費孝通提出中華民族“多元一體”的觀點，所謂“一體”就是中華民族共同認(rèn)同的歷史文化大傳統(tǒng)，而“多元”則可理解為各地各民族的文化小傳統(tǒng)。[1]王銘銘在論述民間宗教與中國文化的關(guān)系時，就有意識地指出，上層精英乃至國家層面的文化可稱作大傳統(tǒng)，以民間宗教為主干的文化則稱作小傳統(tǒng)。[2]這些論述都可看作是對雷氏理論的中國化推進。

那么，具體到中國歷史的演進，大小傳統(tǒng)是如何變化的呢？李澤厚提出“巫史傳統(tǒng)”的概念，認(rèn)為遠古知識分子由巫變史，但未有細(xì)致分析論證。[3]而陳來則對夏商周文化進行了疏理，認(rèn)為在夏以前可稱作巫覡文化，商可稱作祭祀文化，西周可稱作禮樂文化。早期巫術(shù)文化階段是大小傳統(tǒng)尚未分化的階段，祭祀文化取代巫術(shù)文化的主導(dǎo)地位后，分化出來的以祭司為代表的祭祀文化成為精英文化，并成為大傳統(tǒng)，而巫司代表的巫術(shù)文化降格為下層文化，成為小傳統(tǒng)；禮樂文化取代祭祀文化的主導(dǎo)地位后，諸子思想則成為精英文化和大傳統(tǒng)，祭祀則成為大眾文化和小傳統(tǒng)。[4]自此之后，禮樂文化一直是中華文化的底色，也是上層精英堅持的大傳統(tǒng)，產(chǎn)生非常深遠的影響。

不過，這種大小傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)換并未就此停止，而是隨著中華文化圈的擴大和歷史的更替而不斷上演。明清時期，珠江三角洲的開發(fā)拉開帷幕。《廣東通志》云：“粵人俗鬼，而其祠皆見鬼?！盵5]此時珠江三角洲很大程度上仍停留在巫覡文化階段，巫術(shù)、拜神活動盛行，這實則就是一種地方小傳統(tǒng)。而中原文化的進入，為當(dāng)?shù)貛砹舜髠鹘y(tǒng)，之后長達四百年的時間，就是一個大小傳統(tǒng)互動的過程?？拼笮l(wèi)將這一過程稱作“禮儀改革”：他認(rèn)為，國家在當(dāng)?shù)赝菩幸怨?、婚、喪、祭為主的正統(tǒng)禮儀，打擊對未入國家祀典的地方神靈的淫祀。為換取粵人恪守正統(tǒng)，其交換條件是放寬祭祖的規(guī)格限制，讓眾多庶族也能建家廟、祭三代以上的祖宗。[6]但實際上，粵人并未因獲得了祖宗祭祀權(quán)利而主動放棄其以地方神靈崇拜為核心的民間信仰。當(dāng)然，由于明清時期的珠江三角洲已非專用于流放犯人的化外之地，國家的影響力日益深入其中，粵人不可能再像以往那樣肆無忌憚地游神賽會了，他們必定想方設(shè)法地把民間信仰“混”到大傳統(tǒng)之中。

具體到開平泮村的民間信仰，之前曾專文進行論述，概括出家國關(guān)聯(lián)、眾神匯聚、廟社整合三個特點，并指出其宗族特色，但并未認(rèn)識到其中的大小傳統(tǒng)轉(zhuǎn)換關(guān)系。[7]開平泮村有42條自然村，1萬3000余人，外出族人超過3萬，全村皆鄺姓，自宋末在泮村定居。該宗族尊奉三尊主神，分別是侯王陳平、二王龍母、三王陳振，各有來歷，各設(shè)神廟，并形成各自的祭祀圈范圍。由這一信仰演化出著名的民俗活動泮村燈會，村民扎3盞3米高的花燈，以其代表3尊主神在村內(nèi)巡游，祈求全族平安。燈會設(shè)有沖燈、送燈、起燈、舞燈、打燈等環(huán)節(jié)。此民俗至今仍在泮村流行，并成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。[8]筆者認(rèn)為，這一民間信仰中隱含了許多大小傳統(tǒng)互動的信息，希望從這個角度對其進行更加深入的解剖。

二、大傳統(tǒng)對泮村小傳統(tǒng)的影響

(一)崇拜神靈的變更

與其他兩尊主神相比，二王龍母及其龍母廟有著曲折的變化。據(jù)《開平縣志》記載：“爐峰寺在泮村太平里后山，祀地藏佛。相傳明初建時，掘地得石狗一頭，尾耳目四肢悉具，作蹲伏狀。好事者伐山石摩琢一狗以配之，分置寺門左右，故又稱石狗廟。”[9]據(jù)學(xué)者考證，認(rèn)為粵西地區(qū)(包括廣西部分)的石狗文化源于土著的百越文化。[10]當(dāng)?shù)仃壤线€說了一個傳說，與爐峰寺一水之隔的臺山上沖村，也非常崇拜爐峰寺的石狗，每年正月初二石狗都化身到上沖接受當(dāng)?shù)厝说陌菁?。有次該村趁夜色前來偷石狗，不小心把石狗的腳弄斷了，結(jié)果石狗沒偷成，它也因斷了腳再不能到對岸村莊顯靈了。由此可以推斷，此廟最早應(yīng)受原始文化的浸染而尊石狗，之后石狗崇拜可能因佛教進入而削弱，連石狗廟也更名爐峰寺。

不過，地藏佛也未能保持寺廟主神的地位。據(jù)當(dāng)?shù)仃壤辖榻B，當(dāng)時寺廟的建筑為“四檐滴水”樣式，與縣衙相同，被人告發(fā)，官府準(zhǔn)備前來察看。時為大狀師的十四世祖鄺彥輝得知消息后，連夜回鄉(xiāng)與族人商議，并從鄰村的郭姓偷來龍母神像置于寺廟主神位置，從此爐峰寺便改為龍母廟。這一傳說也得到郭姓人的證實。按照鄺姓族譜記載，鄺彥輝生活的年代大致在明成化至嘉靖前后，在此期間，政府進行了大規(guī)模的打擊淫祀行動，包括成化年間大儒陳白沙與新會縣令丁積聯(lián)手“盡毀邑中之淫祀”，嘉靖年間廣東督學(xué)魏校著力打擊淫祀。特別值得注意的是，當(dāng)時泮村出了個名為鄺達禮的農(nóng)夫，此人義救朋友而亡，“督學(xué)魏校、兵備王大用為文祭之”。[11]這一記載從側(cè)面證明魏校的影響力曾達到泮村，打擊淫祀的行動也應(yīng)對泮村有所影響。那么，爐峰寺變?yōu)辇埬笍R，很可能就是受打擊淫祀行動的影響，這正體現(xiàn)了大傳統(tǒng)對當(dāng)?shù)匦鹘y(tǒng)的影響。

(二)游神形式的變通

該村民間信仰的主要儀式是一年一度的燈會。在族人眼中，作為燈會主角的三盞花燈并非普通的花燈，而是分別代表了該村的三尊主神，故三盞花燈又被稱為“侯王燈”、“二王燈”、“三王燈”。至今，當(dāng)?shù)厝嗽跓魰腥灾?jǐn)守傳統(tǒng)組織龐大的護燈隊，從送燈環(huán)節(jié)開始就將花燈團團圍住，不許外人和婦女觸碰花燈。每次舞燈前還會有沖燈環(huán)節(jié)，以自然村為單位進行競標(biāo)，以價高者得的方式競爭在村內(nèi)抬花燈的特權(quán)，族人認(rèn)為這樣就能沾得神靈賜予的福氣，保一年興旺。

正如前述，受大傳統(tǒng)排斥淫祀的影響，公然把神靈(特別是像三王陳振這樣的家族神)抬出來巡游，存在受打擊的危險，而以花燈代替神靈，則顯得更加隱晦，不易為外人察覺。這一游神形式的變通，也顯示了大傳統(tǒng)對當(dāng)?shù)匦鹘y(tǒng)的影響。

(三)祭祖地位的提升

該村的燈會不完全是對民間信仰神靈的拜祭，還加入了對祖宗的拜祭。最明顯的是在起燈之前，三盞花燈會齊聚祖祠前，由族長帶領(lǐng)眾人向列代祖宗稟報，并祈求祖宗保佑。而在各燈的舞燈線路中，也都會包含祖祠這個節(jié)點，巡游隊伍路經(jīng)這個節(jié)點，代表神靈的花燈會向祖祠參拜。這些細(xì)節(jié)顯示了中原文化敬祖追宗的痕跡，正是科大衛(wèi)所說珠江三角洲“禮儀改革”中的成果。而在儀式中，祖宗的位置明顯高于神靈，這在民間信仰體系中是非常有悖常規(guī)的。眾多專家的研究表明，祖宗的位置往往是較低的。比如莫里斯·弗里德曼指出：在中國的宗教信仰中，祖先崇拜是超自然信仰中等級較低的部分，神明崇拜的位置則較高。[12]武雅士則認(rèn)為：“神富有能力且代表公德，而祖先相對較弱且只關(guān)心他們及其后代的福利?！盵13]這種悖于常規(guī)做法的根據(jù)就在于，民間信仰的神靈并不被官方所代表的大傳統(tǒng)承認(rèn)，連神像也不能公然抬出來巡游，只能以花燈替代；相比之下，祖宗卻得到官方的提倡，特別是在明中葉之后，各地都在大肆舉辦祭祖活動。這樣，在游神儀式中冠上祭祖環(huán)節(jié)，就顯出“政治正確”了。因此，在燈會儀式中祖宗地位超過地方神靈，其背后有大傳統(tǒng)的支撐與影響。

三、泮村小傳統(tǒng)對大傳統(tǒng)的靠攏

(一)對中原神靈的尊立

泮村三尊主神中的陳平及侯王廟是最后才立的，據(jù)當(dāng)?shù)仃壤辖榻B，也與前述的鄺彥輝有關(guān)。當(dāng)時侯王廟所在土地為外地一馬姓的祖墳，每5年來拜一次祖，一次經(jīng)過鄺姓的田地時因馬受驚而踐踏了大片莊稼，與鄺姓結(jié)下梁子。鄺彥輝便出主意，把建筑材料在水中浸泡三天三夜，之后建起侯王廟，這座建筑很快便長出青苔，顯得很古老。5年后馬姓來拜祭，發(fā)現(xiàn)祖墳被占，便與鄺姓打官司，但縣官見侯王廟古色古香，就判定鄺姓勝利。

為何要立陳平為主神呢？據(jù)《新會縣志》記載：“陳丞相廟在潮居沖式村，明萬歷間建，康熙二十二年、乾隆四年俱重修。”[14]另外，直至現(xiàn)時，新會的大澤鎮(zhèn)仍有供奉陳平的侯王廟，鶴山沙坪玉橋村有紀(jì)念陳平的活動。這些鄉(xiāng)村與泮村在明代都屬新會管轄，可見當(dāng)時來自中原的陳平信仰在當(dāng)?shù)?起碼在明中葉之后)有一定影響，而從此廟能進入縣志記載來看，這一信仰受到官方的肯定。鄺彥輝為大狀師，對官方規(guī)定較為熟悉，他要打贏官司，當(dāng)然要尊官方認(rèn)可的神靈(而且這是中央王朝的有功之臣)比較保險。以上這些是鄺姓族人尊陳平的主要理由。與被逼改立龍母的行為相比，這一行為實則表現(xiàn)了泮村族人對大傳統(tǒng)的主動靠攏。

在三個主神中，陳平的位置還被放到高于其余兩神的高度。比如，在燈會儀式中，有送燈環(huán)節(jié)，由負(fù)責(zé)起燈的村莊耆老逐一確定三盞花燈分屬哪個主神，而頭一個確認(rèn)的就是屬于陳平的“侯王燈”，耆老往往會挑選他們認(rèn)為扎得最漂亮的花燈作為“侯王燈”。又如舞燈前夜，只有侯王燈被允許放回起燈村莊的祠堂過夜，待天明再送回祖祠，而且村人也不用帶三牲祭品，其余兩盞花燈的起燈村莊則需要。這種將陳平置于較高位置的做法，體現(xiàn)了族人對中原文化的尊崇與靠攏。

(二)對地方大儒的拉攏

陳獻章是明代廣東大儒，世稱白沙先生。其生活地江門離泮村僅四十公里，明代同屬新會縣管轄，他創(chuàng)立的江門學(xué)派對廣東的文教影響深遠。泮村鄺姓似乎與陳白沙有很深淵源，有幾處傳說都提到他?！堕_平縣志》中有云：“(泮村爐峰寺)旁有義祠，題額逼肖陳獻章筆勢，故老傳白沙子嘗授徒泮村云?！盵9]但其行文極謹(jǐn)慎，用“逼肖”、“傳……云”，顯示了錄者不太相信這一事實。鄺姓族譜中也提到，陳白沙在天順年間到泮村教學(xué)，但據(jù)《明陳白沙先生獻章年譜》記載，陳白沙最早在成化元年(1465年)才開館教學(xué)。[15]之前的十年間，陳白沙一直在白沙鄉(xiāng)的春陽臺閉門潛心治學(xué)，甚至因用功過度而出現(xiàn)了疾病，連其家人也少有見面機會，出外教書的可能性幾乎為零。這大概可證明鄺姓族譜的說法不實。

另一個傳說是說十三世祖鄺健齋為陳白沙門徒，與陳交情深厚，故而能請陳白沙為泮村出謀。但據(jù)明代萬歷版《新會縣志》記載，白沙弟子99人，均有名有姓；[16]清代康熙版的《新會縣志》對萬歷版進行完善增補，記錄白沙弟子109人，其中2人有名無姓，其余皆有名有姓。[17]兩部縣志均沒有鄺健齋其人，甚至沒有鄺姓人士。而由清人阮榕齡所著的《白沙門人考》，列出了176人，也沒有鄺健齋之名。[18]當(dāng)代的王光松先生經(jīng)過考證，對《白沙門人考》進行考訂補遺，訂誤8處，對疑似門人確定1人，排除3人，補遺8人，最終確定白沙門人總數(shù)為182人，[19]增補之人中也沒有鄺健齋之名。這大概可以判定鄺健齋為白沙門徒的說法不實。

還有一個傳說是陳白沙為侯王廟的修建出謀，做法與前述鄺彥輝的如出一轍。但是，此做法比較符合鄺彥輝的狀師身份，與大儒身份則有一定距離，顯然是有好事的族人把鄺彥輝偷換成陳白沙(另外還有兩個傳說，特別是出謀辦燈會的傳說，應(yīng)是泮村人最看重的，待第四部分第二點再談)。這些傳說雖然都是偽托，但顯示出泮村鄺姓非常重視陳白沙，想方設(shè)法與他拉關(guān)系。究其原因，關(guān)鍵是認(rèn)為他是廣東大儒，是當(dāng)?shù)嘏c中原文化最接近的人物，將其拉入自己創(chuàng)造的民間信仰體系之中，就可為不被官方承認(rèn)的地方文化借來保護光環(huán)。這正是泮村小傳統(tǒng)對大傳統(tǒng)靠攏的又一例證。

四、泮村小傳統(tǒng)的延續(xù)

(一)多神靈崇拜的延續(xù)

烏丙安將中國民間信仰的特征歸納為多樣性、多功利性、多神秘性，并指出因此注定中國民間信仰的多神崇拜格局。[20]泮村民間信仰同樣如此，雖然受到大傳統(tǒng)的影響，并積極與大傳統(tǒng)融合，但仍然有意識地保留了諸多地方神靈。以主神靈有明確更替歷史的龍母廟為例，該神廟供奉了47尊神靈，包括龍母(4尊)、華光大帝(3尊)、地藏菩薩、觀音、北帝(3尊)、文把部將軍、武把部將軍、青龍菩薩、財帛星君、文昌君、關(guān)帝、太保爺、判官、玄壇伏虎、十八羅漢、勇猛將軍、奶娘(6尊)、龍神。這些神靈除了屬于佛、道兩教的神靈外，還有相當(dāng)部分為地方信仰神靈，其中有15尊為屬下自然村寄放的各村主神。而泮村屬下的自然村，每條村也有自己的看護神靈，包括村口的社神、村頭的大將哪吒、村尾的石敢當(dāng)、村后的玄母、池塘的塘神。社神在明初已獲得國家認(rèn)可，進入祀典體系，但其余神靈仍屬淫祀范疇。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，村民對本村神靈的拜祭更為頻繁，初一、十五均會對村中神靈依次拜祭，而村中主神只會在春節(jié)的特定日子接回，并統(tǒng)一在正月二十一送回，平時甚少到神廟拜祭。這些神靈的尊奉及儀式都顯示了多神靈崇拜的痕跡，說明當(dāng)?shù)匦鹘y(tǒng)至今仍然較頑強地保留下來。

(二)風(fēng)水、巫術(shù)思想的遺存

筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，在其信仰主要儀式的燈會中，有一些明顯有關(guān)風(fēng)水術(shù)數(shù)、巫術(shù)及自然宗教的痕跡遺存。比如，當(dāng)?shù)厝私蚪驑返赖臒魰壠鹋c陳白沙有關(guān)，傳說當(dāng)時陳白沙看過泮村的風(fēng)水后認(rèn)為，泮村有五座黑石獸山，即獅山、虎山、象山、馬山和牛山，五獸坐鎮(zhèn)，本應(yīng)能保安寧，但因五獸頑皮，無所不為，才使得民不聊生。故而建議各家各戶在正月掛燈鳴炮，敲鑼打鼓，把五獸之王獅子弄醒，讓其管束其他四獸。[21]有關(guān)陳白沙的傳說雖然多數(shù)不實，但顯示該村非?？粗仫L(fēng)水術(shù)數(shù)。至今，該村燈會的起燈必定是由向北、圣堂、下坑、上坑、金龍、象龍6村之一起侯王燈，由塘唇、書廈、龍?zhí)?村之一起二王燈，由大塘起三王燈。傳說唐聯(lián)等村曾爭起燈，結(jié)果爭起燈的5人死了4個，從此不敢再爭。最后的打燈環(huán)節(jié)仍然設(shè)在固定的地點，包括侯王燈(陳平)設(shè)在潭江村，二王燈(龍母)設(shè)在塘唇、書廈、龍?zhí)?村之一，三王燈(陳振)設(shè)在朝金村，據(jù)說這幾條村正在五獸山旁，在此打燈正可驚醒五獸。

當(dāng)?shù)仃壤现两裉岬疥惏咨?，仍將他描述成會諸如“剪公仔”巫術(shù)的神人。儒家對鬼神持謹(jǐn)慎態(tài)度，孔子曾有“不語怪力亂神”、“敬鬼神而遠之”等觀點。陳白沙對鬼神之事則秉持傳統(tǒng)儒家的做法，與之保持距離。他在《答陳秉常詢?nèi)宸甬愅芬辉娭忻鞔_表態(tài)：“自古真儒皆辟佛，而今怪鬼亦依人”。[22]顯然，他不會像傳說中一樣操持巫術(shù)，但在當(dāng)?shù)厝搜壑?，他的神異正源于這些巫術(shù)能耐。這些傳說反過來證明了，當(dāng)?shù)厝巳匀豢粗剡@些巫術(shù)能耐，并將這些能耐“送”給他們認(rèn)為最厲害的人，巫術(shù)思想仍根深蒂固。

花燈的竹桿在燈會之后，會被削成小竹筷，分發(fā)給村內(nèi)老人，老人們則會將筷子奉于神龕，祈求菩薩保佑。這一做法明顯帶有交感巫術(shù)的痕跡。[23]

在村人口中，舞燈中還有許多禁忌。如傳說游神隊伍排在最后的一個當(dāng)年會死，后來常帶只狗，將其放于末尾，把惡運留給狗；抬燈時千萬不能跌倒，否則也會在當(dāng)年死去。據(jù)說曾有一個名叫“喃嘸命”的人抬燈時在河中跪下，他便念念有詞說“是我媽叫我抬的”，結(jié)果當(dāng)年他媽死亡。舞燈中著名的金龍村涉水舞燈，該村原名?？诖?，村人認(rèn)為“花燈入?？凇辈患?，花燈一定要從水中進入才能破除不利，故而不管天氣多么寒冷，舞燈者都要趟過村前的水塘進入村中。按照卡西爾的理論，這些禁忌僅僅是消極的行為，而沒有禁忌行為的動機，反映了當(dāng)?shù)厝说氖澜缬^中仍殘留了類似“自然宗教”的信仰。[24]這顯然也是地方小傳統(tǒng)的遺存。

(三)宗族利益的延伸

在燈會儀式中，還有不少與大傳統(tǒng)倡導(dǎo)的“仁、義、禮、智、信”理念相悖的行為，但這些行為卻至今被當(dāng)?shù)刈迦怂鶚返馈１热缜笆龅臎_燈環(huán)節(jié)，價高者就有抬神的特權(quán)，各村還會以紅紙在顯眼處張貼出競得抬燈權(quán)者的姓名及金額，這些做法顯然違背大傳統(tǒng)中的重義輕利理念。泮村所在區(qū)域為四縣交匯之處，水陸交通便利，工商業(yè)歷來發(fā)達，族人受環(huán)境影響，自古就有經(jīng)商的傳統(tǒng)，清末的龍安村據(jù)說有28條柜圍(柜臺，借指做生意)，現(xiàn)時族內(nèi)在當(dāng)?shù)鼐陀?00多家企業(yè)，有的企業(yè)年產(chǎn)值甚至超億元。在這種氛圍影響之下，以利益為先又變成順理成章之事。

又如打燈環(huán)節(jié)，純粹是憑借氣力，只要有氣力、有膽量就可向前沖，爭搶花燈的碎片，將其放回家中的神龕供奉，據(jù)說由于競爭激烈，常有人在爭搶中受傷，但從未有人提議改變。這種做法顯然又與大傳統(tǒng)中重視禮儀秩序的理念相背離。但是，鄺姓在泮村并非原住民，他們最初是寄居于潘姓的村莊，泮村最初叫“潘村”，經(jīng)過斗爭才將潘姓趕走，獨占并更名泮村，現(xiàn)時各種版本的《新會縣志》、《開平縣志》中仍然留下“潘村”、“泮村”的不同稱呼。與此同時，鄺姓與周邊宗族也頗有競爭，如與譚姓曾是死對頭，族人不與譚姓婚嫁，鄺姓族譜顯示，族人所娶之妻極少姓譚的。而譚姓歷來也有舞龍活動，與鄺姓的舞燈活動相隔僅一天(鄺姓正月十三舞燈，譚姓正月十四舞龍)，其競爭的味道非常明顯。而鄺姓族譜記載，本族與外族爭地的事件起碼有4起，且大都以鄺姓失敗告終。在這種競爭的環(huán)境中，向族人一味強調(diào)禮讓顯然不符合宗族利益，倒是通過帶有野蠻意味的打燈儀式，鍛煉和展示一下本族子弟的實力，更有利于宗族的壯大發(fā)展。

這些基于現(xiàn)實利益的考慮，鄺姓族人自覺不自覺地通過民間信仰載體保留下來，創(chuàng)造出與大傳統(tǒng)明顯區(qū)別的小傳統(tǒng)，這表明鄺姓族人對大傳統(tǒng)采取了選擇性接受的態(tài)度，并非全盤照收。

五、結(jié) 語

從大小傳統(tǒng)的角度看，開平泮村民間信仰的形成就是作為小傳統(tǒng)的地方文化與作為大傳統(tǒng)的國家主流文化在互動中形成的過程。在這個過程中，大傳統(tǒng)可以扎根，小傳統(tǒng)可以改變，并逐漸變成國家主流文化、地方神巫思想、還有經(jīng)過改造的地方名人傳說合而為一的信仰系統(tǒng)。但是，所有這些改變、造假或是保留，泮村鄺姓看似是受控制的弱者，實則在接納中獲得更多來自政權(quán)的支持力量，有了這樣的支持，小傳統(tǒng)得到更大的生存空間，而與小傳統(tǒng)伴生的宗族也獲得發(fā)展壯大的機會，泮村鄺姓也就成為當(dāng)?shù)氐淖顝娬摺?/p>

或者可以這樣理解：作為小傳統(tǒng)的泮村民間信仰之所以能夠延續(xù)至今，實則是與宗族形成共生關(guān)系，宗族靠民間信仰而凝聚、強大，民間信仰則靠宗族來維系、延續(xù)。這也正是泮村燈會這一民俗至今仍能只靠內(nèi)力生生不息的關(guān)鍵因素。