馬克思正義理論的一種可能性：從亞里士多德到卡斯托里亞迪斯

曹江川

(北京大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100871)

從20世紀(jì)70年代開始，馬克思主義理論研究領(lǐng)域掀起了一股正義風(fēng)潮。很多英美學(xué)者參加到了這場(chǎng)大討論中，撰寫了數(shù)量可觀的文章。時(shí)至今日，學(xué)者們?cè)隈R克思是否有正義理論，是否認(rèn)為資本主義是不正義等重大理論問題上仍然沒有達(dá)成共識(shí)。由于馬克思很少對(duì)正義發(fā)表意見，又存在前后不一致之處，如何走出爭(zhēng)論不休的泥潭似乎就成了一個(gè)難題。對(duì)此，我們不妨回顧法國(guó)著名思想家卡斯托里亞迪斯對(duì)于馬克思正義問題的論述，以期發(fā)現(xiàn)一種可能的解釋路徑。雖然卡斯托里亞迪斯在1978年發(fā)表了《迷宮中的十字路口》，書中有一篇長(zhǎng)文分析了馬克思正義問題。但嚴(yán)格說(shuō)來(lái)卡斯托里亞迪斯并沒有參加到艾倫·伍德引發(fā)的那場(chǎng)關(guān)于馬克思是否認(rèn)為資本主義是不正義的，馬克思有沒有自己的正義理論的爭(zhēng)論中去。不同于英美學(xué)者，卡斯托里亞迪斯追本溯源，試圖挖掘馬克思在正義問題上和亞里士多德的思想關(guān)聯(lián)。

一、作為平等的正義概念

亞里士多德在《尼各馬可倫理學(xué)》第五卷中探討了正義問題，認(rèn)為正義需要以平等作為其評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)。因?yàn)樵趤喞锸慷嗟驴磥?lái)，不正義也就是不平等，正義則內(nèi)在地就包含平等。平等是一個(gè)在分析正義問題時(shí)的核心概念。它有著豐富的含義，不同類型的正義包含的平等是不同的。具體而言，分配正義至少涉及四個(gè)項(xiàng)目，兩個(gè)參與分配的人和有待分配的物。分配正義就是要使這兩個(gè)人得到適度的物。適度意味著“兩個(gè)人相互是怎樣的比例，兩份事物間就要有怎樣的比例”[1]，當(dāng)平等的人被分配給平等的物時(shí)，正義也就實(shí)現(xiàn)了。然而這種分配正義并不意味著兩個(gè)人必須得到相同的物，它的核心在于比例的平等，而非絕對(duì)的平等。矯正正義則不同，它不是依據(jù)比例的平等，而是依據(jù)算數(shù)的平等。這種平等的實(shí)現(xiàn)在于恢復(fù)之前的平等狀態(tài)。如果一個(gè)人侵占了另一個(gè)人的財(cái)產(chǎn)，矯正正義的平等就是要把財(cái)產(chǎn)還給之前的所有者。

在亞里士多德的正義理論中，平等概念具有重要作用?？ㄋ雇欣飦喌纤乖诜治鰜喞锸慷嗟碌恼x問題時(shí)基本承接了正義和平等之間的關(guān)系，沒有對(duì)其提出異議。按照卡斯托亞迪斯的觀點(diǎn)，正義和平等有時(shí)意義是相同的。追求正義也就是在追求某種平等。這就給討論馬克思的正義問題提供了可能性空間。很多學(xué)者在研究馬克思正義問題時(shí)把正義概念僅僅局限在資產(chǎn)階級(jí)法權(quán)之中，沒有注意到正義概念有著悠久的歷史，在古希臘人還沒有研究哲學(xué)問題時(shí)，他們就開始關(guān)注正義問題了?？梢哉f(shuō)正義概念貫穿著西方思想史。在1971年羅爾斯發(fā)表《正義論》之后，有關(guān)正義的探討在學(xué)術(shù)界又掀起高潮。對(duì)馬克思正義問題的爭(zhēng)論也是在這一個(gè)背景下產(chǎn)生的。卡斯托里亞迪斯的貢獻(xiàn)在于他把馬克思正義問題放到了西方正義史中來(lái)考察，追溯了正義問題的古希臘起源，特別是研究了馬克思從亞里士多德那里繼承的問題域和研究視角。

在亞里士多德那里，平等是用來(lái)評(píng)價(jià)正義與否的尺度，同時(shí)他也注意到不同的正義類型需要不同的平等標(biāo)準(zhǔn)，接下來(lái)的問題就是不同的人可能選用哪種平等作為正義的尺度。顯然，由于社會(huì)地位、財(cái)產(chǎn)狀況等原因，不同的人會(huì)選用不同的標(biāo)準(zhǔn)。人既有自然原因造成的差別，又有社會(huì)原因造成的差別，物在自然屬性、用途等方面也各不相同，如何把不平等的東西平等化是解決正義問題的前提條件。亞里士多德和馬克思都試圖解決這個(gè)問題。亞里士多德設(shè)想的簡(jiǎn)單交換行為涉及四項(xiàng)，即農(nóng)夫A、食物C、鞋匠B、鞋子D。農(nóng)夫擁有食物，但他需要的是鞋子，鞋匠正好相反，他擁有的是鞋子，而他需要的是食物。這種體現(xiàn)在交換中的正義被亞里士多德稱為互惠正義。互惠正義產(chǎn)生于產(chǎn)品交換，它和分配正義一樣基于幾何的平等而非算數(shù)的平等。但是在互惠正義中，人更多地是從生產(chǎn)者的角度來(lái)衡量的，交換雙方的不同之處在于一個(gè)生產(chǎn)鞋子，另一個(gè)生產(chǎn)食物。那么，交換雙方的幾何平等如何建立起來(lái)呢？亞里士多德認(rèn)為，是需要把交換的雙方聯(lián)系到了一起，沒有一方對(duì)另一方的需要，交換就不可能發(fā)生。但亞里士多德緊接著又提出了另一種把不平等的東西平等化，即通約化的標(biāo)準(zhǔn)，這就是貨幣。每一個(gè)物品都是根據(jù)他能換得多少貨幣而得以衡量的。不過(guò)亞里士多德注意到，在貨幣沒有出現(xiàn)的時(shí)候，交換就已經(jīng)發(fā)生了。貨幣只是由于習(xí)俗而成為能夠交換一切其他產(chǎn)品的一般流通物。對(duì)于如何將不平等的東西平等化這個(gè)問題，亞里士多德探索了各種可能性，但似乎并沒有最終的答案。

但是，亞里士多德把平等看作正義的真正尺度依然有其深遠(yuǎn)意義。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思對(duì)“正義的分配”(gerechte Vertheilung)[2]12嗤之以鼻。我們不禁要問，馬克思真的要完全否定正義概念嗎？答案也許并非如此。馬克思否定的是特定的正義，否定的是正義在社會(huì)生活中的不當(dāng)位置。蒲魯東認(rèn)為，“法權(quán)就是支配著社會(huì)的那些原理的總稱；人類的正義就是對(duì)這些原理的尊重和遵守”[3]。不難看出，蒲魯東顛倒了社會(huì)關(guān)系和法權(quán)關(guān)系，把處于第二位的范疇置于第一位的范疇之上。不僅是蒲魯東，很多社會(huì)主義者也不懂得兩者之間的關(guān)系，而資產(chǎn)者更是用正義來(lái)為自己辯護(hù)。不僅于此，在馬克思所生活的資本主義社會(huì)中，正義概念和權(quán)利概念相關(guān)。在資本主義社會(huì)，首要的權(quán)利就是財(cái)產(chǎn)所有權(quán)。而這種所有權(quán)又可能成為不平等的來(lái)源。因?yàn)樗哂修D(zhuǎn)變成資本的可能性，潛在地成為剝削工人的力量。可見，馬克思是在雙重意義上否定了正義概念，其一是成為社會(huì)主導(dǎo)力量的正義概念，其二是資本主義法權(quán)范疇下的正義概念。這兩種意義上的正義才是馬克思批評(píng)的要點(diǎn)。同時(shí)，我們也應(yīng)注意到，“馬克思批評(píng)正義，沒有把資本主義譴責(zé)為不正義的，可能僅僅表示他對(duì)空想社會(huì)主義持批評(píng)態(tài)度”[4]165。馬克思為了表明自己的獨(dú)特立場(chǎng)并與各種社會(huì)主義流派劃清界限，避免概念混亂而盡可能不使用正義這個(gè)已被濫用了的詞。但這不等于他完全否定了正義概念。馬克思認(rèn)為，在共產(chǎn)主義社會(huì)“隨著階級(jí)差別的消滅，一切由這些差別產(chǎn)生的社會(huì)的和政治的不平等也自行消失”[5]442。馬克思在否定了資本主義社會(huì)的平等之后，展望了未來(lái)共產(chǎn)主義社會(huì)的平等。如果平等是正義的真正尺度、核心要義，那么我們也就可以從正面談?wù)擇R克思的正義概念。自由、平等、正義等概念雖然在資本主義社會(huì)中得到了全面系統(tǒng)的闡述，它們?cè)谝欢ǖ臍v史時(shí)期也服務(wù)于這個(gè)社會(huì)，但它們作為某種價(jià)值評(píng)價(jià)，屬于社會(huì)意識(shí)范疇，能夠成為不同階級(jí)、不同社會(huì)的“批判武器”。我們可以合理地認(rèn)為，在社會(huì)主義的價(jià)值觀念體系中，“正義概念即用來(lái)批判資本主義，也用來(lái)描述共產(chǎn)主義社會(huì)”[4]165。不論是資本主義社會(huì)還是共產(chǎn)主義社會(huì)都存在如何平等地處理人和人以及人和物之間的關(guān)系的問題。只要平等的問題沒有消除，正義的問題也不會(huì)自行消失。

二、算數(shù)平等與幾何平等

如果正義和平等存在上述關(guān)系，接下來(lái)就應(yīng)該分析平等概念了?？ㄋ雇欣飦喌纤拐J(rèn)為馬克思在研究分配正義問題時(shí)，是沿著亞里士多德在《尼各馬可倫理學(xué)》中的足跡，并用其中的概念來(lái)尋找答案的。這集中體現(xiàn)在馬克思的《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》之中。在這部著作中，馬克思批判了拉薩爾派對(duì)公平分配的理解，提出了未來(lái)社會(huì)的分配原則。按照馬克思的設(shè)想，未來(lái)的共產(chǎn)主義社會(huì)建立在生產(chǎn)資料公有制的基礎(chǔ)之上，不存在商品貨幣關(guān)系，勞動(dòng)產(chǎn)品不需要像在資本主義條件下那樣表現(xiàn)為商品，而是直接表現(xiàn)為社會(huì)勞動(dòng)的組成部分。但是共產(chǎn)主義不是一蹴而就的，它有一個(gè)發(fā)展的過(guò)程，在不同的階段，分配原則也是不同的。在共產(chǎn)主義第一階段，社會(huì)生產(chǎn)力水平還不夠高，人們的精神境界還帶著舊時(shí)代的痕跡。馬克思認(rèn)為在這一階段應(yīng)當(dāng)執(zhí)行按勞分配的原則。即是說(shuō)，在作了各種必要的扣除之后，一個(gè)勞動(dòng)者從社會(huì)取得的正是他給予社會(huì)的。只有到了共產(chǎn)主義第二階段，才能夠建立起“各盡所能，按需分配”的分配原則。

根據(jù)卡斯托里亞迪斯的觀點(diǎn)，在共產(chǎn)主義第一階段實(shí)行的按勞分配是以算數(shù)平等為基礎(chǔ)的。算數(shù)平等不考慮個(gè)體的差異，而用同一種標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量。這種平等追求的是雙方的中間狀態(tài)。得到較多的人要把多余的分給得到較少的人。在共產(chǎn)主義第二階段實(shí)行的是“各盡所能，按需分配”的分配原則。這種分配建立在幾何平等的基礎(chǔ)之上。幾何平等既考慮到了物的差異，又考慮到了人的差異。算數(shù)平等和幾何平等的劃分雖然體現(xiàn)在馬克思的分析中，但亞里士多德早在兩千多年前就闡述了這兩種平等。具體而言，在亞里士多德那里，算數(shù)平等就是要把雙方視為平等的人，不考慮他們是好人還是壞人，是貴族還是貧民。不論他們的具體身份是什么，都被置于人的概念之下。在這種情況下，需要考察的只是那些不同的物。馬克思也應(yīng)用了算數(shù)平等的概念。按照他的觀點(diǎn)，當(dāng)消滅生產(chǎn)資料私有制，建立生產(chǎn)資料公有制之后，社會(huì)作為一個(gè)整體占有生產(chǎn)資料、組織生產(chǎn)活動(dòng)。沒有任何一個(gè)人擁有生產(chǎn)資料，因而沒有任何一個(gè)人能夠通過(guò)占有生產(chǎn)資料而占有他人的勞動(dòng)成果。勞動(dòng)量成為產(chǎn)品分配的唯一標(biāo)準(zhǔn)。亞里士多德算數(shù)平等的尺度在馬克思這里變成了勞動(dòng)。這可以說(shuō)是把亞里士多德的平等概念具體化了。平等就在于用同一尺度即勞動(dòng)來(lái)衡量。雖然亞里士多德的算數(shù)平等主要分析的是矯正正義問題，馬克思的算數(shù)平等主要針對(duì)的是分配正義問題。但馬克思繼承了亞里士多德算數(shù)平等的核心思想，即用同一種尺度衡量參與者。

算數(shù)平等在馬克思看來(lái)依然是不完善的，它是剛剛從資本主義制度中走出來(lái)的社會(huì)在生產(chǎn)力尚未充分發(fā)展的條件下不得不采取的分配方式。按照算數(shù)平等原則組織起來(lái)的按勞分配，相對(duì)于資本主義條件下的按資分配無(wú)疑是一種進(jìn)步。但馬克思認(rèn)為生產(chǎn)者這時(shí)擁有的權(quán)利仍然是有缺陷的，“平等的權(quán)利按照原則仍然是資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利”[5]434。因?yàn)檫@時(shí)的平等僅僅在于用同一種尺度衡量。但是人是作為個(gè)體而存在的，現(xiàn)實(shí)中的人的能力和需要各不相同、而不等同的人卻要用同一種尺度來(lái)衡量，這仍然是不平等的?？ㄋ雇欣飦喌纤拐J(rèn)為，馬克思是在重復(fù)亞里士多德。

既然算數(shù)平等仍然不是真正的平等，那么真正的平等是什么？它存在嗎？按照卡斯托里亞迪斯的觀點(diǎn)，亞里士多德和馬克思都認(rèn)為存在真正的平等，有無(wú)問題并不是一個(gè)需要討論的問題，需要討論的是什么樣的平等才是真正的平等。算數(shù)平等由于把不同的人置于同一尺度下而不可能是真正的平等。真正的平等需要建立在幾何平等之上。幾何平等把人和物都考慮在內(nèi)，它不是絕對(duì)的平等，而是差異性的平等。“各盡所能，按需分配”體現(xiàn)了幾何平等的原則。每個(gè)人由于自然的或社會(huì)的原因而具有不同的生產(chǎn)能力，共產(chǎn)主義社會(huì)承認(rèn)并尊重每個(gè)人的差異性，只要求每個(gè)人“各盡所能”地從事生產(chǎn)。其實(shí)，“要求”這個(gè)詞是不恰當(dāng)?shù)?，按照馬克思的設(shè)想，在共產(chǎn)主義高級(jí)階段，人們擺脫了舊社會(huì)的狹隘思想，精神境界達(dá)到很高水平，勞動(dòng)不再成為謀生的手段，而成為生活的第一需要。人從其本質(zhì)屬性上說(shuō)就是勞動(dòng)者，并且是能動(dòng)地以自己的方式改造世界的勞動(dòng)者。在人參加社會(huì)生產(chǎn)勞動(dòng)，貢獻(xiàn)了自己的一份力量之后，產(chǎn)品實(shí)行“按需分配”的原則。分配問題和勞動(dòng)貢獻(xiàn)問題無(wú)關(guān)，貢獻(xiàn)不是決定分配的因素。這樣一來(lái)，貢獻(xiàn)和分配屬于兩個(gè)不同的領(lǐng)域，“各盡所能”和“按需分配”似乎是不相稱的。一個(gè)人對(duì)社會(huì)的貢獻(xiàn)和他從社會(huì)所取得的產(chǎn)品之間可能存在很大的不同。但是馬克思對(duì)平等的認(rèn)識(shí)確實(shí)和亞里士多德有很多相似之處。不僅是卡斯托亞迪斯，由汪子嵩等人主編的《希臘哲學(xué)史》也認(rèn)為馬克思使用了亞里士多德的方法，“用幾何和算數(shù)的比例說(shuō)明社會(huì)倫理、政治和經(jīng)濟(jì)的公平和不公平”[6]。

這里有一個(gè)問題需要注意。“各盡所能，按需分配”雖然是在共產(chǎn)主義社會(huì)實(shí)行的。但是，“各盡所能，按需分配”真正說(shuō)來(lái)是由個(gè)人決定的。因?yàn)閷?duì)一個(gè)人勞動(dòng)能力、勞動(dòng)意愿最清楚的莫過(guò)于他自己，如果人們對(duì)于這一點(diǎn)還存有疑問，認(rèn)為社會(huì)也能恰當(dāng)?shù)卦u(píng)估個(gè)體的勞動(dòng)能力，那么對(duì)一個(gè)人的需要最清楚的是他自己則是毫無(wú)疑問的。在共產(chǎn)主義條件下，每個(gè)人根據(jù)自己的能力參加勞動(dòng)，根據(jù)自己的需要參與分配。這似乎解決了亞里士多德的幾何平等問題。但是，卡斯托里亞迪斯認(rèn)為，馬克思的解決方法僅僅符合邏輯，而不符合現(xiàn)實(shí)。

三、基于需要的正義

卡斯托里亞迪斯把“各盡所能，按需分配”視為馬克思的共產(chǎn)主義正義分配原則。需要自然成為卡斯托里亞迪斯分析的重點(diǎn)。在分析“需要”在馬克思正義理論中所占有的地位之前，不妨回顧一下這種分配原則的歷史。雖然“各盡所能，按需分配”的原則由于是馬克思提出的經(jīng)典命題而廣為人熟知。但“財(cái)富應(yīng)當(dāng)根據(jù)需要分配的觀點(diǎn)在18世紀(jì)90年代就開始流傳開來(lái)”[7]。這種分配原則被很多社會(huì)主義者所接受，成為被壓迫階級(jí)表達(dá)自己訴求的口號(hào)。那么，馬克思又是如何看待需要的呢？所羅門和墨菲在其主編的書中認(rèn)為需要是馬克思主義者正義概念的關(guān)鍵構(gòu)成要素。[8]“社會(huì)主義的正義概念可以被視為根據(jù)對(duì)資源的需要而實(shí)行的分配原則?！盵4]164-165由此可見，卡斯托里亞迪斯把需要納入馬克思正義理論之中并非孤立。

如果需要是正義理論的核心要素，那么自然就應(yīng)當(dāng)研究需要的性質(zhì)?？ㄋ雇欣飦喌纤拐J(rèn)為馬克思在共產(chǎn)主義的分配原則中設(shè)定了某種原始價(jià)(Proto-value)，它源自于把人視為需要主體的形而上學(xué)命題?？ㄋ雇欣飦喌纤乖谶@里是從否定的意義上使用形而上學(xué)這個(gè)概念的。形而上學(xué)的即不現(xiàn)實(shí)的。他之所以這樣理解馬克思的需要概念和馬克思的表述有關(guān)。馬克思的共產(chǎn)主義分配原則被翻譯為“各盡所能，按需分配”，而馬克思的原話是“Jeder nach seinen F?higkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen”[2]15，英文版的翻譯是“From each according to his abilities, to each according to his needs”[9]。在50年代中期以前，jedem nach seinen Bedürfnissen也是被翻譯為“各取所需”。但是這樣的翻譯“沒有能把社會(huì)分配給每個(gè)人的含義譯出來(lái)，易誤解為各個(gè)人可以任取自己所需的東西，以后就改譯作‘按需分配’”[10]?？ㄋ雇欣飦喌纤拐J(rèn)為，在馬克思那里，需要是“每一個(gè)人的需要”[11]317，需要是個(gè)人的事。每一個(gè)人是其自身需要的最佳、最公正的尺度。卡斯托里亞迪斯還把他這種對(duì)馬克思需要概念的理解和亞里士多德作對(duì)比，認(rèn)為在亞里士多德那里，需要是把社會(huì)聯(lián)系起來(lái)的紐帶。這樣一來(lái)，似乎亞里士多德比馬克思更強(qiáng)調(diào)需要的社會(huì)性。不管卡斯托里亞迪斯對(duì)亞里士多德的認(rèn)識(shí)是否正確，他對(duì)馬克思的理解卻是錯(cuò)誤的。他僅僅從字面上理解馬克思的意思，把每個(gè)人理解為孤立的個(gè)體，進(jìn)而詢問這些個(gè)體需要的起源、性質(zhì)和內(nèi)容是什么。

經(jīng)過(guò)一番研究，卡斯托里亞迪斯認(rèn)為人的需要具有社會(huì)性。不僅人的需要是由社會(huì)設(shè)定的，而且人的勞動(dòng)能力也是由社設(shè)定的。這樣，根據(jù)每個(gè)人的需要進(jìn)行分配，每個(gè)人根據(jù)自己的能力從事生產(chǎn)就變得毫無(wú)意義。因?yàn)檫@些需要和能力都有賴于社會(huì)教育。接下來(lái)的問題就是，社會(huì)如何教育人，如何培養(yǎng)人的需要和能力?？ㄋ雇欣飦喌纤拐J(rèn)為馬克思沒有試圖解決這個(gè)問題。倒是亞里士多德正確地把教育問題和總體正義問題統(tǒng)一到了一起。雖然卡斯托里亞迪斯對(duì)亞里士多德的評(píng)價(jià)也許過(guò)高。但他看到了正義問題的個(gè)體性和社會(huì)性的矛盾也值得肯定?！拔覀儫o(wú)法從個(gè)人身上找到對(duì)正義問題的回答，人在所有的社會(huì)化之前就已經(jīng)被充分決定了，如果我們相信個(gè)人能夠定義他們的需要和能力，那就太荒謬了?！盵11]319個(gè)人不具有獨(dú)立性，不能自我決定，那么是否存在某種組織，可以代表社會(huì)作出決定呢？卡斯托里亞迪斯的回答也是否定的。他認(rèn)為那些“以‘人民’或‘社會(huì)’作偽裝的極權(quán)主義國(guó)家能夠無(wú)限地、完全地為了人們的利益而定義他們的需要和能力”[11]319的信念也是荒謬的。總之，卡斯托里亞迪斯不相信需要的個(gè)體性和社會(huì)性之間的矛盾能夠自行解決。在他看來(lái)，社會(huì)能夠調(diào)節(jié)個(gè)人和所有其他人之間利益關(guān)系的觀點(diǎn)只不過(guò)是一種神話。分配正義的問題將永遠(yuǎn)存在，不管這個(gè)社會(huì)存于怎樣的富裕狀態(tài)?？ㄋ雇欣飦喌纤乖谶@里無(wú)疑是要質(zhì)疑馬克思主義的傳統(tǒng)觀點(diǎn)。按照他的看法，只要存在調(diào)整個(gè)人之間以及個(gè)人和社會(huì)之間利益關(guān)系、權(quán)利關(guān)系的問題，正義問題就會(huì)存在而且也不可能一勞永逸地解決。

其實(shí)，這里涉及到了一個(gè)關(guān)于人的需要是否具有歷史性的問題?？ㄋ雇欣飦喌纤棺⒁獾?，馬克思在不斷強(qiáng)調(diào)人的需要具有歷史性，不是永遠(yuǎn)不變的。但同時(shí)，他也認(rèn)為馬克思思想中存在難以解決的二律背反。一方面，馬克思懂得人的需要是在歷史中形成的，有一個(gè)不斷變化的過(guò)程；但另一方面，馬克思又沒有處理這個(gè)問題。按照卡斯托里亞迪斯的觀點(diǎn)，馬克思假設(shè)在資本主義社會(huì)中，人的需要是固定的、不變的，因?yàn)檫@樣才能定義出工人階級(jí)的生活水平，才能定義出再生產(chǎn)勞動(dòng)力所需的生活資料，才能定義出勞動(dòng)力的價(jià)值。既定的勞動(dòng)力價(jià)值是馬克思分析資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)行機(jī)制的前提。初看起來(lái)，卡斯托里亞迪斯的觀點(diǎn)有幾分道理。但是馬克思假設(shè)人的需要，特別是工人階級(jí)需要的穩(wěn)定性是出于理論分析的目的。理論研究的目的是要抓住事物的本質(zhì)。馬克思在構(gòu)建其資本主義運(yùn)行機(jī)制的時(shí)候，確實(shí)沒有過(guò)多闡述需要的具體內(nèi)容、需要的量在歷史上的變化。這是由于馬克思集中研究的資本主義社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系，把和物質(zhì)條件更為相關(guān)的需要的具體內(nèi)容、需要的量等方面放到了次要位置。并且在資本主義條件下，人的需要是被決定因素，特別是對(duì)于工人階級(jí)來(lái)說(shuō)更是如此。它自然不是馬克思研究的重點(diǎn)。雖然人的需要是一個(gè)被決定因素，但是卻在社會(huì)生活扮演著非常重要的作用，因?yàn)樗巧a(chǎn)的目的。在資本主義社會(huì)中，資本家從事生產(chǎn)的主要目的是獲取剩余價(jià)值，人的需要也只是在這個(gè)限度內(nèi)才會(huì)成為資本家考慮的因素。因而資本主義無(wú)法實(shí)現(xiàn)人類解放，無(wú)法實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。馬克思對(duì)資本主義的批判既是由于它的歷史暫時(shí)性，由于它已經(jīng)不是生產(chǎn)力的推動(dòng)因素，也是由于它壓制了人的自由、發(fā)展與需要。

而到了共產(chǎn)主義的高級(jí)階段，“勞動(dòng)已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要”[5]435。生產(chǎn)與需要達(dá)到了統(tǒng)一。人的需要不僅僅針對(duì)已經(jīng)生產(chǎn)出來(lái)的產(chǎn)品，而且也針對(duì)勞動(dòng)的過(guò)程。如果用卡斯托里亞迪斯的概念來(lái)說(shuō)就是，需要成為在共產(chǎn)主義社會(huì)中人們貢獻(xiàn)和索取的原始價(jià)值(Proto-value)。雖然馬克思否定了資產(chǎn)階級(jí)的正義概念，但不可否認(rèn)的是每一個(gè)社會(huì)都會(huì)有也需要某種價(jià)值體系。它作為一種內(nèi)在的力量調(diào)節(jié)著社會(huì)成員之間的關(guān)系。即使是在共產(chǎn)主義社會(huì)，這種調(diào)節(jié)性的力量也是不可或缺的。那種認(rèn)為在共產(chǎn)主義高級(jí)階段人們之間的利益完全一致的觀點(diǎn)是不符合馬克思的思想的。既然如此，馬克思或者說(shuō)馬克思主義仍然需要正義理論作為一種批判資本主義、構(gòu)建共產(chǎn)主義的武器，雖然它不是決定性的。