民族志文獻(xiàn)所見明代貴州地區(qū)的民族交融與認(rèn)同

肖超宇

（中國社會科學(xué)院 民族學(xué)與人類學(xué)研究所，北京 100081）

明代的貴州地區(qū)，分布著苗、羅羅、仡佬、仲家等眾多民族，他們是今天西南部分少數(shù)民族形成以前的人們共同體。關(guān)于貴州少數(shù)民族社會生活的記載，被大量保留在明代正史、檔案、方志以及文集之中，它們是研究這些人們共同體的重要史料。明代貴州方志收錄了與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣相關(guān)的許多內(nèi)容，這些風(fēng)俗習(xí)慣在一定程度上反映著少數(shù)民族的心理感情，并深刻影響著他們的生活與思想。透過古代民族志所載的風(fēng)俗習(xí)慣，來考察民族的形成與交融，亦是現(xiàn)代民族學(xué)發(fā)展的題中之義。本文擬通過爬梳明代貴州民族志文獻(xiàn)中有關(guān)少數(shù)民族社會生活的記載，結(jié)合歷史學(xué)與民族學(xué)、人類學(xué)相關(guān)理論與方法，從風(fēng)俗習(xí)慣的角度，來探討明代貴州各少數(shù)民族交融與影響現(xiàn)代貴州少數(shù)民族形成的重要因素。不當(dāng)之處，敬乞方家指正。

一、民族志所見貴州少數(shù)民族風(fēng)俗特點(diǎn)——以苗、羅羅、仲家為例

郭子章在萬歷《黔記》卷五九《諸夷》里，對明代貴州少數(shù)民族的分布概括道：“貴州本夷地一路，諸城外四顧皆苗夷而種類不同。自貴陽而東者苗為多，而銅苗九股為悍。其次曰仡佬，曰佯，曰八番子，曰土人，曰峒人，曰蠻人，曰冉家蠻，曰楊保，皆黔東南夷屬也。自貴陽而西者，羅羅為多，而黑羅為悍。其次曰宋家，曰蔡家，曰仲家，曰龍家，曰僰人，曰白羅，皆黔西夷屬也。諸苗夷有囤峒而無城郭，有頭目而無君長?！贝擞涊d以貴陽為中心，將貴州少數(shù)民族按區(qū)域進(jìn)行劃分，反映出當(dāng)時大致的民族分布狀況。

明代貴州境內(nèi)的苗人，按照史志記載，可分為東苗、西苗、黑苗、戴江苗、生苗、熟苗、克孟苗、牯羊苗、賣爺苗、紫姜（紫江）苗、里苗（天苗、短裙苗）數(shù)種，劃分依據(jù)主要是地理區(qū)位。如萬歷《黔記》明確指出，克孟苗、牯羊苗在金筑，賣爺苗在白納，紫姜苗在樂平，里苗在陳蒙、爛土；廣而言之，“近省界者為熟苗，輸租服役稍同良家，則官司籍其戶口、息耗登于天府。不與是籍者謂之生苗，生苗多而熟苗寡。”至于東、西苗，則分處于貴州宣慰使司、龍里衛(wèi)、新添衛(wèi)與清平衛(wèi)，黑苗、戴江苗則分別僅在清平衛(wèi)、貴州宣慰使司。[1]貴州境內(nèi)的苗人，衣服制式大都相近，男子“著短衣，色尚淺藍(lán)，首以織花布條束發(fā)”，女子“著花裳，無袖，惟遮覆前后而已。裙亦淺藍(lán)色細(xì)折，僅蔽其膝”；不同族群之間，衣著只有顏色或細(xì)節(jié)上存在細(xì)微差別，如貴州宣慰司轄內(nèi)的苗人衣著尚淺藍(lán)；龍里衛(wèi)東苗尚青白色，西苗男子頭插白雞毛，著白布短衣，女子衣用蠟花布；清平衛(wèi)東苗服紅花衣，男子頭插白雞毛，西苗則尚白衣，男子無頭飾；陳蒙、爛土里苗，“緝木葉以為上服，衣短裙，亦曰短裙苗?！边@些看似細(xì)微的差別，實(shí)際對族屬不同的苗人群體認(rèn)同有著深刻的影響。他們的服飾概念，恰如薩林斯闡述西方社會服飾文化之社會符碼體系，一方面表達(dá)著本地與外地人存在的差異，另一方面通過這些穿著習(xí)性，也強(qiáng)化了本族人群間的認(rèn)同感與歷史記憶。

就日常生活而言，貴州不同地區(qū)的苗人群體表現(xiàn)出明顯的差異性。如黑苗“囚首赤腳，性類犬羊，不通漢語，服短花衣。有不合，雖父子亦相攻殺，屠牛召兵，不可以德化”；克孟、牯羊苗“擇懸崖鑿穴而居，不設(shè)茵第，構(gòu)竹梯上下，高者百仞”；賣爺苗“其俗賤老而貴少，父老則拽而鬻之”；紫姜苗“嗜殺尤甚，得仇人即生啖其肉”；里苗(或稱天苗、短裙苗)“人死不葬，以藤蔓束之樹間而已?！焙诿绲幕顒臃秶饕谇迤叫l(wèi)一帶，《萬歷武功錄》謂其“居于湖貴川廣邊，與者亞鼎足，恃山林以為險”。[2]克孟、牯羊、賣爺、里等苗人也多是居住在偏遠(yuǎn)的山區(qū)。受到地域環(huán)境的影響，這些散處于“山林”的苗人既缺乏與漢人社會互動的便利交通，也無法形成以種植農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的聚集地，他們不得不依山野而處，從事粗放的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)活動。

明代貴州地區(qū)的東、西苗人，已經(jīng)形成了“跳月成婚”的習(xí)俗。弘治《貴州圖經(jīng)新志》曰：“其俗婚娶，男女相聚歌舞，名為‘跳月’，情意相悅者為婚。初不較其財，逮至一年方遣人責(zé)之”“男女未婚者，每歲三四月聚集于場圃間，中立一竿為鬼竿。環(huán)繞跳躍戲譫，相得者至晚則負(fù)女以歸男家。父母初不較，久方請媒通說，索牛為聘”“春月以木刻馬為神，召集男女祭以牛酒，曰木馬鬼。老者坐飲馬旁，未婚男女俱盛飾衣服，吹笙唱歌，旋馬跳舞，類皆淫佚之詞，謂之跳月。彼此情悅者，遂同歸男家，父母殺雞占卜納焉。女父母論姿色，牽牛馬多至十五六，力不足者累歲征之”，詳細(xì)地描述了當(dāng)時東、西苗青年男女的婚娶情況。直到今天“跳月”習(xí)俗在貴州地區(qū)的苗族社會仍有沿襲，不過內(nèi)容與形式已發(fā)生較大變化，如明代“跳月”僅在每歲春月舉辦，而如今貴州不同地區(qū)的苗族“跳月”則分別于農(nóng)歷二月、四月和八月間進(jìn)行。[3]至于喪俗，文獻(xiàn)稱：“曰苗人者，性惡喜殺，僻居鮮儔，然甚重信，亦知愛親。每歲春莫聞鵑啼，則比屋號泣，聲振林谷。問之則曰：禽鳥去尤歲一至，父母死不再永矣。吾思吾親，故聞鵑而泣?！?/p>

明代貴州地區(qū)的羅羅，是今天彝族的先民。萬歷年間，貴州羅羅“有二種，居水西十二營、寧谷馬場漕溪者為黑羅羅，亦曰烏蠻。居慕役者為白羅羅，亦曰白蠻?！彼麄兊姆棽惶⒅厣剩S身佩戴武器：“挽髻短褐徒跣，戴笠荷毯，珥刷牙金環(huán)納，臂佩長刀箭菔，左肩佩一方皮，腰束韋索?！绷_羅人崇信鬼神，部族內(nèi)有男巫，“尊為鬼師，殺牛祀神，名曰做鬼，以族人之子繼立。”[4]在羅羅社會里，男巫的地位十分重要，“男號曰大奚婆，以雞骨占吉兇，酋長左右斯須不可闕，事無巨細(xì)皆決之?！绷_羅世俗權(quán)力的更替，往往采用世襲制，并注重場合的儀式，“正妻曰耐德，非耐德所生不得繼父位。酋長死則集千人被甲胄，馳馬若戰(zhàn)，以錦緞氈衣裹死者尸，焚于野，招魂而葬之，名曰火葬，張蓋其上。盜取鄰境酋長之首以祭，如不得則不能祭?！敝劣谒麄兊幕樗祝瑒t以收繼婚為主：“父死，收其后母。兄弟死，則妻其妻。新婦見舅姑不拜，祼而進(jìn)盥謂之奉堂。”

在明代貴州還生活著人數(shù)較多的仲家人，亦作僮家，“貴惟此類最多，習(xí)俗大略皆同?！痹诜椇土?xí)俗方面，仲家與苗人有著比較相近之處，史籍描述他們：“衣青衣，男子戴漢人冠帽，婦女以青布一方裹頭，著細(xì)折青裙多至二十余幅。腹下系五彩挑繡方幅如綬，仍以青襲之”“曰僮家者，乃西山陽洞之土人，即廣西溪洞僮蠻也。與苗人雜居，其俗嫁聚葬大同小異，其語言、飲食、衣服與廣西柳州夷同，但其性尤狠好殺。煎諸毒草為藥，傳之弩箭，人獸中之，利明死不可救，故諸蠻皆畏之。其所居屋，用竹為閣，或板木為，人安其上，畜在其下，穢不可當(dāng)。”仲家男女婚配自由，“婚嫁則男女聚飲歌唱，相悅者然后論姿色妍媸，牽牛馬多寡為聘禮”。遇有死喪則“殺牛祭鬼，擊銅鼓舉哀”，并且居喪時“食魚蝦而禁鳥獸之肉”。頗具特色的是，銅鼓常是仲家人舉行儀式的重要器皿，“仲家范銅為鼓，其制類鼓無底，遇死喪、待賓客，擊以為樂。相傳諸葛武侯之所鑄者，價值牛馬或以百計，富者傾產(chǎn)市之不恤也?！?/p>

二、明代貴州各民族交融與歷史書寫

費(fèi)雷德里克·巴斯在《族群與邊界》中指出：“族群認(rèn)同不是獨(dú)立的，而是人們持續(xù)的歸屬和自我歸屬的產(chǎn)物。族群認(rèn)同的形成貫穿于吸納和排斥的關(guān)系過程中?！盵5]結(jié)合上文所述不難發(fā)現(xiàn)，無論是明代貴州的苗人，還是羅羅、仲家，他們正是通過自身的服飾、生活習(xí)慣、儀禮不斷強(qiáng)化著族群認(rèn)同，這一點(diǎn)明顯地體現(xiàn)在他們服飾的不同，尤其是苗人、龍家、仡佬等族群社會內(nèi)部服飾的細(xì)微差異上。與此同時，“在一個具有包容性的社會體系中，就族群的文化特征來說，聯(lián)系幾個族群的積極紐帶取決于他們之間的互補(bǔ)性。這樣的互補(bǔ)性可能會導(dǎo)致互相依賴或共生”。由于明代貴州地區(qū)各民族間因互異而存在的互補(bǔ)性，致使這一時期該區(qū)域的民族交融趨勢也愈發(fā)彰顯。

明洪武十四年（1381），朱元璋派傅友德、藍(lán)玉率30萬大軍進(jìn)兵云南，取道貴州，收降苗、羅羅等部，統(tǒng)一貴州；永樂十一年（1413），明政府出軍討平思州、思南土司叛亂，設(shè)貴州布政使司，自此貴州成為行省。有關(guān)明廷如何統(tǒng)治貴州各民族以及數(shù)次規(guī)模較大的少數(shù)民族起義，前人多有研究，此處不贅。下面就民族志文獻(xiàn)中所見的明代貴州少數(shù)民族交融過程，做些梳理與討論。

首先，在明政府的統(tǒng)治與大量漢人遷入的影響下，貴州少數(shù)民族都不同程度地受到漢文化影響。如仡佬“男子舊不著冠，今漸作漢人之服飾”“間有近于城市者，衣服語言頗易其習(xí)，亦風(fēng)教之所漸也”“頗通漢語，衣楮皮布，制同漢人”，峒人“近來服飾亦頗近于漢矣”“近年來漸染鄰郡其習(xí)俗，與中國略同矣”“通漢語，衣服亦近于漢人，知祀先祖”，仲家“皆樓居，好衣青衣，男子戴漢人冠帽……通漢人文字”“近時亦有效漢人衣冠者矣”，甚至思南之地的南客、上人等少數(shù)民族，曾經(jīng)“彼此不開諳”，如今也“漸被華風(fēng)。飲食言語，素所服習(xí)。椎髻之俗，悍勁之性，縻然變易矣?！庇缮峡芍?，語言與服飾是當(dāng)時判斷民族關(guān)系親疏的重要依據(jù)。受到漢文化的影響，一些鄰近貴州宣慰司的少數(shù)民族還有意效仿漢人節(jié)日貼門神、春聯(lián)的習(xí)俗，史稱：“是日，預(yù)定桃符于門兩旁，掛鐘馗于門壁間以厭邪魑，貼春帖于門枋上以迎嘉祥。諸夷雖其土著，漸濡既久，近頗效尤，亦足以見圣化之遐被矣?！?/p>

其次，明政府向貴州地區(qū)大量輸入漢人移民，這些移民長期與其他少數(shù)民族生活在一起，其文化、生活也不可避免地受到他們的影響，嘉靖《貴州通志》曰：“貴州土著蠻夷，族類實(shí)繁，風(fēng)俗亦異，大抵標(biāo)枝野鹿，純樸猶存。各軍衛(wèi)徙自中原，因沿故習(xí)，用夏變夷，胥此焉。恃彼至愚無知者，或反見變于夷?！蓖瑫r，也有因逃避戰(zhàn)亂而遷入少數(shù)民族地區(qū)的漢人，如生活在郎溪司、蠻夷司峒人，他們原系“前代避兵流民之裔，久染蠻風(fēng)，語言鴃舌，專以劫攘為生……服飾夷丑，以獵為業(yè)，得一獸必先祭鬼而后用之。人死則置于山洞間”。這恰好說明民族交融不止是單向的“同化”，更包含多元、雙向的互動。此外，各少數(shù)民族之間也經(jīng)常互相往來，如普安州“土酋號十二營長，部落有羅羅、仲家、仡僚、僰人，語言不相諳，常以僰人為通事譯之”。充當(dāng)翻譯的僰人在不同民族交融過程中扮演了重要的角色。明政府在貴州各處鄉(xiāng)里還開設(shè)以十二地支（生肖）命名的市集，為各民族之間生產(chǎn)、生活資料的交換提供了必要的保障，也進(jìn)一步加快了民族交融的腳步。

記錄、描述少數(shù)民族社會生活以及各民族互動狀況的民族志文獻(xiàn)，其本身也包含著漢文化本位的文人士大夫?qū)γ褡褰蝗诘臍v史書寫。一方面，文獻(xiàn)書寫者力圖準(zhǔn)確地記載這一時期生活在不同區(qū)域少數(shù)民族內(nèi)、外之間的差異，如苗人分東、西苗、黑、戴江苗等，仡佬分紅、花、白仡佬等，龍家分大頭、小頭等，但當(dāng)他們遇到地域偏遠(yuǎn)或舊籍闕載的少數(shù)民族時，只得用“夷人”“諸夷”“蠻僚”等詞籠統(tǒng)地介紹，并以想象代替現(xiàn)實(shí)，如《諸夷考》稱：“（苗人）又能以術(shù)咒脫枷所，往年大征，獲苗數(shù)十，皆以大椎碎其股，鐵鎖肘鐐禁縣倉中，戒母得入甆器。一日守者出，令人代之，誤以一甆碗入，諸苗競?cè)⊥肭弥?，口南南作咒，鎖盡脫且出倉矣。守者無計，亟火其倉，苗乃燒死。此出朱孟震中丞楮談，中丞父為麻陽尹時方征苗，蓋目擊其事云?！边@反映出作者所處的地域與時空背景，直接影響到他們?nèi)绾蝿?chuàng)作古代民族志文獻(xiàn)，并表達(dá)出了他們對“地方性”與“邊緣性”的感受。

另一方面，這些民族志文獻(xiàn)中包含了大量書寫者本人對中原王朝或華夏認(rèn)同的歷史記憶，如“曰洞人者，其先皆中原人”“苗人古三苗之裔也”。此類話語在民族志中常有見到，而生活在貴州地區(qū)的宋家、蔡家，更直接被認(rèn)為是中原后人：“宋家蔡家，蓋中國之裔也。相傳春秋時楚子往往蠶食宋、蔡，俘其人民，放之南徼遂流為夷。二氏風(fēng)俗略同，而宋家稍雅通漢語，或識文字，勤于耕織。男子帽而長衫，婦人笄而短。將嫁男家，遣人往迎，女家則率親戚箠楚，迎者謂之奪親。既歸，旦則進(jìn)盥於姑舅，夕則燂湯請洗，三日而罷。喪葬，飯蔬飲水二十一日，封而識之若馬鬛者。蔡家在底寨者與宋家同俗，故世世連婚?！蔽墨I(xiàn)創(chuàng)作者以華夏記憶作為當(dāng)?shù)馗髯迦嗣窆餐摹把墶备矗ㄟ^此類模式化的情境結(jié)構(gòu)敘事，來強(qiáng)化各民族“多元一體”的歷史記憶，客觀上也成為促進(jìn)明代貴州地區(qū)少數(shù)民族交融的重要環(huán)節(jié)。

三、小結(jié)

明代是貴州各少數(shù)民族交融與發(fā)展的重要階段，隨著明政府行省、土司、衛(wèi)所的設(shè)置以及大量漢人移民的遷入，致使這一時期生活在貴州地區(qū)的各民族認(rèn)同不斷強(qiáng)化，并被文獻(xiàn)記錄逐漸形成穩(wěn)定的社會記憶。記載、描述這些民族活動情況的民族志文獻(xiàn)，并不單只是強(qiáng)調(diào)各民族之間“我者”與“他者”的區(qū)別，而是混雜著地域、性別及各民族內(nèi)、外之間的認(rèn)同與差異，即明代中原與貴州、漢人與各少數(shù)民族、少數(shù)民族之間和其內(nèi)部人群的區(qū)分。正如挪威人類學(xué)家巴斯所言：“族群認(rèn)同不是獨(dú)立的，而是人們持續(xù)的歸屬和自我歸屬的產(chǎn)物。族群認(rèn)同的形成貫穿于吸納和排斥的關(guān)系過程中”。民族志文獻(xiàn)反映出自明代始貴州各民族長期在社會、文化、生活諸方面既存在明顯的身份差異，也表現(xiàn)著一定的共通性，這些文化特點(diǎn)，今天仍可以在西南少數(shù)民族身上發(fā)現(xiàn)相似之處。他們之間的交流交融，伴隨歷史的演進(jìn)，共同形成中華民族璀璨而多元的文化特色。

參考文獻(xiàn)：

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[5][挪威]費(fèi)雷德里克·巴斯，李麗琴譯.族群與邊界——文化差異下的社會組織[M].北京:商務(wù)印書館，2014:10.