《共產(chǎn)黨宣言》視域下的文化自信

蔣晉光

（1.中共中央黨校 文史教研部，北京 100091；2.河南師范大學 歷史文化學院，河南 新鄉(xiāng) 453007）

1848年2月發(fā)表的《共產(chǎn)黨宣言》，是馬克思恩格斯為全世界無產(chǎn)階級和全人類的自由解放指明道路的一篇十分重要的文章，是無產(chǎn)階級的第一個綱領性文件，是科學社會主義誕生的顯著標志。在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上，習近平總書記站在中華民族偉大復興中國夢的歷史高度和中國特色社會主義事業(yè)發(fā)展全局的戰(zhàn)略高度，正式提出了“文化自信”，使之成為與“道路自信、理論自信、制度自信”既一脈相承、又大有拓展的新的自信，同時進一步強調(diào)文化自信是“更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。這是中國共產(chǎn)黨在文化內(nèi)涵方面的最新實踐探索和最新理論成果，從根本上體現(xiàn)了我們黨對馬克思主義文化觀念的繼承和發(fā)展，必將對今后中國的文化建設與發(fā)展產(chǎn)生積極而深遠的影響。其實，在《共產(chǎn)黨宣言》中，早就已經(jīng)孕育并包含著豐富的文化內(nèi)涵，其對于理解和準確把握文化自信具有深刻的理論意義和深遠的現(xiàn)實意義。

一、《共產(chǎn)黨宣言》的文化觀念是文化自信的理論支撐

保持理論聯(lián)系性，是我們黨的寶貴品格和優(yōu)良傳統(tǒng)。文化自信的提出，有其深厚的理論淵源，最早產(chǎn)生的馬克思主義經(jīng)典著作《共產(chǎn)黨宣言》就是其中之一。

在完滿地論述了世界性市場和以世界性生產(chǎn)和消費的物質(zhì)層面的問題之后，馬克思恩格斯迅即辯證而深刻地轉(zhuǎn)向了精神層面上；這一轉(zhuǎn)向具有不容忽視的理論價值和現(xiàn)實意義，一方面不僅成功避免了《共產(chǎn)黨宣言》作為理論的片面性和單一性，另一方面也成功擴充了其作為理論的武器在改造物質(zhì)世界和精神世界過程之中的雙重力量。正如《共產(chǎn)黨宣言》文中所說，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”[1]33。這其中所蘊含的道理既是十分重要和耐人尋味的，同時也是馬克思主義經(jīng)典著作當中的一個長期以來都易被誤解的思想主張。

之所以是十分重要，是因為這正是馬克思主義文化思想的集中體現(xiàn)。從馬克思恩格斯的一貫主張看來，共產(chǎn)主義必將取代資本主義，而它所賴以產(chǎn)生、存在和發(fā)展的基礎卻是在資本主義內(nèi)部得到了孕育。就像資本主義一直追求世界性市場那樣，共產(chǎn)主義也將會形成和需要一種具有最廣泛意義上的普遍的共同的“世界文學”，這種“世界文學”是確保共產(chǎn)主義得以鞏固和延續(xù)的精神動力和思想根源。正如1846年12月馬克思在《致帕維爾·瓦西里耶維奇·安年科夫》中所說，“人們不能自由選擇自己的生產(chǎn)力——這是人們的全部歷史的基礎，因為任何生產(chǎn)力都是一種既得的力量，是以往的活動的產(chǎn)物?？梢?，生產(chǎn)力是人們應用能力的結(jié)果，但是這種能力本身決定于人們所處的條件，決定于先前已經(jīng)獲得的生產(chǎn)力，決定于在他們以前已經(jīng)存在、不是由他們創(chuàng)立而是由前一代人創(chuàng)立的社會興形式”[2]。

之所以說被長期誤解，是由于人們的簡單的慣性的直線思維，造成了對“世界文學”的本質(zhì)內(nèi)涵、尤其是對馬克思主義文化觀念的理解出現(xiàn)了嚴重的偏頗?！笆澜缥膶W”被當成了一種同質(zhì)化趨同化的無個性的存在，被當成了一種只求同不存異的無差別的形式，被當成了一種標簽化模式化的無包容的格式；實則恰恰相反?！豆伯a(chǎn)黨宣言》所揭示的歷史規(guī)律是共產(chǎn)主義終將實現(xiàn)，而共產(chǎn)主義是極具有鮮明特色和蓬勃活力的歷史階段和社會形態(tài)，我們可以從馬克思對“異化”問題的批判中反證出他對個性化差異化包容性社會形式和文化形態(tài)的積極立場。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中馬克思指出，“人的類本質(zhì)，無論是自然界，還是人的精神的類能力，都變成了對人來說是異己的本質(zhì)，變成了維持他的個人生存的手段。異化勞動使人自己的身體同人相異化，同樣也使在人之外的自然界同人相異化，使他的精神本質(zhì)、他的人的本質(zhì)同人相異化”[3]163。在這里，馬克思所著重強調(diào)的是，異化終究要帶來人的可能性的減少和自由度的縮小，其結(jié)果就是人的越來越嚴重的趨同和無差異化，這不僅有悖于人的本質(zhì)，更有悖于歷史的規(guī)律和社會發(fā)展的需要。因此，世界文學非但不應該回避更不應該否定民族和地區(qū)之間的差異性和特殊性，反而更應該提倡和鼓勵各地區(qū)各民族間特殊性和差異性的發(fā)展和壯大；不同民族和地球之間特殊性和差異性越大，“世界文學”的形式和內(nèi)涵就會越豐富，社會就越有活力。

這樣一來，文化自信就找到了有力的理論支撐，這與《共產(chǎn)黨宣言》一脈相承并有了創(chuàng)新發(fā)展。我們黨提出文化自信，正是因為看到了“世界文學”與“民族文學”之間的本質(zhì)上所具有的相輔相成的內(nèi)在統(tǒng)一性，才科學而堅定地提出了文化自信的主張，這正是基于馬克思主義文化觀上的理論清醒和思想自覺。同時，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特優(yōu)勢，也有力地提振了這種理論清醒和思想自覺。綿延五千年的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，蘊含著豐富而寶貴的思想資源和文化資源，正如有的學者所論述的那樣，真可謂是“在思想上有大智，在科學上有大真，在倫理上有大善，在藝術上有大美”；這些共同構(gòu)筑了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的大體，并代際相傳、歷久彌新，“始終為中華民族提供精神支撐和心靈慰藉”[4]。自1840年國門被強行打開以來，中華民族又一次進入了命運多舛的輪回，但中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化非但沒有零落凋謝，反而鳳凰涅槃，與馬克思主義相結(jié)合，在革命戰(zhàn)爭和建設年代中先后鑄就了毛澤東思想和中國特色社會主義理論，開辟了當代中國的中國特色社會主義發(fā)展道路。中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不僅已經(jīng)成為中華民族共有精神家園的重要支撐，同時也正在成為實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的強大精神動力和智力支持。

二、《共產(chǎn)黨宣言》的歷史觀念是文化自信的實踐動力

保持實踐能動性，是馬克思主義的理論精髓和使命所在。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中說，“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決”[3]501。正如馬克思所言，“思想本身根本不能實現(xiàn)什么東西，思想要想得到實現(xiàn)，就要有使用實踐力量的人”[3]320。一切發(fā)展或理論問題的解決，只有通過人的實踐的方式、只有借助人的實踐的力量，才有實現(xiàn)的可能。文化自信正是這樣的一種實踐的力量，而其所展現(xiàn)的實踐動力及其無限的可能性，其根據(jù)正源于馬克思主義理論中的歷史觀念。

馬克思恩格斯在陳述了資產(chǎn)階級和資本主義的各種“威力”之后，用近乎贊嘆的語氣總結(jié)道，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用，化學在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口，——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢”[1]34-35？在這里，馬克思和恩格斯客觀地肯定了資產(chǎn)階級和資本主義的歷史進步性，肯定了“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了”這一關于世界歷史局面形成之論斷的必然性和規(guī)律性。自此開始的世界日益密切地聯(lián)系在一起的發(fā)展趨勢，一直延續(xù)到今天并將會繼續(xù)持續(xù)下去，這就是今天“全球化”的前世、今生和來世。

然而，自20世紀90年代以來，歷史似乎并未按照馬克思恩格斯所預言的那樣發(fā)展，相反，一個個福山式的西方甚至中國的學者們，紛紛著書立說彈冠相慶歷史將以他們所樂見的方式進入“終結(jié)”。馬克思主義全球示弱的現(xiàn)象說明了什么？是不是就意味著馬克思主義不科學了呢？對此，馬克思恩格斯是早有預料的。正如馬克思在 《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中所說，“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來之前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的”[1]592；對此，恩格斯在《路德維?！べM爾巴哈與德國古典哲學的終結(jié)》進一步給出了證明，“相反，一切依次更替的歷史狀態(tài)都只是人類社會由低級到高級的無窮發(fā)展進程中的暫時階段”[5]。因而，歷史常常呈現(xiàn)出“跳躍式地和曲折地前進”的態(tài)勢，迄今為止的歷史發(fā)展仍然是符合馬克思主義基本歷史觀念的，馬克思主義的預見性和科學性非但沒有遭到侵害，反而更加鮮明奪目。

因此，正如劉寧在《論面目全非的馬克思主義和“帝國主義經(jīng)濟”》中所言，“一切民族都將走向社會主義，這是不可避免的，但是一切民族的走法卻不會完全一樣……在社會生活各方面的社會主義改造的速度上，每個民族都有自己的特點”[6]。當代中國，深刻地推動著社會主義理論和實踐的廣泛結(jié)合，走出了一條符合本國國情、順乎歷史傳統(tǒng)、具有民族特色的成功道路，這條道路是對中國歷史和中國人民的一筆現(xiàn)實財富，同時這條道路還具有更為深遠的世界意義，尤其在當前社會主義優(yōu)勢日漸彰顯、資本主義愈發(fā)困頓的全球化階段，中國特色社會主義道路對整個人類來說都是一種十分難得的寶貴資源，中國自信自然就成了一種呼之欲出的舉世矚目的共同期待。

習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話中，有這樣一句讓人印象深刻的話，以此鏗鏘有力地回應這樣一種歷史的機遇和世界的期待，“歷史沒有終結(jié)，也不可能被終結(jié)。中國特色社會主義是不是好，要看事實，要看中國人民的判斷，而不是看那些戴著有色眼鏡的人的主觀臆斷。中國共產(chǎn)黨人和中國人民完全有信心為人類對更好社會制度的探索提供中國方案”。任何國家和民族的繁榮昌盛，最終都通過文化自信而展示出來，中國對人類社會的更大貢獻，應當包括文化貢獻。在我看來，這不僅是歷史提供給中國的發(fā)展機遇，更是幫助人類走出現(xiàn)代困境的內(nèi)在呼喚和強大動力。中國方案越來越為更多的人所熟知和接受，其中一個重要的原因就是中國文化的魅力尤其是它對西方文明缺陷的彌補與匡正。中國方案的規(guī)劃，必定離不開中國文化元素，因此我們要以高度的歷史自覺精神，把文化自信積極地生動地寫進“中國方案”，因為“文化自信更廣泛，它不僅滲透于道路自信、理論自信、制度自信之中，而且可以深入人的一切活動、一切方面，無處不在、無時不有。此外，文化自信更深厚，文化是一個人各項活動的‘基因’，文化一旦內(nèi)化于心，就具有穩(wěn)定性和長期性，文化自信一旦樹立起來，其影響將是深厚且長遠的”[7]。人類社會發(fā)展的普遍規(guī)律和馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中所強調(diào)的歷史觀念，正被具備了“有使用實踐力量的人”[3]320——即被中國共產(chǎn)黨所掌握和運用，那就能夠為文化自信進一步注入強勁的實踐動力，必將更加有助于中國特色社會主義的鞏固和發(fā)展，也更加有利于突顯中國發(fā)展道路所具有的世界范圍內(nèi)的理論和實踐意義。

三、《共產(chǎn)黨宣言》的人本觀念是文化自信的價值追求

保持價值追求的人民性，是我們的事業(yè)不斷取得勝利的根本原因。以人為本、強調(diào)人的發(fā)展與人的意義，始終是馬克思主義的價值追求和實踐導向。馬克思恩格斯終其一生都在理論和現(xiàn)實上追求全人類的解放，對人的發(fā)展、人的自由全面發(fā)展以及人怎樣走向自由全面發(fā)展等理論問題有許多深刻的論述，這些論述對于我們有重要的啟發(fā)意義。

比如在《共產(chǎn)黨宣言》里，曾對共產(chǎn)主義社會進行了饒有意味的描述，“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[1]45。在馬克思和恩格斯看來，人的真正發(fā)展是指 “人的本質(zhì)和特征能夠真正得到充分發(fā)揮和發(fā)展；自由則強調(diào)這種發(fā)揮和發(fā)展不是出于生存的逼迫或社會關系的強制，而是人以人自己占有和享受自己的全面本質(zhì)為出發(fā)點和落腳點”。馬克思和恩格斯所講的，是“個人”的自由發(fā)展，“個人”的這種自由發(fā)展必然導致和強調(diào)“人的自由個性”，這正是對人的個性獨特性和差異性的充分肯定，這就使豐富多彩的人性得到了豐富多彩地展現(xiàn)。馬克思恩格斯所提到的“人的自由個性”，指的是“個人以一種以其自身為主體的自覺、自愿、自主的發(fā)展”，這也是對個體在“其發(fā)展過程中進行選擇的自主性的充分肯定”。在此，馬克思和恩格斯認為，“每個人的自由發(fā)展”都是互為前提的，“直接針對的就是資本主義社會將多數(shù)人的犧牲作為少數(shù)人享樂的條件，同時旨在表明這種自由發(fā)展是人人平等、沒有例外的”。因此馬克思恩格斯主張，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”，這正是人的發(fā)展的最高階段和最高追求；在那里，每一個人都是充滿自信、充滿朝氣、蓬勃向上，每一個人都在自由自在地發(fā)揮著自己的價值?？梢韵胂螅河梢粋€個自由的、全面發(fā)展的人組成的共產(chǎn)主義社會，該是一種多么美好的社會形態(tài)和社會階段！自信，不僅是這個社會中的個體對實現(xiàn)自身自由的一種能力，更是這些一個個獨立的個體發(fā)揮其社會價值的一種自覺。

現(xiàn)實地看，一個民族具不具備文化自信，這一點非常重要，它不僅決定了這個民族有沒有意志、有沒有力量自立于世界民族之林，而且還決定了世界會不會因為這個民族的存在而變得更加自由和美好。同樣地，一個人具不具備文化自信，也是一樣地重要，這一點不僅決定了這個人有沒有資格、有沒有資本自立于蕓蕓眾生和這個世界，而且還決定了這個世界和蕓蕓眾生會不會因為這個人的存在而變得更加有意義有希望。

由此可見，文化自信使得人的尊嚴變得高貴，使得人的形象變得高大，使得人的品格變得高尚，更讓人的自由全面的發(fā)展變得可能和現(xiàn)實起來，有助于促進人類從必然王國飛躍到自由王國的跨越。因此，文化自信不僅符合馬克思主義關于每個人自由全面發(fā)展是社會發(fā)展最終目的的人本思想，更加符合人類社會發(fā)展的必然趨向，因而，文化自信體現(xiàn)了《共產(chǎn)黨宣言》的人本觀念的價值追求。

總而言之，《共產(chǎn)黨宣言》對充斥著拜物主義、叢林競爭、拜金主義、功利主義的資產(chǎn)階級文化進行了全面而深刻的批判，并指出共產(chǎn)主義的目標應該就是抵制并取代這些片面的、狹隘的、不人道的腐朽的思想文化。這一點深刻啟示和驚醒我們，在當前深入推進中國特色社會主義“五位一體”總體布局和“四個全面”戰(zhàn)略布局的偉大歷史進程和全面深化改革偉大實踐中，要堅決扛起文化自信的大旗，堅定弘揚“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化”的有力步伐，打造和推廣順應人類社會發(fā)展趨勢、符合當代國情、廣受人民歡迎的中國文化。這既是《共產(chǎn)黨宣言》對倡導文化自信的現(xiàn)實啟迪，也是激發(fā)文化自信時代力量的價值指向。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯文集:第2卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯文集:第10卷[M].北京：人民出版社，2009：43.

[3]馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4]從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取實現(xiàn)中國夢的精神力量[N].人民日報，2013-07-22(7).

[5]馬克思恩格斯文集:第4卷[M].北京：人民出版社，2009：270.

[6]列寧選集:第 2 卷[M].北京：人民出版社，1995：777.

[7]把文化自信寫進“中國方案”[DB/OL].[2016-07-09].http://www.xinhuanet.com/mrdx/2016-07/09/c_135500085.htm.