回顧與演進：阮元與學海堂研究的范式

王學深

（新加坡國立大學中文系，新加坡 119260）

阮元（1764-1849），字伯元，江蘇儀征人。作為清代中葉重要的文臣之一，阮元不僅官運順遂，享有文名，更為重要的是他的學術和其所創(chuàng)建的學海堂成為了清代中期學術的標桿。甚至可以說，阮元自身和他所創(chuàng)建的學海堂為其贏得的文化聲譽遠超其官階之上，以至于《清史稿》對阮元的評價開篇即言“元博學淹通，早被知遇”，更贊譽他為“身歷乾、嘉文物鼎盛之時，主持風會數(shù)十年，海內學者奉為山斗焉”[1]11424。阮元于乾隆五十四年（1789）考中進士，朝考選為庶吉士，散館第一，授予翰林院編修職。逾年大考，乾隆帝親擢他為第一，并自言“不意朕八旬外復得一人！”[1]11421。自此阮元平步青云，歷任禮部、兵部、戶部、工部侍郎，山東、浙江學政，浙江、江西、河南巡撫及漕運總督、湖廣總督、兩廣總督、云貴總督等職，晚年官拜體仁閣大學士，位極人臣，為官亦多有政聲。然而，最為后人所熟知的依舊是阮元作為漢學名臣的身份以及他分別在浙江巡撫和兩廣總督任職期間利用詁經精舍與學海堂所開創(chuàng)的重經解、策問的求學風氣。

作為漢學名臣，阮元強調策問、經解，史載其“淹貫群書，長于考證”[2]2831，一生撰十三經?？庇?、經籍纂詁、皇清經解等180余種，后世稱其“專宗漢學，治經者奉為科律”[1]11424。與此同時，阮元因位居高職，故一生多次執(zhí)考科場，而他的漢學思想也體現(xiàn)他對士子選錄上，意圖打破在科舉考試中首重首場四書文的固有模式，提升第二三場的重要性，這與后來他在學海堂強調只課經解、史策、古今體行，不課八股的思路前后一致。在阮元所著的《學海堂集序》中更為集中體現(xiàn)了他的漢學觀點，其言“多士或習經傳，尋疏義于宋齊；或解文字，考古訓于倉雅；或析道理，守晦庵之正傳；或討史志，求深寧之家法；或且規(guī)矩漢晉，熟精蕭選；師法唐宋，各得詩筆”[3]1077。

阮元學術思想的體現(xiàn)和學術成就與他所建的學海堂密不可分。嘉慶二十一年（1816），阮元任兩廣總督，道光元年（1821）春即開授經詁之課，遂有學海堂之稱。其后選址越秀山修建學海堂書院，于道光四年（1824）十一月落成。在學海堂，阮元如同在浙江所設立的詁經精舍一樣，祭祀許慎、鄭康成，以貫徹其漢學為主的核心思想。阮元以地方大員的身份，屢次出掌科考，并逐漸將其所思的模式運用于科舉選錄和學海堂授課之中，逐漸造成士林以學問為重的風氣。雖然阮元強調漢學體系，但也強調漢宋調和，或者說強調打破漢宋的學術界限。

目前學界對阮元與學海堂的研究已有不少，在公開發(fā)表的近300篇中文論文中，幾乎九成學人都在圍繞阮元的學術思想展開討論。但在眾多著作中有兩種研究思路最為值得借鑒。第一種是於梅舫教授的新著《學海堂與漢宋學之浙粵遞嬗》（北京：社會科學文獻出版社，2016），該書以學術思想史的視角檢視阮元與學海堂在清學史上的地位及其重要性。於梅舫強調了清代漢宋之爭，是后世史家疊加、構建的結果，而非清代學術的原本面貌。第二種是由麥哲維教授（Steven B.Miles）所著的The Sea of Learning:Mobility and Identity in Nineteenth-Century Guangzhou（Cambridge:Harvard University Asia Center,2006）該書更偏重強調地方史的視角，考察了19世紀聚集在廣州城內的文化精英家世、治學、事業(yè)等內容，重現(xiàn)他們的自我敘述，以流動性和認同為中心。然而，我們是否能在這兩種學術思路之外，在找到一條新的路徑以體現(xiàn)阮元與學海堂的關系或者表現(xiàn)后者對前者的重要性呢？筆者給出的答案就是“文化資本”的視角。換句話說，我們可以跳出阮元學術觀點本身和學海堂對地方文化的影響，而只聚焦學海堂作為阮元用心創(chuàng)建的文化平臺，為他所帶來的文名與聲望的效應。

一、阮元與學海堂在學術上的重要性

阮元在就任兩廣總督之初，即已著手開展經解的講授，除了已經說明的其意圖強調策問、經解，打破在科舉考試中重首場四書文的固有模式，強調第二三場的重要性外，阮元更希望以學海堂為平臺，改造粵東學術。簡而言之，引江浙之學風入粵東。這一點為阮元自己所承認，其言“嶺南學人惟知尊奉白沙（陳獻章），甘泉（湛若水），余于學海堂初集大推東莞陳氏（建）學部之說，粵人乃知儒道”[4]796。

於梅舫在對阮元和學海堂的寫作上尤重二者在清代學術史，特別是漢宋之爭中所扮演角色的討論，強調了漢宋之爭實際上是阮元時代之后的學者逐漸疊加所致?？梢哉f，自阮元之后，以漢宋差異/漢宋之爭的學術話語才日漸清晰，并被阮元以降的歷代學者所繼承、疊加。這一觀點與鄧經元所論“道光之后，清代學術逐步形成漢、宋并立的局面，而阮元正是這一學術過渡時期中有代表性的一位人物”[5]2具有一致性?？偠灾?，在這一漸變過程中，學海堂和阮元扮演著極為重要的角色。

就學術而言，阮元似乎更希望以自己的努力，打破漢宋界限。故其格外推崇毛奇齡，并以他作為清代“實學”之祖，也是清代漢學發(fā)源人。在阮元看來，毛氏強調“非漢非宋，思而不學”，而惠棟則是“開立漢學門派”。在此問題上，以阮元為代表的學者，更推崇戴震，而非惠棟。因前者具有“求古、求是”的理論，王念孫更進一步闡釋為“治經不尚墨守，貴于求是”。由此可見，無論毛奇齡、戴震、亦或王念孫，他們在一定程度上希圖打破絕對的漢宋界限，而這也就是阮元推崇毛氏、戴氏的原因。

然而，同時期一方面以江藩《漢學師承記》為代表，將惠棟定位為清代漢學鼻祖，形成了與阮元的不同觀點，另一方面方東樹的《漢學商兌》也以阮元作為批判主要對象，認為阮元“徒以門戶之私與宋儒為難”[6]，至此門戶已立?？梢哉f，於梅舫通過對阮元、江藩及方東樹對于漢學學術觀點的爭論，強調了阮元及其同時代學人在清中葉學術史中所扮演的角色，厘清了“漢宋之爭”這一議題的本來面貌。如若說以上文字闡釋了“學海堂與漢宋學”的關系，那么粵浙遞嬗則表現(xiàn)在學海堂下一代學人身上。

於梅舫強調了繼阮元之后，出學于學海堂的陳澧旨在調和“漢宋”，以小學別于經解，析經解與經學之不同，走出一條粵東學人自己的道路，以逐漸擺脫江浙學術對粵東的影響，即由江浙轉談“吾粵”，以期確立自己為中心的學術正宗。雖然陳澧（1810-1882）受江浙學風影響，但其常懷對江浙學術的反思與超越意識，故而形成了既以小學貫通漢宋之學，又以此與江浙學術爭鋒。換句話說，作者仍以學術的視角強調學者身份認同的轉換。當然，這種認同的轉換，實際上自阮元入粵之始即已發(fā)生，不僅體現(xiàn)在學術史方面，更體現(xiàn)在于地方社會中的精英認同層面。

二、阮元與學海堂在地方史上的重要性

麥哲維（Steven B.Miles）所著 The Sea of Learning:Mobility and Identity in Nineteenth-Century Guangzhou一書超越學術史范式，結合地方史的視角對阮元和學海堂在十九世紀粵東的影響進行了闡述。麥哲維以學海堂為核心展現(xiàn)了該書副標題“流動性（Mobility）”和“認同（Identity）”。流動性不僅僅是地域上的橫向流動，從江南到嶺南，更是一種身份上的流動，使身份從移民變?yōu)榱撕诵?。認同則是這些新移民隨著流動性而可以選擇的結果。作者的研究視角一直圍繞兩個副標題詞匯展開寫作，融合了思想史和地方史的寫作，展現(xiàn)了廣州學海堂士人在19世紀內的升降起伏，也同樣展現(xiàn)著19世紀的一種社會變遷。

麥哲維通過該書力圖展現(xiàn)的核心有二：首先，全書強調著學海堂為核心的“新移民”精英所構成的士人文化圈，與舊有的珠江三角洲腹地文化精英形成對比，且兩種形態(tài)貫穿19世紀始終。19世紀上半葉，學海堂的建立成為了廣州士人的核心聚集地，但并非僅是改變了廣州的文化，而是對地區(qū)的社會、文化都產生著影響，故此學海堂的建立被視為江南文人在嶺南學術擴張的一種努力。在學海堂的塑造下，廣州不僅成為了士人眼中調和漢宋之爭的中心，更是“新移民”所塑造的江南士人文化的核心所在。由此將學術影響擴展至廣州地方志的編纂、婚姻網絡、交友以及其他書院的教與學中。這些大多由新移民組成的廣州文化精英形成了自己的文化認同，與16-18世紀原有的珠江三角洲的腹地士紳，主要依靠家族力量而累積的文化影響，形成了反差，也構成了廣東地方的兩種士人形態(tài)。換句話說，麥哲維的一個目的是通過描述學海堂的構建，和新移民士人對于它的認同，以展現(xiàn)這些江浙士人如何從邊緣變?yōu)楹诵?，進而完成了從“他者敘述”到“我者建構”的過程。

第二，麥哲維希望以學海堂為代表，強調其調和漢宋之爭的努力和廣州士人的地方主義傾向。而這種對地方文化的再塑造，以及對學海堂的資助，成為江南士人贏得認同與尊敬的工具，將廣州士人置于再塑歷史的核心位置。以學海堂學人為代表的士人，在19世紀危機的大背景下，如艾爾曼（Benjamin A.Elman）對于常州經文學派描繪一樣，以學海堂為學術的核心機構聚集一處，尋求認同，同時迎來了自明末以來的又一次地方化過程。正如韓明士（Robert.Hymes）和包弼德（Peter.Bol）所研究地方士人轉向的一樣，麥哲維（Steven B.Miles）以廣州學海堂為代表再次證明了這種轉向發(fā)生在19世紀。在這一轉向中，廣州城內士人與腹地士人以文集出版和詩歌創(chuàng)作等形式競爭文化資源。19世紀阮元將江南文化引入廣州，學海堂成為新移民士人文化認同的代表，和城市建構的重要標志，而與此同時，腹地士人則關閉了城市化的大門，與廣州士人形成了兩種文化形態(tài)。作為移民背景而建立起來的學海堂被塑造為了移民與城市認同的空間，而進入學海堂本身則強化著這種身份認同。

三、阮元的“文化資本”

以上兩部著作實際代表了兩種研究阮元與學海堂的思路，前者是學術史視角，后者是思想史結合地方史范式。那么，阮元為何在粵東建立學海堂？或者說學海堂對于阮元的重要性體現(xiàn)在什么方面呢？這一看似愚蠢而且上文已經提及答案的問題似乎可能用超乎已有觀點之外的另一種思路予以解答——即學海堂是阮元的文化資本。

在上文中已經言及了阮元建立學海堂的目的之一即是引江浙學術入粵東，從而達到宣講漢學、進而影響學風的目的。但是否可以更進一步思考，作為江浙代表的文臣阮元雖然身為兩廣總督具有政治權威，但實際上遠離江浙文化圈后，他的文化權威或者文化聲望在粵東的認同能有多少是值得追問的。因此，學海堂對于阮元的第一個重要性就是以自己的江浙學術背景施于粵地，為自己在政治方面管控粵東之外，提供文化控制力。

在身為兩廣總督之前，阮元作為浙江巡撫，已經建立了詁經精舍，并為其贏得了極高的文化聲望，如若在文化上不被粵東士人承認，則明顯有損于他意圖樹立自己“淹貫群書，學界泰斗”的文化形象。因此，正是在這種背景下，阮元更希望以另一個“詁經精舍”建于嶺南，并引大量江浙士人入粵。通過不完全統(tǒng)計，阮元就任兩廣總督時期，被他延聘入幕的江浙士人至少有江藩（江蘇甘泉），許珩（江蘇儀征），鄭兆橫（江蘇），韓衛(wèi)勛（江蘇），江安（江蘇），嚴杰（浙江錢塘），凌曙（江蘇江都），陳鴻壽（浙江錢塘），童槐（浙江鄞縣），王衍梅（浙江會稽）等十余人，加之廣東、福建等地治漢學名士如曾釗、何治運等人的輔助，阮元很快在粵東樹立起了他如在江浙時的“文化控制權”。

再者，若以歷史學者特有的“后知之明”看待阮元與學海堂，阮元已經建立的文化控制權以及學海堂這一平臺為他提供了成為清中葉“文化泰斗”的資本。正是從學海堂建立到阮元離任兩廣總督的這十年間（1817-1826），阮元最具代表性著作和所編纂的圖書《揅經室集》《皇清經解》完成出版。加之學海堂這一時期重新所整理、出版的其他重要漢學著作，直接鞏固和奠定了阮元在文化上的地位。

眾所周知，清文臣謚號以“文正”為優(yōu)，而相較于“文忠”“文清”等強調士大夫的品性外，“文達”更偏重士大夫在文化上的成就。以后知之明來看，阮元身后被贈予“文達”似乎是其生前刻意追求和營造其文化資本的必然結果。在阮元身前，大臣中享有“文達”謚號的只有兩位，第一人是裘日修（1712-1773），不僅著作頗豐，更是紀昀業(yè)師，可視為乾隆前期的文化泰斗。第二人就是紀昀（1724-1805），作為《四庫全書》總纂官，堪稱乾隆后期的一代文宗。自稱“三十年讀經記事”[5]2的阮元在給紀昀所作的文集序中，不僅稱頌紀昀“蓋公之學在于辨漢、宋儒術之是非，析時文流派之正偽，主持風會，非公不能”[7]687，強調了紀曉嵐明晰漢、宋之學，終成一代文宗的事實，而且特別推崇紀昀作為科舉主考，強調以經學考試的一面。在這篇序文中，阮元言及“（紀昀）請試士子春秋文以左氏傳立論，輔以公羊、谷梁二傳，而廢胡氏傳，尤為有功經學?！盵7]687。除了以上超越漢宋學界限和科考主經之外，阮元更是自稱“科名出于公門生門下”，儼然有繼承紀昀譜系之態(tài)。可以說，阮元在為紀昀所作文集序中所提及的三點：跨漢宋之界，科考重經解，以及自稱紀昀再傳，頗有確定自身為“文宗轉世”的味道，也由此可見二者的契合。而以上這些阮元所取得的成就和認可，與他自我營造的學海堂這一平臺息息相關。雖然乾嘉之際，漢學名臣輩出，但被乾隆帝成為“不意朕八旬外復得一人”的阮元，憑借學海堂獲得了更多的文化資本，故而身后能夠獲得“文達”謚號，終成乾嘉時期的文化翹楚。

最后，雖然阮元以漢學為本調和漢宋之爭，但其贏得文化聲望的模式與王陽明講學模式似乎有異曲同工之妙。王陽明作為明代中葉最為成功的文臣，不僅其事功卓著，更是以講學傳播了自己的“心學”理念，并最終成為了宋明理學的又一高峰。恰如王陽明曾言“（書院）所以匡翼夫學校之不逮也”[8]253。由此可見，書院講學一大目的就是傳授官學以外所不及的學說、理論。這一點也恰恰是阮元設立詁經精舍和學海堂，以宣講經解及策問的目的。雖然，阮元就學術理念上與王陽明南轅北轍，但后者同樣作為江浙士人出身，同樣曾任“總督兩廣兼巡撫”，同樣是開書院講學的一代宋明理學的文宗，肯定對作為文臣的阮元有著潛移默化的影響，而他所建的詁經精舍和學海堂的講學模式在一定程度上模仿了王陽明，提升了自身的文化影響力。學者江湜就曾言及“阮元的教育實踐有點類似朱熹、王陽明、湛若水，走到哪里就在哪里創(chuàng)辦書院”[9]264。阮元正是通過詁經精舍與學海堂擴大了自己的文化聲望，從而積累了自身的文化資本。

綜而言之，學界對于阮元的研究，既可以從學術史角度以為探究，如於梅舫的漢宋之爭視角，或艾爾曼的今文經學視角[10]，也可以如麥哲維所憑地方史視角塑造認同，更可以如容肇祖所著的《學海堂考》[11]以明晰、考證其源流，但究阮元能為后世所遵崇的原因，還是在于他作為漢學名臣，在文化上對清代學術所作的貢獻。因此，我們可以既聚焦阮元的文化成就，又跳出阮元學術觀點與漢宋爭論本身，以文化資本視角對阮元和學海堂進行研究，也許能為我們提供超越以往學人研究的另一條路徑。