蔡 燕
(云南大學(xué) 文學(xué)院,云南·昆明 650000)
《清史稿·土司傳》中稱川、滇、黔、桂、湖廣為“西南諸省”。通常對西南諸省少數(shù)民族居住的地區(qū)稱為“苗疆”,在西南少數(shù)民族地區(qū)實行土司制度。清代在大一統(tǒng)的格局下加強了民族立法,針對北方、西北少數(shù)民族、西藏、回疆分別制定有《理蕃院則例》 《青海善后事宜十三條》 《禁約青海十二條》 《西寧青海番夷成例》 《新訂西藏章程二十九條》 《回疆則例》等專門的條例、禁約、章程等,惟獨對西南少數(shù)民族并未制定有統(tǒng)一的條例或禁約。在清代文獻中出現(xiàn)“苗例”或“夷例”,這是與“官法”相對應(yīng)的少數(shù)民族固有法或習慣法,并非官方專門制定的條例。“官法”包括中央政府為西南少數(shù)民族特別制定的散見于《大清律例》 《大清會典》 《大清會典則例》《大清會典事例》等國家法中的相關(guān)條款,地方大員針對地方少數(shù)民族事務(wù)向皇上奏疏后獲得批準或皇帝的上諭,清中央及地方政府專門制定適用于苗疆某一地域或調(diào)整苗漢關(guān)系法律問題的“禁約”“禁例”“章程”“處分例”和“禁令”等。
清代對西南少數(shù)民族大力推行傳統(tǒng)的儒家倫理文化,從法律上確定了官方法至高無上的地位,同時針對地方特點采取了有限的“因俗而治”策略,在一定范圍和限度內(nèi)承認“苗例”“夷例”的效力,允許“其一切苗人與苗人自相爭訟之事,俱照苗例完結(jié),不必繩以官法,以滋擾累”[1],這里的自相爭訟之事即包括戶婚田土等細事,且不屬于犯死、軍、流、徒罪折枷責之案。
中央針對少數(shù)民族地區(qū)制定特別法,有的是實體規(guī)定,有的是準據(jù)法,要求少數(shù)民族地區(qū)的土司、軍民夷眾在某些事項上必須遵守國家法還是各依本俗法。明代在正統(tǒng)初年就把婚姻法向西南少數(shù)民族各土司中推行,直接規(guī)定對土司因循舊俗近親結(jié)婚的,赦宥不論,但從此以后必須依朝廷禮法,“繼今悉依朝廷禮法,違者罪之”[2]。正統(tǒng)十一年令,“云南、四川、貴州所屬宣慰、宣撫、按撫、長官司并邊夷府州縣土官衙門不分官吏軍民,其男婦婚姻皆依朝廷禮法,違者罪之”[3]。這是制定于《大明會典》中的準據(jù)法,指明少數(shù)民族地區(qū)的全體應(yīng)遵行朝廷禮法,違者按罪究辦。清承明制,總體上確定西南各少數(shù)民族婚姻應(yīng)遵行朝廷禮法,但在實踐中又有一些特殊規(guī)定。
清代對苗民結(jié)親之事,在安防需要和以漢化苗的兩個出發(fā)點上左右權(quán)衡,準許和禁止規(guī)定時有變化,“有準其配合者,有斷離治罪者,同屬苗疆,例未畫一”[4]。康熙四十七年(1708年) 覆準“民人擅入苗地,民苗結(jié)親往來,該官各官失不于覺察者,降一級調(diào)用,該管上司罰俸一年”[5]。不但禁止結(jié)親,主管官員還要承擔失察之責。在雍正五年(1727年) 湖廣總督傅敏奏“苗疆要務(wù)五款”,其中有:“請禁苗民結(jié)親。民以苗為窟穴,苗以民為耳目。發(fā)娶苗婦,生子肖其外家,虜針頭拒捕,視為常事。凡已經(jīng)婚配者,姑免離異。其聘定未成者,自本年始,不許違例嫁娶。犯者從重治罪。已經(jīng)婚娶之兵,則遠移別訊。民則著保甲取結(jié),訊守弁員稽其出入”[6]。
到雍正九年,允許部分地區(qū)準予與內(nèi)地兵民結(jié)姻,“曾經(jīng)原任督臣邁,原任撫臣趙,先后奏請將永順府及永綏、綏寧各苗,準與內(nèi)地兵民結(jié)姻,奉旨依議,欽遵在案。其余乾鳳二廳,并靖州通道等處,照例禁止”[4](P174)。
鑒于民苗結(jié)親帶來一系列婚姻家庭的不穩(wěn)定和地方治安的隱患,乾隆二十五年臬司嚴有禧上書“民苗不許結(jié)親疏”,請求停止上述雍正九年準許民苗結(jié)婚之例。奏疏中認為,愿與苗人結(jié)親的大多是游手好閑的無賴之輩,想謀取苗民的產(chǎn)業(yè),而與漢人結(jié)親的苗人是貪圖財禮,想讓其免費勞作,朝廷本想以結(jié)親的方式以漢化苗,結(jié)果變成漢民卷走苗民的財物,或棄夫另擇人而嫁,或據(jù)夷地從事不法行為,造成地方不安定。由于不準聯(lián)姻的乾鳳二廳等處,均與準許聯(lián)姻的永順、永綏等處攘地相接,或者一時誤娶,或被人設(shè)局欺騙而嫁娶。每每因此告官涉訟,案牘紛繁。同一苗婚,因引禁苗漢結(jié)親或允許結(jié)親的案例而處理結(jié)果互異,與統(tǒng)一的政體不能協(xié)調(diào)一致,不能綏靖邊疆,穩(wěn)定社會。因此奏請:“嗣后將民苗結(jié)親之例,概行停止,其現(xiàn)在已婚已聘者,聽其各自娶回,不許贅居苗寨,恣意往來。責令有苗地方官實力嚴查。如再有苗民結(jié)親及無故擅入苗地生事構(gòu)釁,俱按定例治罪,失察地方官照例議處,則民苗無從結(jié)交,而邊境永保敉寧矣”[4](P174)并獲準。以一律禁止民苗結(jié)親來保證苗寨自身的平安,并防止形成對中央政府具有威脅的窩賊之地。
為防“奸民”借口姻親出入苗地,清律概行禁止苗與內(nèi)地兵民結(jié)親,如已婚已娶者只許娶回,不得入贅居于苗地。如違禁則按例治罪,地方官如有失察亦要照例處分:“乾隆二十五年議準民苗結(jié)親原系例禁,前經(jīng)奏準永順一府及永綏、綏寧各苗俱令與內(nèi)地兵民結(jié)姻,其乾鳳一廳并靖州通道等處,仍照例禁止。查苗峒僻處深山,服飾風俗究與百姓有別,情愿婚姻者大率游手無賴之民,利其產(chǎn)業(yè);而苗性貪得財禮,藉其力作久之情意不投,每滋訟獄,且恐奸民藉口姻親出入苗地,勾結(jié)成爨,應(yīng)請概行禁止,現(xiàn)在已婚已娶者,飭令娶回不許贅居苗寨。如奉禁后仍有違例結(jié)親及無故擅入苗地者,按例治罪,失察之地方官照例參處”[7]。
到乾隆二十九年又允許苗民結(jié)親,緣于陳宏謀再次提出湖南漢苗結(jié)親問題,由湖廣總督常鈞等奏《應(yīng)準湖南民苗互相婚婭折》:“應(yīng)請嗣后未剃發(fā)之苗與民結(jié)親,俱照民俗,以禮婚配,須憑媒妁寫立婚書,仍報明該管百戶、寨長等,轉(zhuǎn)報地方官立案稽查,如有奸拐販賣、嫁妻逐婿之事,悉照民例治罪;其商賈客民未經(jīng)入籍苗疆、蹤跡無定者,一概不許與苗人結(jié)親,以杜拐販。至溪洞深居與百姓奸商不同之苗瑤,即不禁其結(jié)親,此時亦斷無彼此結(jié)親之事,但弛禁之后,村寨民苗姻婚洽比,愈久愈多,氣類相感,亦可使溪峒瑤苗聞風向慕,因親及親,漸次與民聯(lián)絡(luò),或有愿與百姓結(jié)親者,亦應(yīng)聽從其便,悉照設(shè)立婚書報官之例辦理”[8]。該奏疏獲準后成為允許苗民結(jié)親的法,規(guī)定未剃發(fā)之苗與民結(jié)親者,必須按民俗即漢俗禮儀婚配,憑媒妁寫立婚書;未經(jīng)入籍苗疆的民人一律不許與苗人結(jié)親;而已到溪洞深居的百姓即不禁與苗瑤結(jié)親,目的是向化苗瑤。
到了乾嘉黔湘等地民族起事后,當時四川總督和琳在嘉慶元年《奏擬湖南苗疆善后章程六條折》中又提出禁止民苗結(jié)親,因為“自乾隆二十九年弛苗民結(jié)親之禁,客土二民均得與苗人互為婚婭,因之奸民出入,遂漸設(shè)計盤剝,將苗疆地畝侵占錯處,是以苗眾轉(zhuǎn)致失業(yè),貧難無度者日多”[9]。此奏獲準后后清政府將禁止民苗結(jié)親不僅適用于川湘兩地,而是整個南方地區(qū)的漢夷都適用。
嘉慶十一年,巡撫阿林保奏:“舊例民人原不許擅入苗地,自乾隆二十九年,以苗人向化,準與內(nèi)地民人姻婭往來,而日久弊生,苗人遂藉口客民盤剝侵占,糾黨滋事。見在苗民界址畫分清楚,應(yīng)申明禁例,漢民仍不許擅入苗地,私為婚姻。惟各處集場,原許民苗按期趕趁,應(yīng)令訊屯員、弁親為彈壓,無許市儈侵欺”[6](93)。這里仍不許漢民擅入苗地,私自結(jié)為婚姻。
對云南永昌府之中緬邊境地區(qū)各民族制定有禁與擺夷結(jié)親之令:“云南省永昌之潞西、順寧之緬寧二處,居住近邊之人,照內(nèi)地保甲之例編造寄籍,登造年貌,互相保結(jié),并嚴禁與擺夷結(jié)親。保甲亦一體稽核。毋許混匿江楚客民,在則從嚴懲治”[10]。
清代對西南少數(shù)民族與漢人結(jié)親問題上,大多數(shù)時期和大部分地區(qū)屬于違例,不僅當事漢人要受處罰,相關(guān)官員也要受處罰。對于違例結(jié)親者,婚姻無效,采取離異,漢民杖一百,媒人杖九十?!读刻幏謩t例·內(nèi)地百姓私通苗疆》中有“苗疆世居百姓與苗民結(jié)親,聽從其便;如未經(jīng)入籍之客民與苗私結(jié)姻親,以致誘拐販賣,將失察地方官降一級調(diào)用,上官罰俸一年”[11]。
在家族法上清與元明兩朝相比就是嚴格推行宗法制度,表現(xiàn)在土司承襲問題上嚴格區(qū)分嫡庶。據(jù)《欽定大清會典事例》載:“順治初年定,土知府、同知……等文職承襲……又定凡承襲之土官,嫡庶不得越序。無子許弟襲,族無可襲者,或妻或婿,為夷眾信服亦許承襲。子或年幼,由督撫題眀注冊,選本族土舍護理,俟其年至十五歲時請襲?!盵12]嚴格按宗法制先嫡后庶的規(guī)定承襲,乾隆三十三年(1758年) 重申:“土官襲替定例,必分嫡次長庶,不得以親愛過繼為詞,如實系土官身故乏嗣,除篤疾殘廢及身有過犯,與苗民不肯悅服之人,例不準請襲外,其承繼之子,仍論其本身支派,如不挨次承襲者,不準襲職”[12](卷145.吏部.土官.土官承襲.11)。對冒名者一經(jīng)查出就革職:“承襲之人,有宗派不清、頂冒、凌奪各弊,查出革職”[12](卷589.兵部.土司.土司襲職.6)。土官承襲的特殊內(nèi)容是可以由土官的弟、族人、妻子、女婿來承襲職位,與元明兩朝相比是一致的。此外,清代對法定承襲條件要求年滿15歲,不滿15歲的,土司衙門各種事務(wù)由本族土舍或母親“護理”。其次承襲人要入儒學(xué)學(xué)習,接受儒家禮儀教育。順治十六年(1659年) 奏準:“今后土官應(yīng)襲,年十三以上者,令入學(xué)習禮,由儒學(xué)起送承襲”[13]。順治十八年題準:“云南省土司應(yīng)襲子弟,令各該學(xué)立課教訓(xùn),俾知禮義,俟父兄謝事之日,回籍襲職”[14]。
從土司承襲問題上可看到,既嚴格推行宗法制、區(qū)分嫡庶,又結(jié)合少數(shù)民族的習慣和特點,準許弟或族人、妻婿承襲,也準許子幼時由母親護理。這些規(guī)定即是按漢法流官蔭襲不可能出現(xiàn)的情形。同時要求應(yīng)襲者入學(xué)習禮,以儒家禮儀作為官方禮儀,以土司的教化來帶動少數(shù)民族對中原傳統(tǒng)儒家文化的向化。
順治時由云南總督趙廷臣頒布、施行于云貴兩省的《鄉(xiāng)約全書》是一個代表性的地方性法規(guī),以宣講“圣諭六條”和解釋施行《大清律》為己任,其中有很多關(guān)于婚姻家庭繼承方面的律文摘抄,“孝順父母”目下引有六條,“尊敬長上”目下摘有律例六條,與婚姻家庭有關(guān)的五條,“教訓(xùn)子孫”目下有七條,均為婚姻家庭繼承方面的內(nèi)容,“毋作非為”目下有十一條,與婚姻家庭繼承有關(guān)的兩條。這些引用的律文涉及:1.有關(guān)婚姻的:定婚后毀約的后果;外姻有服而為婚姻以及娶同母異父妹,妻前夫之女者,以奸論并離異;兄亡收嫂、弟亡收弟婦者,絞;居父母喪杖一百并離異,居夫喪而身自嫁者杖一百;夫喪而自愿守志者,如親屬強嫁之的后果。2.家庭成員間的關(guān)系、親屬之間的義務(wù)和相應(yīng)的刑事責任:如祖父母、父母在,子孫不得別籍異財,同居家長應(yīng)分家財;除依律令外可選所親愛者,若于昭穆倫序不符者不爭;子孫違犯祖父祖母并父母教令、及奉養(yǎng)有缺的;子孫罵祖父母、父母及妻妾罵夫之祖父母、父母的,絞毆者,斬;殺者凌遲;告其親尊長外祖父、大功、緦麻者不同的刑責(基于親親相隱匿的原則);妻毆夫的刑責;同姓親屬相毆的刑責;將妻妾典雇與人的刑責,收留迷失子女及買為妻妾子孫的所擔刑責。3.有關(guān)繼承的:無子立嗣應(yīng)遵循的規(guī)則。[15]這些規(guī)定都是儒家婚姻家庭倫理中最重要的內(nèi)容,特別提出來要求云貴地方施行,說明當?shù)氐幕橐黾彝リP(guān)系中有許多有違此規(guī)定之習俗,如收繼婚、外姻有服而為婚姻、父母在而分家析產(chǎn)、無子未立嗣而招贅等等。從中可以看到,通過地方性法規(guī)中鄉(xiāng)約的形式摘抄律文,直接推行國家法。
光緒六年,時任云南澂江府知府流官陳燦為革地方婚喪事宜奢侈勒索攀比之風,根據(jù)《圣諭廣訓(xùn)》“尚節(jié)儉以惜財用”條及咸豐年間前任李知府所定婚喪條約,“與諸紳耆參酌時勢,厘定妥善”,修改后重新刊刻《重定婚喪條約以資化導(dǎo)示》頒行城鄉(xiāng),對不遵守條約的規(guī)定了處罰措施:“倘有不遵條約者,即為悖禮亂俗之民,應(yīng)由各大城鄉(xiāng)旨耆等公同稟究,嚴加斥罰,屏諸不齒于鄉(xiāng)之列”,給予斥罰,并在鄉(xiāng)民中予以孤立和唾棄。有關(guān)婚禮的條款有以下內(nèi)容:[16]規(guī)定了男方支付財禮的上限,特別富有之家自愿則不在此限。規(guī)定了女家應(yīng)先“開錄親族清單”,且數(shù)量只能為“團柬一扣”,意為只能計算最親近的人,避免女家為獲得財禮而列出七大姑八大姨。規(guī)定親友作賀的禮金限額為一百五十文即可,不得嫌少,若愿從厚者,聽其自便。規(guī)定了嫁娶婚宴無論貴賤,概用平頭酒席,若貧困無力承辦筵宴即不必延請。規(guī)定女家妝奩量力置辦,男方不得指摘爭論,若遇女家殷實的從重置辦,則聽其自便。規(guī)定女家若人力不足,在行聘過定時只能收受禮銀的一半及果酒割道等事。因媒妁是用以通二姓之好,近來因“走媒”往來撮合收受錢財?shù)?,會“播弄是非,以致二姓互生嫌隙”,因此“此后說親者不得仍用走媒”。規(guī)定不得以“填房”為名索取重聘,“此后禮銀等項俱照初婚應(yīng)辦,女家不得爭論”。最后針對婚嫁之家的衣服首飾浮靡之風,規(guī)定婚嫁之家“一切衣服首飾俱宜概從簡樸,其家道殷實者聽其自便,若中戶、下戶人家只宜制新澍布衣,樸素首飾,以裕衣食之源,兩家不得爭論”。
云南楚雄地區(qū)在同治十二年五月十四日由眾紳耆公議制定、經(jīng)楚雄定遠縣正堂批準署名作為告示,刻《禁止?jié)诧L惡俗規(guī)約碑》[17],成為官方發(fā)布的地方性規(guī)約公示施行。該碑文原出于革除“澆風”——不好的社會風氣,革除婚嫁中“計聘金之虛盈”,“夸妝奩之積累”,名為婚嫁,顯似賣兒,重金聘娶導(dǎo)致夫妻琴瑟不合,不孝翁姑,若夫妻反目,或致疾病身亡,或重至輕生服毒。結(jié)果可能完婚時欠下的債還沒還,又惹上人命官司,姻親反目成仇。借此革除相關(guān)的陋俗,定上中下戶親迎的彩禮數(shù)目;嚴革兄納弟媳、弟配兄嫂的收繼婚,若有違禁者鳴官按例懲辦,家族明知故縱者,其罪有;要求同姓不婚,違者公眾議罰;寡婦再婚只許原翁姑接養(yǎng)膳銀,而與娘家無關(guān),并限定數(shù)額不得多要,若男女俱貧,原翁姑不得以養(yǎng)膳銀未足而限制鰥寡再婚;要求婦守姆訓(xùn),若不守訓(xùn)自作身亡娘家不得停尸索財,若是翁姑丈夫虐待致死需追刑責。
在廣西,許多官員為推行國家的婚姻法,請禁革除一些有很大弊病的舊婚俗,為此向朝廷請示并獲批準,如康熙六十一年思州知府蔣琛的《請禁革苗俗酬積弊詳文》[18],他到思州后發(fā)現(xiàn)民間舊案中“爭田雀者十止一二,而苗人姑舅搶婚之案十有八九”,根源在于“姑舅世婚,宛同秦晉,恩仇反復(fù),豈若朱陳”,出自一家的人又嫁回,大齡的男子配“方結(jié)召髫齡之女孩”,“總角之童”配“華發(fā)之老嫗”,導(dǎo)致“陰陽失序,愆伏有由,長幼迥殊,鰥寡迭見”。若有姑家之女欲許給他人,舅氏之子即行搶奪,姑舅兩家同室操戈,似乎有不共戴天之仇,導(dǎo)致雙方家庭有死有傷,置婦女赴水自盡而不顧。搶婚案導(dǎo)致的紛爭違反了人倫,搶婚的死傷事件是社會失序的重要根源,因此,必須禁革姑舅表婚,嚴按律文處理:“娶己之姑舅妹妹者杖八十,離異而更后搶親之禁”。
廣西南寧地區(qū)的地方官有頒布《嚴禁歌圩以正風俗特示》:“仰府屬各州縣知悉,嗣后婚姻務(wù)通媒妁,以正男女夫妻之倫,而歸禮義之邦,毋得仍蹈前轍。倘有怙惡不悛,法難輕恕,律不能容,毋違特示”[19]。要求各州縣民眾婚姻必須通媒妁,違者以律法懲治。
貴州錦屏地區(qū)的黎平府正堂在光緒十四年十二月出具了曉諭,針對姑舅表婚的強娶及轉(zhuǎn)娘頭錢做出了限制:“查舅公禮雖系該寨遺風,然亦何得需此多金,自應(yīng)酌定數(shù)目,所標分別下、中、上等戶各色,定以三至五兩之例屬,酌中辦理,自可照準。至于舅家之子必娶姑家之女,謂之轉(zhuǎn)娘頭,此事原干禁例,現(xiàn)雖聽從民便,然需年歲相當,兩相情愿方可辦理;為此自示之后,仰即遵照此次批示,凡有舅公禮者,必須分別上、中、下三等,只準自三兩至五兩止,不得再行勒索多金;至于姑舅開親,現(xiàn)雖在所不禁,然亦年歲相當,兩家愿意方準婚配,不得再行仍前估娶。倘有不遵仍前勒索估娶,或經(jīng)查處,或被告發(fā),定行提案嚴究不貸?!盵20]雖大清律嚴禁娶己之姑舅兩姨姊妹,若違禁,“杖八十,離異”,但所附條例卻規(guī)定“其姑舅兩姨姊妹為婚者,聽從民便”[1](卷10.戶律.婚姻.91)。黎平府正堂在出具曉諭時即體現(xiàn)了“因俗制宜”,允許依舊俗的舅公禮,但數(shù)額進行了限制,分上中下三等付禮金,避免一方受窮而一方反富;允許依舊俗舅家子娶姑家女,但作了限制:必須年歲相當,兩相情愿,不得估娶(強娶),避免年歲不匹配、不情愿的情況發(fā)生,導(dǎo)致夫妻不和,滋生事端。這表明清代地方流官系在熟悉律文的基礎(chǔ)上,依據(jù)當?shù)氐牧曀缀颓閯?,所作的變通處理?/p>
雍正八年(1730年)湖南永順府改土歸流時,第一任知府袁承寵制定了革除土司積弊“詳革土司積弊略”21條,其中有嚴禁姑舅婚、收繼婚,服飾宜分男婦,革除以歌為媒,公媳內(nèi)外應(yīng)有別,不可全家同榻而臥等規(guī)定。如“骨種、坐床惡俗,急宜嚴禁以正風化也。查土司舊俗,凡姑氏之女必嫁舅氏之子,名曰骨種,無論年之大小,竟有姑家之女年長十余歲,必待舅家之子成立婚配,不知律條甚明,亦應(yīng)杖懲。離異其曰坐床,尤乖倫理。凡兄亡收嫂,弟亡收弟婦,律應(yīng)重典,而土苗惡俗皆腆然不顧,均應(yīng)照例嚴禁”[4](P168-170)。
四川昭覺縣知縣徐懷璋于宣統(tǒng)三年制定了《漢夷簡明約章十一條》,其中有“漢夷有愿結(jié)婚者盡可通行。漢人如有佃田買地與夷人交涉,準漢夷同來官堂稟明立券。夷人如有仇怨,或被捆殺偷劫,準其報官究辦,不得私自興兵。衣服禮俗應(yīng)遵漢制”[21]。約章規(guī)定了不禁漢夷結(jié)婚,佃田買賣糾紛準許漢夷訴至官府,仇怨捆殺偷劫的重大刑事案件必須提交官府而不能私自以夷俗解決,衣服禮俗應(yīng)遵守漢制。
涼山彝族中心地區(qū)在清末趙爾巽等四川大員提請建立昭覺縣時,在《創(chuàng)定漢夷簡明約章》和《新定居民約章》中提出漢夷可以自由通婚,只要到官府登記即可。如在《創(chuàng)定漢夷簡明約章》中有“漢夷本屬同種,同為皇上子民,有愿結(jié)婚者,盡可通行”,在《新定居民約章》中有“漢夷結(jié)婚、租房、佃地均準通行,但須稟官立案”[22]。
由上述各種地方性規(guī)約可知,地方官員通過結(jié)合國家法律、圣諭,制定出一些具有法律效力的條約、規(guī)約,其中有專門針對婚姻家庭的條文,也有一些民事經(jīng)濟規(guī)定中附帶婚姻家庭內(nèi)容的,革除一些舊的婚俗,在民眾接受的范圍內(nèi)逐步改變婚姻家庭制度。內(nèi)容主要涉及婚姻行媒、禁止以歌為媒、禁止同姓為婚、收繼婚,有嚴禁姑舅婚的、也有僅對姑舅表婚作了限制的:要求年歲相當、兩相情愿,不得估娶,并對舅公禮金作了限制。對彩禮限制了上中下三等,富余人家多者不限。對嫁妝也有限制。保護寡婦再嫁,婆家不得以“養(yǎng)膳銀未足而限制鰥寡再婚”等等。
在清代有關(guān)民族婚姻方面國家層次的民族立法較少,這與清政府在民族地區(qū)進行大規(guī)模改土歸流,視西南諸省為一體有關(guān),自然推行國家法。但在地方上,由于各少數(shù)民族相沿以久的習慣或習慣法的存在,順利推行國家法有不同程度的困難,因此,通過地方性法規(guī)既有強調(diào)國家法的內(nèi)容,也有對國家法作適當變通執(zhí)行的規(guī)定。
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