少數(shù)民族傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)體系及現(xiàn)代性生長路徑

蘇姍姍

（鄭州輕工業(yè)學(xué)院 外國語學(xué)院，河南·鄭州 450002）

一、權(quán)利賦予：少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性生長的自覺前提

少數(shù)民族文化存在的價值不僅僅因其巨大的內(nèi)涵式基因存在，更應(yīng)該被賦予新的胚胎和權(quán)利，方能實現(xiàn)創(chuàng)新性和現(xiàn)代性生長。長期以來，因文化的社會效益被無限放大，經(jīng)濟價值的體現(xiàn)并不直觀，致使觀念上的文化權(quán)利尚未引起人們的普遍重視，少數(shù)民族文化現(xiàn)代性生長的內(nèi)在和外在前提基礎(chǔ)喪失，嚴重制約著少數(shù)民族優(yōu)秀文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。應(yīng)該說，文化權(quán)利作為少數(shù)民族最基本的權(quán)利之一，作為全面實現(xiàn)人權(quán)價值的必然體現(xiàn)，從來不是先天的恩賜，而是基于自在和他在的正當性與合理性表達，這種表達就是在權(quán)利意識養(yǎng)成過程中得以體現(xiàn)的。關(guān)于這種正當性與合理性表達的證成，馬克思主義的民族觀關(guān)于“在一個民族治國的國家體系中，對少數(shù)民族文化認同權(quán)和文化多樣性的尊重”的論述，是促進少數(shù)民族文化權(quán)利意識養(yǎng)成的理論前置。[1]少數(shù)民族公眾對于本族文化的尊重和客觀審視，是培養(yǎng)權(quán)利意識的本位條件，也是“人的主體性乃在于人的內(nèi)在感、個體性和自由”真實存在感的必然歸宿。如果單純地從本質(zhì)上探討少數(shù)民族文化與漢族文化的平等性問題，并不影響多種文化同時存在的一致性，也不影響其對自我文化確認后爭取文化平等的排他性與融合性，最重要的應(yīng)該是在面對自我文化時的那種坦然和真誠。如果做到這一點，少數(shù)民族文化權(quán)利的本源動力就會產(chǎn)生和被激發(fā)，就會表現(xiàn)出與眾不同的個體別樣性，也會產(chǎn)生適用于多民族存在方式的理念和價值取向，最終與中華文化形成高度的契合。但最重要的問題在于，面對本位文化和文化本位，少數(shù)民族公眾自身與其他民族公眾如何尊重、認可和認同，這是文化權(quán)利的關(guān)鍵一步，其前提是權(quán)利意識的生成，至少在尚未就某種少數(shù)民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性生成屬于必然結(jié)果這一定論做出之前，無法認同少數(shù)民族文化權(quán)利的培育對其他文化的滲透造成阻力。

如果一種文化得不到他人的承認或者受到惡意的扭曲，勢必造成一種壓迫形式而無法達成承認相互的尊重和平等，也無法融入于本是同根同源的中華文化大系統(tǒng)中。因為在一個多族群的社會中，承認文化多元以及尊重文化多樣性本身就是權(quán)利的一種辯證體現(xiàn)，也是多元文化在多民族社會中獲得自我生存發(fā)展的必要條件。如果從消減“差異的內(nèi)在價值”和“差異的平等性”本真善意出發(fā)，則能夠較快建立起對少數(shù)民族文化權(quán)利的尊重和保護，也成為構(gòu)筑少數(shù)民族文化權(quán)利的倫理基礎(chǔ)。[2]尤其是少數(shù)民族文化多樣性狀態(tài)能夠為中華文化和他種文化的創(chuàng)新提供多維度資源，進而引導(dǎo)公眾在一種平等的文化關(guān)懷中形成自覺的文化權(quán)利意識。

為此，首先要在自媒體時代通過多樣化輿論宣傳平臺，結(jié)合展板、條幅、紙媒等傳統(tǒng)宣傳形式引導(dǎo)少數(shù)民族公眾樹立保護本民族和尊重他民族文化的意識，自覺為促進本民族傳統(tǒng)文化的弘揚與創(chuàng)新做出實質(zhì)性的努力，甚至在條件允許的情況下可以給予做出較大貢獻的集體和個人進行物質(zhì)、精神表彰。其次要將法治建設(shè)作為少數(shù)民族文化權(quán)利生成的保障，尤其是在尊重憲法基本原則的基礎(chǔ)上，制定促進少數(shù)民族文化傳承、發(fā)展與創(chuàng)新方面的地方性法規(guī)或條例，將保障少數(shù)民族公眾的基本文化權(quán)利問題上升至法治層級，并致力于構(gòu)建明確的法治話語體系。特別是要在法治體系構(gòu)建中體現(xiàn)少數(shù)民族的文化習(xí)慣、語言文字、文化需求等權(quán)利，維護少數(shù)民族公眾的文化權(quán)益，引導(dǎo)少數(shù)民族公眾形成法治認同。最后要在少數(shù)民族聚集地，例如內(nèi)蒙古、新疆、西藏、寧夏和廣西等地推行民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新工程，在涉及范圍上保障少數(shù)民族在物質(zhì)文化利益獲取后的標準化分配公正，樹立少數(shù)民族與其他民族共享本族優(yōu)秀資源的前提性認知。尤其是在涉及矮化少數(shù)民族形象的糟粕內(nèi)容方面，例如納西族摩梭人的“走婚”陋習(xí)，瑤族、景頗族和侗族等的“搶親”習(xí)俗等，要從逾越道德層面進位法治生成實現(xiàn)強制性限制。由此，通過文化賦予少數(shù)民族公眾更具象的文化自信基礎(chǔ)，形成更具有安全感的文化承傳態(tài)勢，以激發(fā)少數(shù)民族公眾內(nèi)心深處的文化自豪感和責(zé)任感。

二、產(chǎn)業(yè)集聚：少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性生長的載體依托

文化存在的意義和價值不在于獨自成體系而孤芳自賞，在于通過有效的載體承接和轉(zhuǎn)化其核心要義，生成創(chuàng)新性和可持續(xù)性的新的樣態(tài)品種，以搭建歷史傳承的綿延不斷的空中橋梁。少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的主要特點在于具有鮮明的民族表征、豐富的資源形態(tài)、不可復(fù)制的智力價值等。她的發(fā)展不能單純地依靠政策、制度、戰(zhàn)略等外力的助推，必須善于發(fā)掘隱藏在其靈魂深處的核心價值，不斷將其推向外在環(huán)境中以適合不同的元素的沖擊和碰撞，這是提升某一文化社會適應(yīng)力的最佳手段。文化作為一種獻給世人的是一種社會公益的面目而非經(jīng)濟的價值構(gòu)成，這也是文化價值與其他工業(yè)生產(chǎn)品價值無法簡單比較的前置條件。[3]在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中蘊藏著豐厚的文化精品潛能，以音樂、舞蹈、神話、民族風(fēng)情、山水風(fēng)光、旅游餐飲、演繹會展等多種方式得以呈現(xiàn)，是打造旅游地文化、文學(xué)藝術(shù)文化、影視制作文化、特產(chǎn)文化等有別于現(xiàn)代文化產(chǎn)品的表現(xiàn)元素。當然，由于信息化、網(wǎng)絡(luò)化和現(xiàn)代技術(shù)化成為文化傳播的主要形式，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性有了更寬廣的載體，這種載體不可能以特別明顯的形式予以體現(xiàn)，更多的是在無形中展現(xiàn)出強大的影響力、輻射力和涵化力，給人無形化有形的巨大效應(yīng)。如果不加以重視，必然會喪失我國意識形態(tài)在公眾中的話語權(quán)掌控，最終特別有可能讓外來文化乘虛而入而無法獲得生存的資格。所以，少數(shù)民族文化應(yīng)該通過產(chǎn)業(yè)形式進行聚集表達，既滿足了現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)與人類文化共享與占有的特殊需求，又實現(xiàn)了社會效益和經(jīng)濟效益的傳播，成為少數(shù)民族文化內(nèi)涵養(yǎng)成及現(xiàn)代性生長的關(guān)鍵。

為此，首先應(yīng)該挖掘少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的價值性，彰顯獨具特性的經(jīng)濟和社會稟賦。少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)集聚的基礎(chǔ)是應(yīng)該了解本位存在的真正意義及其可供開發(fā)的資源基礎(chǔ)，例如傣族潑水節(jié)表現(xiàn)的不僅僅是本民族對于這一重大節(jié)慶的歡喜，更體現(xiàn)著傣族人民對于社會主義的擁護和支持，對于中國共產(chǎn)黨的無比熱愛之情，是一種以節(jié)慶活動彰顯中華民族大一統(tǒng)與的活動。又如，納西族的唱山歌活動，最初是一種少數(shù)民族群眾生活娛樂、男女尋求愛情的主要方式，后來演變成人們對于美好生活的向往和對中國共產(chǎn)黨的擁戴。上述各種不同的活動既體現(xiàn)著少數(shù)民族群眾將生活中的點滴以歌舞等形式表現(xiàn)的勤勞智慧，更是在表現(xiàn)手段和形式上為現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新與發(fā)展提供了源源不斷的豐厚資源，成為打造文化產(chǎn)業(yè)集群的鮮明價值歸依。

其次要組織專業(yè)的人才隊伍，大力搜集民間藝人和活體傳承者，將他們進行包裝和培訓(xùn)，使其具有更專業(yè)的文化傳承素養(yǎng)。另外，大力搜集那些民間故事、傳說和神話，通過現(xiàn)代技術(shù)以語言、文字、圖畫、情景的形式予以表達，讓后人共同感受這一民族精華的魅力。同時，還應(yīng)該將傳統(tǒng)的文化核心通過建筑物、樓堂廟宇的形式展現(xiàn)，盡力挖掘少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的精華和內(nèi)在實質(zhì)。在現(xiàn)有的傳統(tǒng)文化藝術(shù)作品中，《印象劉三姐》、《云南印象》、《大宋·東京夢》等都是創(chuàng)新性產(chǎn)品生成的典型體現(xiàn)，這其中彰顯著濃重的技術(shù)滲透和現(xiàn)代創(chuàng)意。當然，這種創(chuàng)意的趨同性越來越明顯，從市場運作角度看是一種短期可以產(chǎn)生較大經(jīng)濟效益而發(fā)展后勁不足的狀態(tài)，必須予以改變。這對少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展類型提出了較高的要求，不僅僅要立足于旅游文化產(chǎn)業(yè)，更應(yīng)該將少數(shù)民族優(yōu)秀文化延伸至動漫產(chǎn)業(yè)、社會服務(wù)產(chǎn)業(yè)、高端藝術(shù)品研發(fā)加工與生產(chǎn)產(chǎn)業(yè)等，最大程度地在體現(xiàn)差異化服務(wù)的基礎(chǔ)上滿足消費者的個性化需求，構(gòu)建以文化滋養(yǎng)產(chǎn)業(yè)，以產(chǎn)業(yè)創(chuàng)造價值的有效驅(qū)動格局。[4]

最后要本著“創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享”的發(fā)展理念，打造少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)鏈?？v觀世界各國產(chǎn)業(yè)發(fā)展經(jīng)驗表明：單體式產(chǎn)業(yè)的存在不足以形成經(jīng)濟的聚集效應(yīng)，必須形成包含初端、中端和終端的體系化鏈條，保證少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的生成、發(fā)展和壯大。這一訴求可以通過打造文化名品、有效的市場宣傳推廣、精心的營銷策劃手段和優(yōu)質(zhì)的監(jiān)督服務(wù)予以體現(xiàn)，特別是善于依托國家重大戰(zhàn)略或系統(tǒng)性工程，實現(xiàn)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的質(zhì)性增長，為少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化生長提供載體依托。

三、供給驅(qū)動：少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性生長的法理遵循

少數(shù)民族文化作為中華文化的子系統(tǒng)，在促進中華民族和諧共生的過程中發(fā)揮著重要作用。少數(shù)民族文化事實上的跟不上現(xiàn)代文化發(fā)展步伐的已經(jīng)引起全社會的廣泛關(guān)注，也不斷影響著中華文化整體提升加質(zhì)，如果單純地依托文化權(quán)利培育和產(chǎn)業(yè)聚集，缺少政府文化政策和制度供給，則無法實現(xiàn)周延性發(fā)展與創(chuàng)新。[5]

為此，需要在文化政策、制度生成中關(guān)涉少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代生長的外延性保障。一方面，從社會治理的角度看，國家層面的有關(guān)文化體制改革的政策從不缺乏，但作為具有獨特性質(zhì)的少數(shù)民族文化是否在所有選項中適用全國性的文化政策是一個有待商榷的問題。因為至少目前都無法為少數(shù)民族文化的有效現(xiàn)代生長提供充滿保證的理論和實踐證成，也無法找到專門針對少數(shù)民族文化現(xiàn)代化問題解決的顯性對策。要切實為提升文化產(chǎn)品的知名度提供政策支持。這些支持應(yīng)該包括財政金融、勞動保障與服務(wù)、文化企業(yè)發(fā)展壯大、文化產(chǎn)業(yè)聚集等文化政策制度供給。[6]同時，還要將少數(shù)民族文化建設(shè)作為促進各民族共同繁榮的基礎(chǔ)性工作，切忌避免出現(xiàn)絕對的少數(shù)民族文化特點，絕對的現(xiàn)代文化表征。這種少數(shù)民族文化建設(shè)包括公共文化服務(wù)的一系列應(yīng)有之義的內(nèi)容，但是需要注意的是，切不可過度重視投入忽視效益和跟蹤服務(wù)，也不可過度重視單純的量的積累而忽視質(zhì)的生成，也不可過度重視對象的覆蓋性而忽視投入效果的普及性。

另一方面，從立法的現(xiàn)實情況看，我國已經(jīng)建立了完備的法律制度，但專門針對少數(shù)民族文化的中央和地方性制度設(shè)計有待進一步完善，尤其是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、民間文學(xué)保護、傳統(tǒng)知識保護、傳統(tǒng)技藝保護、清真食品保護等方面需要制定專門的法律制度，引導(dǎo)少數(shù)民族文化發(fā)展與創(chuàng)設(shè)，通過制定地方性法規(guī)或單行條例解決少數(shù)民族文化相關(guān)問題的立法形式；[7]構(gòu)建彰顯可行性和實用性原則，切實體現(xiàn)少數(shù)民族人口狀況、經(jīng)濟生活方式和民俗民風(fēng)的內(nèi)容體系；堅持有效處理少數(shù)民族活態(tài)文化的修復(fù)、搶救、保存和創(chuàng)新等財產(chǎn)權(quán)利和公眾文化需求等精神權(quán)利關(guān)系的基本認知；健全保護少數(shù)民族文化民間藝人（繼承人）的知識產(chǎn)權(quán)制度，特別是對于未經(jīng)許可模仿、抄襲和盜用他種文化的行為要予以法治的懲戒，對于侵犯不可再生性、價值普遍性和產(chǎn)出地域性等特點少數(shù)民族文化遺產(chǎn)，應(yīng)該采用民事和刑事雙重定位的手段予以限制。

當然，我們在探討加強立法問題的時候，既要考慮到法律門類的齊全和結(jié)構(gòu)嚴謹，又要考慮根本法與普通法的統(tǒng)一、實體法與程序法的協(xié)調(diào)，尤其是在少數(shù)民族文化權(quán)利的法律法規(guī)中引入侵犯少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣罪等罪行的懲戒，凸顯法律制度的強制性，避免程序正義和實體正義的二相背離。

綜上，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化屬于中華文化的重要組成，既有文化所含有的趨同性內(nèi)容，又在語義表達、思維取向、要素體系等方面具有獨特性。在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)體系及現(xiàn)代性生長方面，權(quán)利賦予作為幫助少數(shù)民族公眾生成保護本民族優(yōu)秀文化的自覺性前提，也是彰顯文化本身所涵化的社會價值。當然，單向性的權(quán)利意識生成不足以產(chǎn)生強大的動力基礎(chǔ)，必須通過形成產(chǎn)業(yè)集群，匯聚更多的文化資本投入和文化資源要素，方能構(gòu)筑起強大的載體依托。不過，文化權(quán)利的賦予和文化產(chǎn)業(yè)的聚集都不離開以政策體系和制度立法為基礎(chǔ)的供給驅(qū)動，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性生長有了基本的法理遵循。未來，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性生長將突破現(xiàn)有的文化邊界，積極融入現(xiàn)代多元文化體系中，并借助技術(shù)性和未來性的理念實現(xiàn)創(chuàng)新性改造，以滿足人們愈加多樣性的文化需求。

參考文獻：

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