回到《大綱》：新世紀(jì)西方左派的三種路徑

閆培宇

(北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871)

隨著20世紀(jì)70年代新左派運(yùn)動的持續(xù)高漲，塵封百年的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》(即《大綱》)在世界范圍內(nèi)迅猛傳播，得到廣泛關(guān)注和研究，堪稱《資本論》的“第二次降臨”。到了新世紀(jì)，在革命已然 “冬眠”之際，當(dāng)代西方左派再次回到《大綱》，形成了三種具有代表性的解讀路徑：斯塔羅斯塔的歷史辯證法路徑、萊博維奇的“工人階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”路徑和奈格里等自治主義者的政治哲學(xué)路徑。面對解讀同一文本的迥異路徑，人們自然會問：在這個后《資本論》語境下的資本主義世界，當(dāng)代西方左派為何回到《資本論》創(chuàng)作之前的《大綱》？這一現(xiàn)象反映的是進(jìn)入新世紀(jì)的西方左派不再執(zhí)迷于葛蘭西式的階級主體建構(gòu)，而是強(qiáng)調(diào)通過把握《大綱》中的方法論來理解當(dāng)代資本主義的新變化。當(dāng)代西方左派提出在后福特制和全球擴(kuò)張的視域下重新把握資本的總體性和普遍性，并且宣稱在《大綱》之中找到了“超越”資本的路徑。在此背景下，我們需要透視當(dāng)代西方左派的“超越”之路，重新定位21世紀(jì)資本批判和超越的坐標(biāo)。

一、拉美視角中的重建歷史辯證法

在當(dāng)代資本主義體系中，拉丁美洲不僅是地理名稱，而且是問題式，更是阿根廷學(xué)者斯塔羅斯塔(Guido Starosta)閱讀《大綱》的直接原因。斯塔羅斯塔對《大綱》的閱讀是基于其對拉美現(xiàn)實(shí)與歷史的反思。在現(xiàn)實(shí)中，拉美的困境是全球化的結(jié)果。20世紀(jì)80年代以來，資本全球化主導(dǎo)的債務(wù)導(dǎo)向增長(debt-led growth)模式*債務(wù)導(dǎo)向增長(debt-led growth)的發(fā)展模式其背景大體有二：其一是冷戰(zhàn)中后期，隨著“里根主義”的上臺，自由主義以金融資本和自由主義輸出加大對全美的控制；其二是拉美在戰(zhàn)后的民粹主義政府支持下的工業(yè)化建設(shè)，在不斷的政治動蕩下出現(xiàn)危機(jī)。在此背景下，特別是拉美國家逐漸走向債務(wù)導(dǎo)向增長模式。參見Victor Bulmer-Thomas, The Economic History of Latin America Since Independence, London：Cambridge University Press2003, P.313; Stanley L. Engerman and Robert E. Gallman, The Cambridge Economic History of The United States, London: Cambridge University Press 2000,pp.463-505.，使拉美社會深陷泥潭*Thomas E. Skidmore and Peter H. Smith, Modern Latin America, New York: Oxford University Press 2005, P59.。因而，對斯塔羅斯塔等激進(jìn)學(xué)者來說，拉美是資本擴(kuò)張“定義”下的產(chǎn)物*Thomas E. Skidmore and Peter H. Smith, Modern Latin America, New York: Oxford University Press 2005, pp77-79.。要想實(shí)現(xiàn)拉美的解放，首要任務(wù)就是超越資本，超越資本邏輯所帶來的“必然性”；在歷史上，拉美的亂局是傳統(tǒng)拉美解放運(yùn)動的產(chǎn)物。斯塔羅斯塔等學(xué)者反思20世紀(jì)以來的拉美解放運(yùn)動，認(rèn)為傳統(tǒng) “彌賽亞”式的主體建構(gòu)最終僅僅造就了游擊隊(duì)式的政治模式。在既有的資本主義體系中，這種模式不斷循環(huán)卻從未實(shí)現(xiàn)也不可能實(shí)現(xiàn)所謂的“解放”。由此出發(fā)，斯塔羅斯塔吸收了古爾德(Carol C. Gould)基于《大綱》的社會本體論觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)重建歷史辯證法(historical dialectics)，在歷史維度中建構(gòu)社會共同體。通過對歷史辯證法的重建，斯塔羅斯塔期望在“發(fā)達(dá)工業(yè)社會”的狀態(tài)下，喚醒在資本主義文化意識形態(tài)的符號“幻象”(illusion)中喪失“個性”的工人階級和工人解放運(yùn)動。

那么斯塔羅斯塔是如何重建歷史辯證法的？首先，他認(rèn)為必須從《大綱》中馬克思的歷史辯證法開始。斯塔羅斯塔將歷史辯證法作為理解資本主義的必要方法，他認(rèn)為科學(xué)的認(rèn)識必然是復(fù)雜的辯證研究(dialectical investigation)的結(jié)果。這需要將 “抽象的、趨向性的、中介的”概念還原為具體的出發(fā)點(diǎn)*Historical Materialism Book Series, In Marx's Laboratory-Critical Interpretations of the Grundrisse, edited by Riccardo Bellofiore, Guido Starosta, and Peter D. Thomas, Boston: Brill Press 2013, P234.，繼而以此為基礎(chǔ)重新理解一般社會形態(tài)中的內(nèi)在普遍性的關(guān)系。正是在這一意義上，斯塔羅斯塔認(rèn)為馬克思通過資本得以透視資本主義的社會形態(tài)；再者，斯塔羅斯塔將生產(chǎn)性實(shí)踐和資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式納入社會本體論視域之中，將社會視作一個有機(jī)體的歷史過程。如此一來，作為一種社會形態(tài)的資本主義是多種規(guī)定性生成的集合，因而同樣是從屬于社會本體意義上的歷史過程。在這個過程中，人類及其活動才成為“諸決定關(guān)系的統(tǒng)一體”。正是因?yàn)橛羞@樣的社會本體論，斯塔羅斯塔認(rèn)為資本并不是最終的決定性的力量。他指出，在《大綱》中存在“人類生產(chǎn)性活動的純粹物質(zhì)性”前提，這構(gòu)成了對異化的資本主義的否定*Historical Materialism Book Series, In Marx's Laboratory-Critical Interpretations of the Grundrisse, edited by Riccardo Bellofiore, Guido Starosta, and Peter D. Thomas, Boston: Brill Press 2013, pp232-236.。因而，斯塔羅斯塔認(rèn)為，革命主體應(yīng)當(dāng)是本體論意義上建構(gòu)的主體，從而是對抗異化的主體力量。那么，在資本主義社會形態(tài)中，革命主體又何以產(chǎn)生？斯塔羅斯塔將落腳點(diǎn)放置在勞動上。他指出，在《資本論》中馬克思對于機(jī)器大工業(yè)的解讀是建立在必然性的“資本邏輯”之中，勞動作為人的物質(zhì)性的社會活動——在本體論維度——實(shí)際上是被遮蔽了。而在《大綱》中，機(jī)器體系不僅是作為異化了的資本，同時也是勞動——腦力勞動(intellectual labour)——的產(chǎn)物。斯塔羅斯塔認(rèn)為，正是腦力勞動的發(fā)展使得人類將科學(xué)技術(shù)應(yīng)用于生產(chǎn)過程中。因而并不是資本在機(jī)器體系中推動著一般智能(general intelligent)的發(fā)展，而是作為腦力勞動的主體生產(chǎn)著科學(xué)技術(shù)和機(jī)器體系*Historical Materialism Book Series, In Marx's Laboratory-Critical Interpretations of the Grundrisse, edited by Riccardo Bellofiore, Guido Starosta, and Peter D. Thomas, Boston: Brill Press 2013, P252.。這種主體是本體論層面的主體，因而是不會被資本異化的，這就是斯塔羅斯塔的解放主體(emancipatory subject)的理論支撐。

事實(shí)上，斯塔羅斯塔的解放主體的出場，與其反“哲學(xué)前置論”的歷史辯證法是密切相關(guān)的。對于斯塔羅斯塔來說，無法被形而上學(xué)所抽象把握的歷史過程只有通過《大綱》中的馬克思的歷史辯證法才能理解。這也是為什么斯塔羅斯塔訴諸《大綱》而非《資本論》的原因。由此，傳統(tǒng)的拉美解放運(yùn)動所秉持的葛蘭西和馬里亞特吉式的主體路徑被斯塔羅斯塔所否定。取而代之的是從資本批判介入，在純粹的物質(zhì)生產(chǎn)過程中內(nèi)生的解放主體?？梢哉f，斯塔羅斯塔的解放主體性(emancipatory subjectivity)，實(shí)際上是以資本批判為前提的，而這個批判的方法則是社會本體論。斯塔羅斯塔這條思路的靈感來自于普舒同(Moishe Postone)，后者認(rèn)為傳統(tǒng)的解放主體性總是根植于超驗(yàn)的、形而上學(xué)本體論的建構(gòu)方式。而真正的解放主體只能是異化形式之外的、非中介的主體。斯塔羅斯塔認(rèn)同普舒同的觀點(diǎn)，他認(rèn)為解放主體應(yīng)當(dāng)是建立在對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的地平上*See Postone, Time, Labor and Social Domination, Cambridge: Cambridge University Press, 1996, p. 38.。在斯塔羅斯塔的著作《馬克思的〈資本論〉、方法和解放主體》的第八章(主要探討《大綱》)中，斯塔羅斯塔認(rèn)為：“解放主體的社會歷史(socio-historical)基因可以被建立在社會生命實(shí)體(materiality)的轉(zhuǎn)變中，盡管這是伴隨著資本的實(shí)質(zhì)從屬(real subsumption)的過程而內(nèi)在其中發(fā)展，但是其本身具有具體的社會規(guī)定性?！?Guido Starosta,Marx’s Capital, Method and Revolutionary Subjectivity, leiden | boston: Brill, 2015, P4.也就是說，解放主體是普遍存在的(immanent)，即使在資本主義社會形態(tài)中，依然是可以隨著生產(chǎn)過程的展開而存在的。因而，這個解放主體是建立在對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判基礎(chǔ)上的科學(xué)的“實(shí)踐批判(practical criticism)”。

正因?yàn)槿绱?，斯塔羅斯塔的解放主體實(shí)際上是獨(dú)立于資本之外的。馬克思在《大綱》中指出，生產(chǎn)方式的不斷變革使得工人越來越成為抽象勞動的普遍載體，并通過機(jī)器體系所變革的生產(chǎn)組織形式完成勞動對資本的從屬關(guān)系。正是在這個過程中，斯塔羅斯塔指出，在作為固定資本的機(jī)器體系確立的同時，社會本體論意義上的物質(zhì)性生產(chǎn)的主體性在腦力勞動的普遍化中表現(xiàn)出來，從而可以發(fā)展為工人階級的政治解放主體性。因而，對于斯塔羅斯塔來說，異化的過程誠然是資本在總體層面上對于階級意識的消解，但同時也是腦力勞動塑造解放主體性的過程。因而，在斯塔羅斯塔的觀點(diǎn)中，歷史辯證法是以承認(rèn)人類活動的主體必然性(necessity)為前提的*Guido Starosta,Marx’s Capital, Method and Revolutionary Subjectivity, leiden | boston: Brill, 2015, P233.。然而，在此觀點(diǎn)下的解放主體性并不是資本主義社會形態(tài)辯證運(yùn)動的結(jié)果，反倒是社會本體論推斷的結(jié)果了。斯塔羅斯塔的這種“科學(xué)批判”往往將問題化約為康德意義上的倫理實(shí)踐問題，因而最終將革命的主體性訴諸哲學(xué)而非社會理論。

二、重寫工人階級的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)

與斯塔羅斯塔訴諸《大綱》中的歷史辯證法不同，加拿大學(xué)者萊博維奇從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)這條路徑展開對《大綱》的閱讀，并視之為馬克思意義上的“科學(xué)”解讀。萊博維奇抓住《大綱》從生產(chǎn)到流通層面的資本批判，以此理解工人在資本循環(huán)過程中的自我需要，從而論證工人的需要主體性。那么萊博維奇為什么會這樣解讀《大綱》？萊博維奇理解的馬克思的“科學(xué)”，是指外在現(xiàn)象與內(nèi)在機(jī)制間復(fù)雜矛盾的揭示*Michael A. Lebowitz, Following Marx: Method, Critique and Crisis, LEIDEN·BOSTON: Brill, 2009, P69.。但是《資本論》中缺少了這些復(fù)雜矛盾中的工人維度，而在《大綱》中則有關(guān)于工人維度的大量討論?；诖?，萊博維奇在《超越〈資本論〉》第二版序言中指出了《大綱》中馬克思的分析在21世紀(jì)的價值：第一，馬克思是從資本批判出發(fā)，拒絕剝削并尋求人類的全面自由發(fā)展，其資本的批判價值超越了經(jīng)濟(jì)學(xué)理論本身；第二，雖然馬克思的批判是從經(jīng)濟(jì)理論出發(fā)的，但是卻深刻地剖析了整個資本主義社會的經(jīng)濟(jì)運(yùn)行規(guī)律和其發(fā)展的內(nèi)在動力。因而，萊博維奇提出要理解《資本論》“是什么”，就必須要知道它“不是什么”*Michael A. Lebowitz, Following Marx: Method, Critique and Crisis, LEIDEN·BOSTON: Brill, 2009, P27.。萊博維奇認(rèn)為《資本論》更多的是向工人階級揭示了資本的外在表象同資本內(nèi)在運(yùn)轉(zhuǎn)之間的矛盾，而對于工人階級同資本的雇傭勞動關(guān)系和工人階級的內(nèi)在需要關(guān)系則更多的是在《大綱》中展現(xiàn)的。因而要完成馬克思對于資本主義社會的分析，不僅需要資本的經(jīng)濟(jì)學(xué)，更需要工人的經(jīng)濟(jì)學(xué)。由此出發(fā)，萊博維奇提出：超越《資本論》回到《大綱》來重建工人階級的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。

那么萊博維奇是如何閱讀《大綱》的？一方面，萊博維奇對于《大綱》的定位同E.P.湯普森和奈格里等學(xué)者的觀點(diǎn)類似。他們都認(rèn)為《大綱》的架構(gòu)盡管未完成，但是馬克思的科學(xué)構(gòu)想?yún)s是成型的。因而萊博維奇認(rèn)為馬克思關(guān)于雇傭勞動的討論在《大綱》等《資本論》諸手稿中是一以貫之的：其一，《大綱》中的方法確立了馬克思對于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的完整的“六冊計劃”，特別是其中的“雇傭勞動”部分構(gòu)成其“科學(xué)”完成的必要環(huán)節(jié)；其二，在《資本論》中，馬克思對資本的剖析盡管厘清了資本運(yùn)轉(zhuǎn)的“規(guī)律”，但是這種剖析的結(jié)論是資本成為真正的“主體”，工人的主體性和工人自身的視角反而被取消了，這是與馬克思所指出的處于“現(xiàn)實(shí)具體”關(guān)系中的工人所不符的；其三，萊博維奇認(rèn)為，《資本論》僅僅論述了基于生產(chǎn)的“需求”，但是未能包含雇傭勞動關(guān)系中的工人階級自身的、現(xiàn)實(shí)關(guān)系總體的“社會需求”。另一方面，在萊博維奇看來，盡管工人階級是處于資本主義的統(tǒng)攝之下，但是這并未取消工人階級與資本之間的對抗性。這種對抗性在當(dāng)下的自動化控制的工廠體系中，是源于工人自身發(fā)展的潛在需求的。而在馬克思《資本論》中的“資本邏輯”敘事中，工人僅僅被作為資本物化的結(jié)果，而并未從工人的現(xiàn)實(shí)的復(fù)雜關(guān)系的角度來討論。因而對于萊博維奇來講，“雇傭勞動論”又有著獨(dú)立于《資本論》及其學(xué)說之外的價值*萊博維奇指出：“……中心的議題并不是馬克思是否想去寫一本論雇傭勞動的書，即使他并未提起過這一計劃，那么我們也有必要去寫這樣一本書。參見Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class, New York: Palgrave Macmillan 2003,pp. 39-50.。這正在于雇傭勞動所展現(xiàn)的復(fù)雜的工人階級的現(xiàn)實(shí)關(guān)系，體現(xiàn)了工人階級在現(xiàn)實(shí)關(guān)系中的需要，而這種需要建立于工人階級自身的生產(chǎn)之上。因而，隨著資本自身的積累和擴(kuò)張(如固定資本中資本對工人的從屬關(guān)系的實(shí)現(xiàn))，資本與工人之間的矛盾也是隨著工人的這種需要訴求而展開的，而對這一矛盾的揭示是建構(gòu)工人主體的前提。因而，萊博維奇強(qiáng)調(diào)必須基于工人在現(xiàn)實(shí)關(guān)系中的現(xiàn)實(shí)需要來理解工人階級，在對雇傭勞動批判的基礎(chǔ)上建構(gòu)階級對抗的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。

那么萊博維奇是如何建構(gòu)工人階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的？首先，萊博維奇從雇傭勞動入手。他認(rèn)為馬克思“六冊計劃”的“雇傭勞動”部分，就是為了揭示資本的“否定物”。通過工資概念可以從資本關(guān)系入手切入到階級斗爭。但是，在萊博維奇那里，關(guān)鍵的問題還不在雇傭勞動和工資，關(guān)鍵在于存在必然性(necessity)*萊博維奇認(rèn)為：“相比之下，工人通過斗爭將自己改造成非資本主義產(chǎn)品并成為一種新的社會狀態(tài)的歷史性條件。他們這樣做不是因?yàn)闊o產(chǎn)階級被賦予了抽象的階級使命，而是因?yàn)樗麄冊谫Y本主義中所處的地位。”參見Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class, New York: Palgrave Macmillan 2003,pp. 197-210.對資本的否定。而這個必然性并非先驗(yàn)的，而是存在于工人階級與資本內(nèi)在矛盾中的。因而工人不是先驗(yàn)主體，而是作為現(xiàn)實(shí)工人階級及其運(yùn)動的主體。在此意義上，萊博維奇將雇傭勞動作為人類自我完善的中介環(huán)節(jié)，將“人”視為不斷揚(yáng)棄中介物的辯證運(yùn)動的過程*萊博維奇指出：“我們理解到支撐反抗資本的斗爭并推動著超越資本主義的是工人自身和他的生活條件之間的矛盾。”參見Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class, New York: Palgrave Macmillan 2003, pp. 178-196.。其次，萊博維奇強(qiáng)調(diào)《大綱》中“總體性”的方法。萊博維奇認(rèn)為《大綱》中的方法直接受到黑格爾的《邏輯學(xué)》的影響，但不同于黑格爾的絕對精神的總體，馬克思的總體是現(xiàn)實(shí)具體意義上的*Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class, New York: Palgrave Macmillan 2003, pp.120-138.。因而，萊博維奇認(rèn)為，盡管《資本論》的研究對象是以資本為總體，但是僅僅研究資本是顯然不夠的，這并不足以囊括以工人階級為對象的現(xiàn)實(shí)具體的部分。最后，萊博維奇堅持資本和工人的二元論。類比于馬克思闡述的商品二重性，萊博維奇認(rèn)為作為循環(huán)的整體的資本也具有生產(chǎn)與再生產(chǎn)的二重性，而雇傭勞動則成為資本實(shí)現(xiàn)自身再生產(chǎn)、整體循環(huán)的實(shí)現(xiàn)環(huán)節(jié)。因而，在萊博維奇那里，在資本追求剩余價值的過程中，不僅必然出現(xiàn)危機(jī)，而且也必然激發(fā)出雇傭勞動關(guān)系中的工人的主體性：“因此，我們推進(jìn)到人類的觀念中，這個觀念中包含作為雇傭勞動者的人和作為非雇傭勞動者的人，既包括了不以人的意志為轉(zhuǎn)移的存在也包括了要超越的應(yīng)然?！?Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class, New York: Palgrave Macmillan 2003, pp.200-201.因而，萊博維奇呼喚在資本主義的雇傭關(guān)系中積極介入資本循環(huán)的工人階級的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動，在這一過程中的工人階級主體性能夠得以構(gòu)建。但是，工人階級運(yùn)動之必然果真如萊博維奇所言嗎？

事實(shí)上，萊博維奇的主張與其直接參與到拉美的“21世紀(jì)社會主義”有關(guān)。作為曾經(jīng)的查韋斯政府的幕僚，萊博維奇肯定建立以福利制度為依托的一整套對勞資關(guān)系的改革，不過他所期待的更多的是參與到既有政治秩序中的獨(dú)立的工人政黨意義上的主體。可是萊博維奇忽視了勞動自身從屬于資本的雇傭關(guān)系。一方面，工人階級主體的“必然性”首先必然依附在資本的生產(chǎn)過程中從而實(shí)現(xiàn)再生產(chǎn)，這一點(diǎn)未能為萊博維奇所重視。另一方面，萊博維奇所把握的“總體”是被構(gòu)建的總體，工人階級的“社會需要”首先是以在生產(chǎn)層面的資本循環(huán)為前提的，雇傭關(guān)系、工資問題是次生的*Michael A. Lebowitz, Following Marx: Method, Critique and Crisis, LEIDEN·BOSTON: Brill, 2009,P69.。因而萊博維奇的“總體”反倒是非總體，是片面的具體的整體。萊博維奇更多的是在市民社會的層面提出方案，而未能在上層建筑層面給予行動綱領(lǐng)。在他那里著實(shí)不存在真正“超越”資本主義的方案，但是卻在雇傭勞動關(guān)系和工資方面發(fā)出了很多關(guān)于現(xiàn)實(shí)問題的回聲。盡管如此，這位曾經(jīng)的查韋斯的幕僚以一種“蒲魯東式”的方式確實(shí)觸及了一些問題*傅冀耀：《勒博維茨關(guān)于委內(nèi)瑞拉社會變革的理論反思》，《國外理論動態(tài)》2007年第8期。，那就是面對馬克思所揭示的資本的“抽象成為統(tǒng)治”的總體性之中，在資本必然的危機(jī)之后，是實(shí)現(xiàn)了資本的“升級”還是工人階級的解放？就這一點(diǎn)而言，萊博維奇的工人階級運(yùn)動的主張是有其現(xiàn)實(shí)意義的。因?yàn)?，如果《資本論》中所論述的資本主義崩潰的必然性并不能替代工人階級的主體建構(gòu)，那么我們“偶然相遇”的就更不會是主體，而是資本的必然性了。

三、自治主義的政治哲學(xué)路徑

而在奈格里(Antonio Negri)那里，對《大綱》的閱讀是基于興起于20世紀(jì)60—70年代的意大利“自治主義(autonomia/autonomism)”思潮。而作為這一左派思潮代表人物的潘茲爾瑞(Raniero Panzieri)、特隆蒂(Mario Tronti)、奈格里和維爾諾(Paolo Virno)等人，直接拒斥了正統(tǒng)馬克思主義政黨的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)(即霸權(quán)，hegemony)”、“先鋒隊(duì)(Vanguard)”思想，否定政黨路徑引領(lǐng)解放的可能性，強(qiáng)調(diào)工人是主體建構(gòu)的核心、主張工人自治*Mario Tronti, “Our Operaismo”,New Left Review, January-February, 2012.。他們強(qiáng)調(diào)工人自治并非完全拒斥馬克思主義，而是馬克思主義本土化過程中自發(fā)的工人意識的覺醒。正因?yàn)槿绱?，奈格里和維爾諾等左派學(xué)者回到《大綱》，通過政治哲學(xué)的路徑建構(gòu)超越資本的自治主體。

那么，奈格里是如何理解《大綱》中的主體的？首先，在《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》中奈格里認(rèn)為，不同于《資本論》中論證“資本邏輯”必然性的客體向度，《大綱》是論證勞動何以超越資本的主體向度，是探討勞動主體之解放的必然邏輯*AntonioNegri, MARX BEYOND MARX: Lessons on the Grundrisse, London: Pluto Press 1991, pp xix-xxxix.。這條邏輯的發(fā)展，是以勞動與資本在生產(chǎn)過程中的始終對抗為條件的。勞動與資本的矛盾在價值創(chuàng)造和交換價值轉(zhuǎn)化為貨幣的階段，仍然是價值本質(zhì)的規(guī)定性的產(chǎn)物，而到了剩余價值的生產(chǎn)階段就已然表現(xiàn)為實(shí)體化的勞動與資本不可調(diào)和的對抗現(xiàn)象。第二，奈格里認(rèn)為，在《大綱》中并不存在“商品—交換價值—剩余價值”之間的必然性銜接，這種“價值話語的空場(void)”正是對所謂“價值規(guī)律”本身的否定*AntonioNegri, MARX BEYOND MARX: Lessons on the Grundrisse, London: Pluto Press 1991, P39.。因此，在奈格里看來，正是在《大綱》的“機(jī)器論片段”中作為價值增值手段的機(jī)器體系被規(guī)定為固定資本而與勞動對立，并最終導(dǎo)致了交換價值實(shí)現(xiàn)過程的崩潰。這條線索完成了馬克思對于勞動主體必然性的論證。奈格里的這種詮釋學(xué)方法的“勞動—價值”話語，在結(jié)論上與斯蒂德曼(Ian Steedman)、羅默(John Roemer)等人并無太大差別*Pirre Lamarche, Max Rosenkrantz, and David Sherman, Reading Negri: Marxism in the age of Empire, Chicago: Open Court Press 2011, P37.。奈格里盡管強(qiáng)調(diào)勞動主體性的構(gòu)建，但是實(shí)際上是以《大綱》為論據(jù)，提出了對勞動價值論的“詰難”。因而，奈格里認(rèn)為《大綱》中論述的勞動與生產(chǎn)過程的分離最終導(dǎo)致了資本體系的崩潰，這反駁了《資本論》中的資本的必然性邏輯。因而奈格里宣稱要用《大綱》“超越《資本論》”、“超越馬克思”，依據(jù)勞動本身建構(gòu)與資本對立的主體。第三，奈格里解讀的主體本質(zhì)是直接創(chuàng)造財富和價值的勞動主體，工人可以通過自發(fā)的自治主義路徑拒斥資本，即拒斥價值創(chuàng)造的生產(chǎn)性勞動。因而，對于奈格里及其自治主義主張來說，就是要重新激活工人階級的革命路徑，回到《大綱》建構(gòu)基于自治主義的政治哲學(xué)。

在確立自治主體對抗資本政治哲學(xué)的路徑之后，奈格里后來對于主體的理解發(fā)生了變化。在《帝國》(Empire，2000)出版后，奈格里基于20世紀(jì)80-90年代“后現(xiàn)代資本主義(postmodern capitalism)”的思索，調(diào)整了他對于勞動主體構(gòu)建的意涵。首先，奈格里強(qiáng)調(diào)活勞動(living labour)及其對價值的創(chuàng)造在資本主義中是無處不在的，而馬克思的勞動價值論僅僅是“價值尺度的理論”；其次，奈格里認(rèn)為，價值本身是無法被測量的，因?yàn)閯?chuàng)造價值的活勞動本身是“一般社會活動”*Michael Hardt and Antonio Negri, Empire, Harvard University Press 2001, P356.。奈格里借用亞里士多德對于勞動和行動(action)的區(qū)別，認(rèn)為勞動意味著主客體關(guān)系的確立，而行動則是以自由人的參與為前提的。奈格里將活勞動與行動相聯(lián)系，認(rèn)為需要一種“文藝復(fù)興式的人本主義(Renaissance humanism)”的創(chuàng)造活動，來將勞動從普遍尺度的秩序中解放出來；第三，奈格里將超越資本的勞動訴諸于從事知識、技術(shù)生產(chǎn)和創(chuàng)造的勞動形式——即一般智能(general intelligent)*Michael Hardt and Antonio Negri, Empire, Harvard University Press 2001, P364.。事實(shí)上，一般智能源于《大綱》的“機(jī)器論片段”。在馬克思那里，機(jī)器大工業(yè)體系構(gòu)成固定資本的生產(chǎn)，同時使得科學(xué)技術(shù)的作用越來越突出，并催生了一般智能。而資本以一般智能對生產(chǎn)性勞動的替代導(dǎo)致了價值規(guī)律趨于解體，從而一般智能成為資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式崩潰的原因。奈格里、維爾諾等自治主義者抓住了馬克思的這一概念，并進(jìn)一步將一般智能作為活勞動、作為行動。他們認(rèn)為，馬克思意義上的勞動僅僅停留在物質(zhì)生產(chǎn)體系階段，而在后福特制時代，一般智能的實(shí)現(xiàn)催生了非物質(zhì)勞動(immaterial labour)成為交換價值創(chuàng)造的體系*Paolo Virno, The Grammar of Multitude, Los Angeles/New York: Semiotext[e], 2004,。因而，奈格里認(rèn)為，馬克思所期待的超越資本的物質(zhì)勞動主體是無法實(shí)現(xiàn)的，這樣的主體只有建立在一般智能層面上的普遍化的非物質(zhì)勞動才能超越資本。由此可見，奈格里在《帝國》中對《大綱》的解讀已經(jīng)全然不同。那么，奈格里為什么改變了其對《大綱》的解讀？一方面，奈格里把握到20世紀(jì)70年代以來資本主義政治的新模式，并基于此展開對當(dāng)代資本主義的批判。“帝國”概念面對的是處于資本主義世界市場的全球化生產(chǎn)循環(huán)秩序中的主權(quán)(sovereignty)，因而帝國是這樣的一種規(guī)范當(dāng)代世界秩序的政治主體*Michael Hardt and Antonio Negri, Empire, Harvard University Press 2001, P xi.。帝國并非傳統(tǒng)民族國家(nation-states)，是非中心的、非邊界的，它并不依賴于資本主義的經(jīng)濟(jì)擴(kuò)張，反而通過在一般智能層面普遍的神經(jīng)科學(xué)和計算機(jī)控制體系建立資本主義世界體系的秩序。另一方面，奈格里認(rèn)為在“帝國”的全面控制中構(gòu)成了一種空間總體性(spatial totality)，這并非傳統(tǒng)的階級對抗性的矛盾，而是表現(xiàn)為憑借一般智能塑造的面對人本身的生命權(quán)力(biopower)。因而，奈格里和維爾諾等自治主義者呼喚霍布斯式的政治“自治”，強(qiáng)調(diào)建立在群眾(multitude)對一般智能的占有之上的自治，從而將“帝國”的控制推向其終結(jié)。

但是，奈格里和維爾諾等自治主義者事實(shí)上存在對《大綱》的誤讀。一方面，他們過分拔高了“機(jī)器論片段”。他們抓住的是“機(jī)器論片段”所揭示的機(jī)器大工業(yè)體系的發(fā)展導(dǎo)致了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾，但是他們把科技介于勞動和資本之外了。而事實(shí)上，在《大綱》中的機(jī)器體系正是作為固定資本*《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社1998年版，第93-94頁。存在于生產(chǎn)過程之中的，這在20世紀(jì)70年代就為奈格里所忽視；而另一方面，奈格里和維爾諾等人將馬克思理解為技術(shù)決定論者，因而極力拓展《大綱》中的一般智能概念，作為超越“帝國”的“陣地”。事實(shí)上，在《資本論》中，機(jī)器體系不僅不獨(dú)立于資本之外，而且是作為固定資本參與到相對剩余價值的生產(chǎn)中，機(jī)器大工業(yè)本身就是相對剩余價值生產(chǎn)的產(chǎn)物和中介。而且在這個過程中非物質(zhì)勞動與物質(zhì)勞動的分離過程，也是資本的內(nèi)在權(quán)力結(jié)構(gòu)形成的過程。在這個過程中，勞動對資本的實(shí)質(zhì)從屬(real subsumption)最終完成*《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社2001年版，第487頁。，這一點(diǎn)也是奈格里未能充分把握的。奈格里等自治主義者將一般智能作為對于資本和勞動關(guān)系的解讀，這是對于《大綱》當(dāng)代解讀的一大推進(jìn)。奈格里和維爾諾將一般智能理解為具有“普遍性(universality)”的“智能一般”，因而構(gòu)成活勞動可以占有的超越資本的形式。事實(shí)上，一般智能并不是“普遍的”，而是隨著全球化而得以擴(kuò)張的，這里可見奈格里等人具有的形而上學(xué)傾向。事實(shí)上，在馬克思那里的一般智能在相對剩余價值生產(chǎn)的過程中就已經(jīng)被納入資本的權(quán)力結(jié)構(gòu)化過程中了。一般智能的“普遍性”反而在資本擴(kuò)張過程中推動著資本主義生產(chǎn)方式的“升級”*Pirre Lamarche, Max Rosenkrantz, and David Sherman, Reading Negri: Marxism in the age of Empire, Chicago: Open Court Press 2011, P39.，這個過程同時導(dǎo)致了非物質(zhì)勞動由于一般智能的普遍化對資本的實(shí)質(zhì)從屬。而奈格里和維爾諾們則僅僅將一般智能所代表的科學(xué)技術(shù)作為絕對剩余價值的生產(chǎn)，僅僅理解了勞動對資本的形式從屬(formal subsumption)意義上的關(guān)系，這顯然是不夠的。在這一意義上，奈格里提出“帝國”這一概念，正是對于資本理解的“補(bǔ)課”，盡管這個課補(bǔ)得還不夠。

四、小結(jié)

在當(dāng)代，西方左派對于《大綱》的關(guān)注有兩個明顯特點(diǎn)：其一，盡管他們依然堅持建構(gòu)超越資本的革命主體，但是已經(jīng)更多的轉(zhuǎn)向當(dāng)代的資本批判；其二，盡管他們都宣稱要回到《大綱》，但更多的是以各自的理論需要重新建構(gòu)對文本的解讀。事實(shí)上，對《大綱》的閱讀與20世紀(jì)60年代的左派運(yùn)動關(guān)聯(lián)，其閱讀模式有著清晰的主體向度。這是西方左派對于超越資本的主體的訴求，是本土化的馬克思主義與工人階級階級意識的需要，并因此用《大綱》否定《資本論》。而隨著20世紀(jì)下半葉左派運(yùn)動的相繼失敗，諸多左派理論家認(rèn)識到僅僅依靠無政府主義式的階級意識的沖動并不足以超越資本。20世紀(jì)左派運(yùn)動的失敗就在于他們?nèi)狈τ谫Y本內(nèi)在矛盾的把握，而是僅僅訴諸外在對抗，這是無法論證超越資本的解放之路的。因?yàn)楣と瞬⒎侵黧w，而是從屬于資本的。因而，當(dāng)代的西方左派重新轉(zhuǎn)向資本批判，回到《大綱》及其資本批判的方法論。

總的來看，不論是斯塔羅斯塔的重建歷史辯證法、萊博維奇的“重寫工人階級的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”還是自治主義的政治哲學(xué)路徑，他們更強(qiáng)調(diào)將資本批判建立在《大綱》的勞動本體論邏輯之上。因而，在理論邏輯上，他們致力于超越《資本論》的“資本邏輯”，特別是基于對“機(jī)器論片段”的解讀。當(dāng)代左派在資本內(nèi)在矛盾中重新發(fā)現(xiàn)超越資本的路徑，這是值得肯定的。但是他們對于“資本邏輯”的批判則值得商榷。“資本邏輯”其實(shí)已經(jīng)存在于《大綱》中，并作為馬克思討論資本運(yùn)動的邏輯線索。這一思路延續(xù)到《1861—1863經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》(以下簡稱《61—63手稿》)，直接體現(xiàn)在馬克思論證勞動對資本的形式從屬向?qū)嵸|(zhì)從屬的過度。實(shí)際上，馬克思從勞動本體論轉(zhuǎn)向資本邏輯，是深化了對資本的理解和批判。首先，在“資本邏輯”中的勞動，通過固定資本的生產(chǎn)而實(shí)現(xiàn)勞動的質(zhì)的規(guī)定性從屬于量的規(guī)定性，從而作為勞動一般的抽象勞動統(tǒng)攝了具體勞動，勞動成為資本生產(chǎn)過程的元素(element)而實(shí)質(zhì)從屬于資本。再者，《大綱》中的勞動主體路徑在“資本邏輯”中僅僅是作為資本的身份符號出現(xiàn)的，是被資本制造出來的因而成為資本的工具。在這一意義上，資本才是主體。第三，勞動向資本的從屬正是在機(jī)器大生產(chǎn)階段實(shí)現(xiàn)的，抽象勞動——勞動一般——的普遍性也正是隨著勞動被量化、被同一的尺度測量而實(shí)現(xiàn)，進(jìn)而完成從屬于資本的價值創(chuàng)造。在資本的流通層面，隨著勞動一般意義上的價值實(shí)現(xiàn)，勞動對資本的從屬關(guān)系被擴(kuò)展到資本的再生產(chǎn)。因而，資本成為建立在這種抽象勞動普遍性之上的總體性統(tǒng)攝資本循環(huán)的全過程——資本成為絕對客體。而當(dāng)代西方左派的路徑均未能突破“資本邏輯”所顯示的必然性過程，他們所訴諸的立足于勞動的超越路徑均無法擺脫勞動自身異化的過程。因而，要完成當(dāng)代西方左派的資本批判理論，恰恰要推進(jìn)到《大綱》之后的《61—63手稿》和《資本論》，深入到他們所否定的“資本邏輯”中，重建當(dāng)代的資本批判。