非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下的山西民間剪紙藝術(shù)傳承

剪紙藝術(shù)自誕生以來，便在各種日常生產(chǎn)﹑生活及民俗活動中被廣泛使用。它以特有的藝術(shù)形式記錄和表達(dá)人們對自然的認(rèn)知﹑對生命的理解和對美好事物的追求，承載了人們較高層次的精神需求，具有十分重要的實(shí)用價值﹑文化價值和藝術(shù)價值。在現(xiàn)代社會，由于社會環(huán)境發(fā)生根本性改變，人們的生產(chǎn)和消費(fèi)形式也發(fā)生顛覆性的變革，繼而影響到作為一種傳統(tǒng)技藝性藝術(shù)的民間剪紙的生存和發(fā)展。從剪紙作為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度來講，人們對這門藝術(shù)的傳承﹑保護(hù)與發(fā)展的研究正上升到一個新的高度。因此，如何對作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間剪紙藝術(shù)進(jìn)行界定﹑研究﹑保護(hù)﹑傳承，成為社會各界關(guān)注的重要課題。

一、山西民間剪紙藝術(shù)概述

山西省是文化資源大省，也是民間藝術(shù)大省。剪紙藝術(shù)更是山西民間藝術(shù)中的佼佼者。民間剪紙是三晉百姓喜聞樂見的藝術(shù)形式，也是山西民俗文化的活態(tài)載體，在山西省分布廣泛，歷史悠久，風(fēng)格多樣，內(nèi)涵深刻。作為中國民間剪紙重要組成部分的山西民間剪紙，是表現(xiàn)當(dāng)?shù)乩习傩杖粘Ｉa(chǎn)生活狀態(tài)﹑傳達(dá)當(dāng)?shù)乩习傩站裥枨蟮奈幕?。它自形成以來便具有?dú)特的個性和綿延不斷的生命力。

剪紙藝術(shù)來源于民間，體裁格式與不同地區(qū)的民俗風(fēng)情相適應(yīng)。各地區(qū)百姓不同的生活習(xí)慣和審美標(biāo)準(zhǔn)使得晉北﹑晉中﹑晉西﹑呂梁等地的剪紙風(fēng)格也各不相同，如晉南﹑晉中﹑晉東南﹑晉西北﹑呂梁山區(qū)的剪紙多為單色剪紙，風(fēng)格質(zhì)樸﹑粗獷。而以“廣靈剪紙”為代表的雁北地區(qū)的民間剪紙，則多為婉約典雅﹑富麗堂皇的染色剪紙。山西省民間剪紙藝術(shù)分布范圍也相當(dāng)廣泛，遍布山西省各地市，其中以大同廣靈﹑呂梁中陽民間剪紙最為繁盛。

2006年5月，呂梁中陽民俗剪紙經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2008年6月，廣靈彩色點(diǎn)染剪紙入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2014年12月，靜樂剪紙入選第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。此外，近年來省內(nèi)各市縣代表性的民間剪紙也陸續(xù)入選山西省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，種類已達(dá)20種以上，且申報數(shù)量還在不斷增加。

二、山西省民間剪紙藝術(shù)傳承的優(yōu)勢

山西民間剪紙所表現(xiàn)和傳達(dá)的是在剪紙藝術(shù)“非物質(zhì)性”共性基礎(chǔ)上的山西本土特色。因此，需要在國家保護(hù)和傳承的大框架下，根據(jù)山西的省情開展具體的傳承工作。

首先，山西省民間剪紙歷史悠久，世代傳承，有著深厚的歷史積淀。據(jù)史料記載，我國早在商代就已經(jīng)出現(xiàn)了剪鏤的藝術(shù)形式。真正意義上的剪紙藝術(shù)是在漢代紙被發(fā)明以后出現(xiàn)的，而山西剪紙也在漢代開始出現(xiàn)。可見山西剪紙歷史之悠久。山西的剪紙藝術(shù)在長期的創(chuàng)作實(shí)踐中形成了獨(dú)具一格的特色，在全國各地的剪紙流派中自成一派，成就斐然。

其次，山西省位于太行山以西﹑黃河流域以北，是華夏文化的發(fā)祥地，當(dāng)?shù)乩习傩赵陂L期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)作出多種多樣﹑精彩紛呈的民間藝術(shù)，分布于山西省內(nèi)不同地域的晉南根祖文化﹑晉北佛教文化﹑晉中晉商文化以太行山區(qū)的紅色文化等，為山西省的剪紙藝術(shù)提供了豐富的素材以及取之不盡的創(chuàng)作動力。

再次，山西省的民間剪紙藝術(shù)在三晉大地上分布廣泛，深深地扎根于民間，剪紙作品在老百姓日常生活﹑節(jié)慶禮俗等活動中應(yīng)用相當(dāng)普遍。至今，山西省各地均有代表性的剪紙流派及剪紙藝術(shù)家，如孝義郭梅花﹑郭潤芝，廣靈張多堂﹑張棟父子，河津的楊毅，壽陽的石秀山，浮山鄭洪峨，等等。這些剪紙藝術(shù)家在自己創(chuàng)作剪紙藝術(shù)品的同時，致力于通過各種方式傳承剪紙藝術(shù)。

三、山西省民間剪紙藝術(shù)傳承的原則和依據(jù)

民間剪紙藝術(shù)是一種活態(tài)文化。它的傳承離不開特定的生長環(huán)境，更離不開傳承人和傳承人群的共同參與。因此，從民間藝術(shù)的傳承主體來看，需要剪紙藝術(shù)傳承主體﹑政府﹑教育機(jī)構(gòu)和社會力量廣泛參與，構(gòu)建一個系統(tǒng)的傳承生態(tài)，以科學(xué)﹑可持續(xù)發(fā)展的模式來保護(hù)﹑傳承和發(fā)展這項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

首先，構(gòu)建科學(xué)合理的傳承模式，要把握民間剪紙藝術(shù)的傳承特點(diǎn)。剪紙發(fā)端于民間，廣泛流傳于民間。它的創(chuàng)作是一種自發(fā)的集體式行為。剪紙藝術(shù)傳承的自發(fā)性表現(xiàn)為剪紙藝人個體在創(chuàng)作的過程中，通過繼承先輩的精湛技藝和審美經(jīng)驗，將深受親朋好友喜愛的剪紙作品自發(fā)地制作并傳承下去。剪紙藝術(shù)傳承的集體性特點(diǎn)，主要表現(xiàn)為某一地域的剪紙作品因為特定環(huán)境的局限性而表現(xiàn)出高度一致的內(nèi)容﹑風(fēng)格和手法。剪紙作品一經(jīng)問世，就受到當(dāng)?shù)匕傩盏脑u判和選擇，符合當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)民俗和審美喜好的作品將被集體性地普遍承認(rèn)﹑效仿﹑傳播和保存。山西省民間創(chuàng)作和傳播的剪紙，多為各地老百姓尤其是農(nóng)村婦女在農(nóng)業(yè)勞作和日常生活中自發(fā)創(chuàng)作﹑集體傳播的手工藝作品，具有實(shí)用性與藝術(shù)性相結(jié)合的特點(diǎn)，深受百姓喜愛。

其次，構(gòu)建科學(xué)合理的傳承模式，還要把握好傳承的基本原則。文化部2006年頒行《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》，針對國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的原則。根據(jù)這一辦法，各省﹑市﹑縣等政府部門也分別結(jié)合本地實(shí)際出臺了相應(yīng)的保護(hù)和傳承辦法。山西省民間剪紙歷史悠久﹑類型豐富，有入選國家級非遺的中陽剪紙﹑廣靈剪紙﹑靜樂剪紙等，入選省級非遺及其擴(kuò)展項目的數(shù)量更是多達(dá)20余種。對入選國家級非遺項目的剪紙﹑其他已經(jīng)入選和即將入選的各級非遺項目的剪紙應(yīng)遵循上述條例中的原則進(jìn)行傳承。

再次，構(gòu)建科學(xué)合理的傳承模式，要對民間剪紙藝術(shù)的保護(hù)對象有全面而深刻的認(rèn)識。對于山西省民間剪紙藝術(shù)的保護(hù)和傳承，必須充分重視三大要素，即剪紙藝術(shù)傳承人﹑優(yōu)秀剪紙作品以及剪紙藝術(shù)原生態(tài)環(huán)境。傳承人是剪紙藝術(shù)關(guān)鍵的承載者和傳遞者，掌握著相關(guān)知識和技藝，是剪紙這門非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活的寶庫。優(yōu)秀剪紙作品是剪紙藝術(shù)中的精品，剪紙作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過優(yōu)秀的作品可以更加全面系統(tǒng)地得到保存﹑研究﹑展示和教育。剪紙藝術(shù)還產(chǎn)生﹑發(fā)展于特定的文化生態(tài)中，多樣化的自然環(huán)境﹑生活方式﹑審美經(jīng)驗﹑民間禮俗等造就了各具特色的剪紙類型及風(fēng)格。山西省歷史文化底蘊(yùn)深厚，各地均有代表性的剪紙類型。在非遺搶救與保護(hù)工作的開展過程中，各地也陸續(xù)出臺相關(guān)政策確立民間剪紙藝人的社會地位，提高他們的經(jīng)濟(jì)收入，對他們所掌握的剪紙知識和技藝進(jìn)行挖掘﹑搶救﹑記錄﹑保護(hù)和傳承。各地還通過開辟各種空間場所和相關(guān)展示宣傳活動，有計劃﹑有組織地研發(fā)優(yōu)秀剪紙作品及其衍生品，擴(kuò)大當(dāng)?shù)孛耖g剪紙藝術(shù)的知名度和影響力。剪紙藝術(shù)相應(yīng)的文化生態(tài)圈也受到越來越多的重視和保護(hù)。

四、山西省民間剪紙藝術(shù)傳承的模式和路徑

民間剪紙藝術(shù)的傳承需要科學(xué)﹑系統(tǒng)的模式和路徑。

首先，要尋找具有傳承條件的民間剪紙藝術(shù)家。剪紙藝術(shù)發(fā)端于民間，尤其是農(nóng)村地區(qū)，因此要動用各種基層渠道發(fā)掘民間剪紙藝人。剪紙藝人作為剪紙藝術(shù)愛好者，在日常生產(chǎn)生活之余，將自己的熱情和精力投入到剪紙藝術(shù)的創(chuàng)作中，經(jīng)過長年的堅持，形成獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格和題材，并在一定地域范圍內(nèi)產(chǎn)生一定的影響力。民間剪紙藝人直接影響其子女及周圍擁有共同愛好的鄉(xiāng)鄰，吸引他們切磋技藝或?qū)ｉT學(xué)藝。盡管該現(xiàn)象屬于自發(fā)式傳承，但對于剪紙這種民間技藝來講，依然是一種不可取代的傳承模式。

根據(jù)各種資料和新聞報道，許多民間剪紙藝人在傳統(tǒng)技藝傳承模式下，面臨多重困難，他們當(dāng)中全職﹑專門從事剪紙藝術(shù)創(chuàng)作與生產(chǎn)的人較少，多數(shù)民間剪紙藝人是利用生產(chǎn)勞作之余進(jìn)行剪紙藝術(shù)品的創(chuàng)作，并無清晰的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承思維，也無明確的市場化﹑產(chǎn)業(yè)化的需求導(dǎo)向思維。少部分民間剪紙藝人自己開設(shè)剪紙作坊或工作室，小規(guī)模地按需生產(chǎn)剪紙作品，并以傳統(tǒng)的“師傅帶徒弟”的形式招收學(xué)徒。還有少部分民間剪紙藝人則受雇于具有市場意識和產(chǎn)業(yè)化路徑的廠家或中間商，承擔(dān)生產(chǎn)環(huán)節(jié)中的剪紙作品設(shè)計者﹑流水線技工的指導(dǎo)者角色。當(dāng)前民間剪紙藝術(shù)的傳承依然需要繼承和延續(xù)上述傳統(tǒng)，但時代在發(fā)展，剪紙作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在傳承過程中應(yīng)當(dāng)且必須把傳統(tǒng)方式與當(dāng)代手段結(jié)合起來。

其次，要構(gòu)建科學(xué)合理的傳承模式，除了確保傳統(tǒng)路徑下剪紙藝人自身﹑家庭及師門的自然傳承，還要確立“政府—社會—個人”三位一體的現(xiàn)代社會組織化的傳承系統(tǒng)。民間剪紙藝術(shù)被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范疇當(dāng)中，單純靠傳統(tǒng)家庭式﹑師徒式進(jìn)行民間剪紙藝術(shù)的傳承，便顯得勢單力薄，也不符合當(dāng)前國家保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的規(guī)劃和原則。

再次，各類社會力量對于民間剪紙藝術(shù)的保護(hù)和傳承，有著更加廣闊的發(fā)揮作用的空間。在今天“大眾創(chuàng)業(yè)，萬眾創(chuàng)新”的潮流下，在文化藝術(shù)創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展的趨勢下，越來越多的創(chuàng)業(yè)者將剪紙藝術(shù)及其周邊產(chǎn)品等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為創(chuàng)業(yè)的項目；越來越多的學(xué)校或培訓(xùn)機(jī)構(gòu)也將剪紙等藝術(shù)教育納入各種性質(zhì)的課程體系當(dāng)中，發(fā)揮他們特有的保護(hù)和傳承作用。還有大量的社會組織獨(dú)立于政府和企業(yè)之外，他們不具備公共權(quán)力，也不追求純粹的市場利潤，但位于政府和市場之間，承擔(dān)著不同于政府“看得見的手”和市場“看不見的手”的社會角色。這類社會組織由特定人群自愿組織參與，旨在公益性地推廣和傳播民間剪紙等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。

民間剪紙藝術(shù)“政府—社會—個人”三位一體的傳承生態(tài)構(gòu)建起來之后，將通過行政部門﹑立法機(jī)構(gòu)﹑企業(yè)﹑社會團(tuán)體﹑各級各類學(xué)校等承擔(dān)起民間剪紙藝術(shù)的搶救﹑保護(hù)﹑收藏﹑展示﹑教育等功能，使民間剪紙藝術(shù)在當(dāng)今社會得到更好的傳承和發(fā)展，從而豐富民族文化的寶庫。

山西省民間剪紙藝術(shù)歷史悠久，形式多樣，精彩紛呈，意義深遠(yuǎn)。對其進(jìn)行科學(xué)合理的傳承，既需要依據(jù)《非遺保護(hù)法》制定出整體的保護(hù)和發(fā)展框架，也需要將政府﹑社會﹑個人等不同主體所參與的傳承模式細(xì)化成明確目標(biāo)和具體措施，充分利用現(xiàn)代化的技術(shù)和方式，協(xié)同合作，共同構(gòu)建出科學(xué)合理的民間剪紙藝術(shù)傳承生態(tài)，使該項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到繼承并發(fā)展。