孔子“君子之道”的開新意義及其時(shí)代價(jià)值

趙馥潔

(西北政法大學(xué)，西安 710003)

君子是儒家思想觀念、人文精神、道德規(guī)范的人格形象，也可以說(shuō)是中華傳統(tǒng)文化精神的人格形象。張岱年先生就曾以《易傳》中描繪君子的“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢(shì)坤，君子以厚德載物”兩句論述來(lái)概括中華民族精神。在中華傳統(tǒng)文化關(guān)于君子的論述中，孔子是古代“君子之道”的開新者，也是儒家“君子之道”的奠基者。孔子的“君子之道”，在中國(guó)思想史上具有重要意義。

一、實(shí)現(xiàn)了君子涵義的人格轉(zhuǎn)化

君子是孔子思想中的重要概念，在《論語(yǔ)》中“仁”字出現(xiàn)了105次，而“君子”一詞出現(xiàn)了107次?！熬印币辉~，本義是指處于社會(huì)上層統(tǒng)治地位的貴族(與其對(duì)應(yīng)的“小人”則指下層平民)，是一個(gè)含有政治性的等級(jí)概念，雖然由于其中也蘊(yùn)涵著社會(huì)成員對(duì)當(dāng)權(quán)者的道德期望，因而具有一定的道德含義，但主要含義是指“有位者”。春秋后期“君子”一詞的主要含義逐漸演變?yōu)樘刂妇哂懈呱械赖?、?yōu)秀品質(zhì)的人，成為含有道德性的人格概念。在理論上完成這一轉(zhuǎn)變的正是孔子?？鬃踊旧蠈?shí)現(xiàn)了“君子”一詞的含義由“有位”之人向“有德”之人的意義轉(zhuǎn)變，使其成為標(biāo)志理想人格的概念。在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)了107次的“君子”一詞，雖然也有些“君子”詞義仍然指上層貴族而言，但絕大多數(shù)的“君子”詞義指的是道德高尚、品格優(yōu)秀之人。據(jù)趙紀(jì)彬先生統(tǒng)計(jì)，《論語(yǔ)》中指有位的上層貴族而言的“君子”只有12例，其余的“君子”都是在高尚人格的意義上使用的。所以，我認(rèn)為孔子實(shí)現(xiàn)了君子含義向人格方向的轉(zhuǎn)化，為他的思想觀念和道德理念確立了人格形象，為儒家的人格理想論奠定了基礎(chǔ)。正如辜鴻銘所說(shuō)：“孔子全部的哲學(xué)體系和道德教誨可以歸納為一句話，即君子之道?！庇捎诳鬃訉?duì)君子含義的轉(zhuǎn)化，“君子”一詞在其后的儒家典籍和其他文獻(xiàn)中大量出現(xiàn)，在社會(huì)生活中廣泛流行，從此君子就成為中國(guó)人普遍認(rèn)可和追求的人格風(fēng)范。君子含義的人格轉(zhuǎn)向，乃是具有重要意義的思想史事件。

二、賦予了君子人格以現(xiàn)實(shí)品格

“圣人”“君子”“賢人”“仁人”“志士”都是孔子稱謂理想人格的詞語(yǔ)，但其中影響最大的是“圣人”和“君子”。而在孔子的心目中，圣人人格作為理想，是終極目標(biāo)，是最高境界。對(duì)一般人而言是高不可攀、難以企及的?！墩撜Z(yǔ)》中“圣人”一詞甚少，而且還記述了孔子關(guān)于圣人的兩種說(shuō)法：一是說(shuō)自己不是圣人?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》云：“若圣與仁，則吾豈敢?！倍钦f(shuō)他沒(méi)有見(jiàn)過(guò)圣人?！墩撜Z(yǔ)·述而》云：“圣人吾不得而見(jiàn)之矣，得見(jiàn)君子者斯可矣?！币虼?，他認(rèn)為達(dá)到圣人雖然是人格修養(yǎng)的終極理想，而可以作為人們實(shí)際努力目標(biāo)的人格典型則是君子。君子人格目標(biāo)的現(xiàn)實(shí)化，使人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中廣泛運(yùn)用“君子”以及與它對(duì)應(yīng)的“小人”作為評(píng)判人格優(yōu)劣標(biāo)準(zhǔn)。如“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”“君子動(dòng)口不動(dòng)手”“觀棋不語(yǔ)真君子”等等，也成為影響最廣泛的努力目標(biāo)。

三、規(guī)定了君子人格的德性特征

孔子不但賦予了君子人格以現(xiàn)實(shí)性的品格，而且明確規(guī)定了君子人格的德性特征和道德風(fēng)貌?？鬃訉?duì)君子人格德性特征的規(guī)定是以他的倫理思想為主導(dǎo)的，是與他的道德理念相一致的。按照孔子的設(shè)計(jì)，君子人格的德性特征是：

1.體仁：“君子無(wú)終食之間違仁”。仁是孔子思想的核心，是儒家最重要的道德范疇，因此，也是君子德性的首要標(biāo)志?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》記述，孔子曾談到君子之道的內(nèi)容包括三大方面，而在三方面中，“仁者不憂”居于首位。“子曰：君子道者三。我無(wú)能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。子貢曰：夫子自道也。”那么，君子應(yīng)如何修養(yǎng)仁德呢？

孔子主張，君子的仁德修養(yǎng)應(yīng)重視以下幾點(diǎn)：一是奠定仁德的根基?？鬃诱J(rèn)為,孝悌是仁德的根基，當(dāng)這一根基奠定后，君子之道就開始生成了?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》云：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與?！倍求w現(xiàn)仁德的核心?？鬃诱f(shuō)仁德的核心就是“愛(ài)人”，所謂“仁者愛(ài)人”。因此，君子養(yǎng)成仁德，就是體現(xiàn)仁德的核心——“愛(ài)人”。“愛(ài)人”乃是君子之道的基本內(nèi)容，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“君子學(xué)道則愛(ài)人”。三是堅(jiān)守仁德而不渝?？鬃诱f(shuō)，仁德關(guān)乎君子的名聲，無(wú)仁德就不能稱作君子。因此，對(duì)于仁德應(yīng)時(shí)刻都不違背，須臾不能離開，情況緊急時(shí)要堅(jiān)守，身處困境時(shí)也要堅(jiān)守。如《論語(yǔ)·里仁》云：“君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！痹趫?jiān)守仁德的過(guò)程中即使偶爾有所疏忽，也仍然不失其為君子，但如果沒(méi)有自覺(jué)的堅(jiān)守意識(shí)，就必然會(huì)淪為沒(méi)有仁德的小人了。如《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“子曰：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！?/p>

2.尚義：“君子義以為上”?！傲x”是孔子道德思想的重要范疇，孔子對(duì)于君子人格之德性規(guī)定也以“義”為重要德目。他要求君子以義為內(nèi)在品質(zhì)，如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”；以義為至上價(jià)值，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“君子義以為上”；以崇義作為與謀利的小人區(qū)別的標(biāo)志，《論語(yǔ)·里仁》：“君子喻于義，小人喻于利”；以義作為衡量一切行為的價(jià)值準(zhǔn)則，對(duì)人的勇敢行為是否有價(jià)值，要以義來(lái)衡量，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜。’”對(duì)天下的一切人和事是贊成還是批評(píng)，沒(méi)有別的標(biāo)準(zhǔn)，唯義是從，如《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！?/p>

義以為上、重義輕利的價(jià)值觀在生活中的主要表現(xiàn)，就是努力追求道德品格和精神境界的提高，而不關(guān)注物質(zhì)利益的滿足和物質(zhì)生活的享受。據(jù)此孔子還描述了君子貫徹重義輕利價(jià)值觀的諸多具體表現(xiàn)，如《論語(yǔ)·里仁》：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”；《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“君子謀道不謀食”“君子憂道不憂貧”；《論語(yǔ)·學(xué)而》：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”；《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“君子固窮，小人窮斯濫矣”；《論語(yǔ)·子罕》：“君子居之，何陋之有”等等。而且，孔子和他的一些弟子也正是以重義輕利價(jià)值觀指導(dǎo)其人生的?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·述而》中表達(dá)自己的人生志趣是：“飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”他在《論語(yǔ)·雍也》中稱贊弟子顏回：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉回也!”在孔子看來(lái)，只有確立了重義輕利的價(jià)值觀，就能在生活中心態(tài)樂(lè)觀，胸懷坦蕩。所謂“君子不憂不懼”，所謂“君子坦蕩蕩”是也。這就是后來(lái)人們經(jīng)常贊許的“孔顏樂(lè)處”。

孔子為君子確立的“義以為質(zhì)”的道德觀和“義以為上”的價(jià)值觀，特別是以義利之辨區(qū)分君子與小人的思路對(duì)儒家的價(jià)值觀、人格觀影響極為深遠(yuǎn)。后來(lái)的儒家一直把重義輕利視為君子人格的基本標(biāo)志。朱熹說(shuō)：“義利之說(shuō)，乃儒者第一義?！?參見(jiàn)《朱文公文集》卷24《與延平李先生書》。王夫之云：“君子、小人之辨，人、禽之異，義、利而已矣?！?參見(jiàn)《讀通鑒論》中冊(cè)，第616頁(yè)。

3.遵禮：“君子約之以禮”。如果說(shuō)“仁”是道德境界，“義”是道德原則，那么“禮”就是君子必須嚴(yán)格遵守的道德規(guī)范。禮在西周時(shí)期既是社會(huì)的政治制度，又是人們的行為規(guī)范?？鬃右簧鸀榛謴?fù)周禮而奮斗，他在《論語(yǔ)·季氏》中警示兒子：“不學(xué)禮，無(wú)以立”，他在《論語(yǔ)·顏淵》中勸誡弟子：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。在關(guān)于君子人格的德性規(guī)定中，禮也是非常重要的內(nèi)容?？鬃诱J(rèn)為作為君子，既要以“義”為內(nèi)在本質(zhì)，還必須通過(guò)禮的規(guī)范來(lái)實(shí)行，必須通過(guò)謙遜的言辭來(lái)表達(dá)，必須通過(guò)誠(chéng)信的態(tài)度來(lái)實(shí)現(xiàn)。正如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”因此，他要求君子“博學(xué)于文，約之以禮”，即廣博地學(xué)習(xí)詩(shī)、書、禮、樂(lè)各類典籍，以禮儀規(guī)范約束自己。他認(rèn)為，只有這樣就可以不背叛為仁義之道了。他指出，君子的恭敬、謹(jǐn)慎、勇敢、正直這些待人處事的態(tài)度，都必須以禮為準(zhǔn)則和規(guī)范來(lái)節(jié)制，才不致出現(xiàn)偏差，正如《論語(yǔ)·泰伯》曰：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。君子篤于親，則曰民興于仁;故舊不遺，則曰民不偷?！?/p>

4.貴和：“君子和而不同”?！昂屯妗笔谴呵飼r(shí)期討論的重大問(wèn)題之一，它既是一個(gè)政治問(wèn)題，又是一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題。史載西周太史伯與鄭桓公曾討論過(guò)和同問(wèn)題，提出過(guò)“和實(shí)生物，同則不繼”的重大命題。齊國(guó)晏嬰與齊景公也曾有和同之辨?？鬃觿t將和同之辨引入君子之道，認(rèn)為貴“和”還是貴“同”乃是君子與小人的重大區(qū)別之一。他主張，君子與人相處的原則是“和而不同”。他在《論語(yǔ)·子路》中說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和?！彼^“和而不同”，就是善于與他人和諧相處但卻保持獨(dú)立性，并不盲目附和。那么，君子怎樣才能達(dá)到“和而不同”這種人際關(guān)系的理想狀態(tài)呢？孔子提出了多方面的具體要求：(1)謹(jǐn)慎持重而不與人爭(zhēng)斗，不為己爭(zhēng)利。正如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》云：“君子矜而不爭(zhēng)”“君子無(wú)所爭(zhēng)”。(2)合群、團(tuán)結(jié)而不拉幫結(jié)伙，結(jié)黨營(yíng)私。正如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》云：“君子群而不黨”，《論語(yǔ)·為政》：“君子周而不比”。(3)待人態(tài)度莊重嚴(yán)肅，端正安詳，謙恭和善。如“君子泰而不驕”“君子威而不猛”“君子貞而不諒”“修己以敬”“恭而有禮”。(4)樂(lè)于助人，與人為善，成人之美，如《論語(yǔ)·顏淵》：“君子與人為善”“君子成人之美，不成人之惡，小人反是?！笨鬃诱J(rèn)為，只有這樣，就能與人和諧相處，團(tuán)結(jié)共事?？鬃拥牡茏幼酉陌l(fā)揮孔子的思想，說(shuō)：“君子敬而不失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)，皆兄弟也?！?《論語(yǔ)·顏淵》)

5.躬行：“躬行君子”。前文曾說(shuō)到，孔子對(duì)于人格的范式有圣人和君子兩種設(shè)計(jì)，說(shuō)他沒(méi)有見(jiàn)過(guò)圣人，見(jiàn)到君子就可以了?！墩撜Z(yǔ)·述而》：“圣人吾不得而見(jiàn)之矣，得見(jiàn)君子者斯可矣。”然而，即使對(duì)于君子人格，雖然比圣人較為現(xiàn)實(shí)，孔子認(rèn)為也并非輕而易舉就可以達(dá)到。他說(shuō)，若比文獻(xiàn)上的學(xué)問(wèn)，我也許與別人差不多，然而就身體力行做一個(gè)君子而論，我還未能達(dá)到?！墩撜Z(yǔ)·述而》：“子曰：文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得?！痹诳鬃涌磥?lái)，做君子之難，難在躬行實(shí)踐。君子的各種德性、素養(yǎng)，如果不付之實(shí)際行動(dòng)，那是沒(méi)有任何意義的。為此，孔子對(duì)君子的言、行多次予以辨析，對(duì)君子的躬行實(shí)踐提出具體要求。他要求君子說(shuō)話謹(jǐn)慎，做事勤勉，如《論語(yǔ)·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”，《論語(yǔ)·學(xué)而》：“敏于事而慎于言”；他要求君子先做后說(shuō)，言隨行后，如《論語(yǔ)·為政》：“子貢問(wèn)君子，子曰：先行其言，而后從之”；他要求君子說(shuō)到做到，言不茍發(fā)，如《論語(yǔ)·子路》：“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣”；他要求君子應(yīng)以言過(guò)其行為恥，如《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“子曰：君子恥其言而過(guò)其行”。這些要求的核心精神是君子應(yīng)躬行實(shí)踐，言行一致?？鬃诱J(rèn)為，言行一致，說(shuō)到做到，是傳統(tǒng)美德。他說(shuō)古人不輕易出言承諾，因?yàn)樗麄円哉f(shuō)到而做不到為恥，如《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也”。所以，當(dāng)今君子也應(yīng)謹(jǐn)記《禮記·雜記下》所云：“有其言，無(wú)其行，君子恥之”。

6.擔(dān)當(dāng)：“君子可以大受”。責(zé)任能力和擔(dān)當(dāng)精神是孔子賦予君子人格的突出特點(diǎn)。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“君子不可小知而可大受也。”意思是說(shuō)，對(duì)君子不可著眼于從小節(jié)去了解，而可委以重任?？梢?jiàn)，在孔子看來(lái)，君子應(yīng)該具有“可以大受”的擔(dān)當(dāng)精神和責(zé)任能力。那么，君子承擔(dān)的主要責(zé)任是什么呢?首先是弘揚(yáng)仁義道德于天下，如《論語(yǔ)·微子》：“君子之仕，行其義也”，《論語(yǔ)·泰伯》：“仁以為己任”。其次是承擔(dān)重大的政治使命?！白勇穯?wèn)君子。子曰：‘修己以敬?！唬骸缢苟押?’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎?’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸!”

《論語(yǔ)·泰伯》云：“曾子曰：可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也，君子人與?君子人也。”由于任務(wù)重大，路途遙遠(yuǎn)，君子必須自覺(jué)磨練自己的擔(dān)當(dāng)精神和責(zé)任能力。這些精神和能力包括“弘毅”堅(jiān)強(qiáng)的意志；“敬事忠誠(chéng)”“勞而不怨”的敬業(yè)精神；“敏事慎言”“言必可行”的實(shí)踐能力；“內(nèi)省不疚”“過(guò)勿憚改”的優(yōu)良品質(zhì)，等等?？鬃雍退牡茏诱J(rèn)為，君子只有具備這些精神和能力，才能擔(dān)重任，承使命，可大受。孟子繼承發(fā)揚(yáng)了孔子這些思想觀念，突出贊美“天將降大任于斯人也”的高度自覺(jué)的使命意識(shí)。

7.文質(zhì)：“文質(zhì)彬彬，然后君子”。孔子一生的理想是復(fù)興西周的禮樂(lè)制度，他在《論語(yǔ)·八佾》中稱贊說(shuō)：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！币虼?，他十分重視君子的人文素養(yǎng)。他說(shuō)，君子人格的素養(yǎng)應(yīng)包括“文”和“質(zhì)”兩個(gè)方面，如《論語(yǔ)·雍也》：“文質(zhì)彬彬，然后君子。”“質(zhì)”，指的是“仁義”道德素養(yǎng)，如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“君子義以為質(zhì)。”也包括智、勇、遜、信等德目?！拔摹?，指的是經(jīng)典、禮樂(lè)等文化知識(shí)方面的素養(yǎng)，也包括文雅、莊嚴(yán)、禮貌等風(fēng)度儀容。在《論語(yǔ)》中，“文”多是與“禮樂(lè)”“儀容”相聯(lián)系。如“君子博學(xué)于文，約之以禮”“文之以禮樂(lè)”“禮以行之，遜以出之”“色思溫，貌思恭”“望之儼然，即之也溫”；“正其衣冠，尊其瞻視”等等。司馬光在《答孔文仲司戶書》中說(shuō)：“古之所謂文者，乃詩(shī)書禮樂(lè)之文，升降進(jìn)退之容，弦歌雅頌之聲?！笨鬃诱J(rèn)為，君子人格的素養(yǎng)應(yīng)該是“質(zhì)”與“文”的全面結(jié)合，完美統(tǒng)一，如果過(guò)分強(qiáng)調(diào)某一方面而弱化、忽視另一方面，就會(huì)由于片面性而出現(xiàn)偏頗，陷入誤區(qū)，產(chǎn)生弊端。他在《論語(yǔ)·雍也》中說(shuō)：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。”就是說(shuō)，質(zhì)樸的道德勝過(guò)禮儀文采就會(huì)顯得粗野，禮儀文采勝過(guò)質(zhì)樸道德就會(huì)流于虛飾。必須兼?zhèn)鋬煞矫?，才?huì)完美。后來(lái)，孟子據(jù)此提出了君子的兩個(gè)“存心”，如《孟子·離婁下》：“君子所以異于人者以其存心也。君子以仁存心;以禮存心?！?/p>

8.用中：“君子中庸”?！吨杏埂罚骸熬又杏?，小人反中庸”是孔子關(guān)于君子之道，以及君子與小人之辨的重要觀點(diǎn)?？鬃又砸允欠瘛爸杏埂眳^(qū)分君子與小人，是因?yàn)樵诳鬃涌磥?lái)，“中庸”是最理想的思維方式，也是極為崇高、極其難得的美好品德，他在《論語(yǔ)·雍也》中說(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎！”“中庸之為德也，民鮮久矣。”而且，從歷史經(jīng)驗(yàn)來(lái)看，堯、舜、禹都遵循“允執(zhí)其中”的原則(《論語(yǔ)·堯曰》)，尊崇中庸之德，所以，孔子要求君子也應(yīng)把“中庸”之德貫徹到自已的處事和修養(yǎng)中去。

那么什么是“中庸”呢?“不偏謂之中，不易謂之庸”，“中庸”的意思是處事、為人無(wú)偏頗，把握適度，恰到好處。這就必須使矛盾兩方處在和諧的統(tǒng)一中，矛盾每個(gè)方面，都在適當(dāng)?shù)慕缦迌?nèi)發(fā)展，不突破其限度而壓倒另一方。以避免矛盾統(tǒng)一體的破壞，這叫做“執(zhí)其兩端，用其中”，這是《中庸》的基本內(nèi)核。為此，它既反對(duì)“過(guò)”又反對(duì)“不及”。因?yàn)椤斑^(guò)”和“不及”都是失度，對(duì)于破壞事物的質(zhì)的穩(wěn)定性來(lái)說(shuō)，效果是同樣的，之所謂“過(guò)猶不及”。因此，君子“用中”，就是在與人相處時(shí)做到“和而不同”“群而不黨”“周而不比”“矜而不爭(zhēng)”；在從政時(shí)做到“惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”。(《論語(yǔ)·堯曰》)，孔子認(rèn)為，君子如果從政而又做到了這些，就達(dá)到了恰到好處的狀態(tài)，故贊之曰“五美”。

除以上八個(gè)方面而外，孔子對(duì)君子的“智”之德雖論述不多，但也有明確要求，如《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“君子道者三。我無(wú)能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”又如《論語(yǔ)·堯曰》：“不知命，無(wú)以為君子也。”再如《論語(yǔ)·季氏》：“孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！薄翱鬃釉唬壕佑芯潘迹阂曀济鳎犓悸?，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義?！?/p>

通過(guò)以上概述可以看出，孔子對(duì)君子德性的規(guī)定和要求，與他的道德理想是完全一致的，因此，君子乃是孔子道德理念的人格化、形象化，也是儒家道德理論的人格化、形象化。

四、升華了君子人格的精神境界

《論語(yǔ)·為政》云：“子曰：‘君子不器。’”這是《論語(yǔ)》一書中最短的一章，卻是孔子提出的重大命題。所謂“君子不器”，后世諸多儒者認(rèn)為是指君子不能像器物一樣只具有一種用途，只限于一種技能。何晏的《論語(yǔ)集解》援引包咸之語(yǔ)曰：“器者各周其用，至于君子無(wú)所不施?！敝祆鋭t在《論語(yǔ)集注》中進(jìn)一步明確：“成德之士，體無(wú)不具，故用無(wú)不周，非特為一才一藝而已?！钡珡摹捌鳌钡暮x來(lái)看，除器皿、才能外，還有工具的含義，如孔子曰“工欲善其事，必先利其器”。那么“君子不器”也可理解為：君子不能被他人當(dāng)做沒(méi)有生命力的工具來(lái)使用?！捌鳌边€有物的含義，“器者，物象之名”。那么“君子不器”也可理解為：君子不能把自己當(dāng)作物。總之，“君子不器”就是君子不能被當(dāng)成器皿、器具、器物。而且，“器”無(wú)論是指器皿、器具、器物，都是形而下者，都是有限性的功利性的工具性的存在物品?！兑讉鳌は缔o上》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”由此看來(lái)，孔子所謂的“君子不器”，是要把君子從有限的被動(dòng)的形下層面解放出來(lái)，升華到“形上之道”的境界。再聯(lián)系《論語(yǔ)》中反復(fù)申述的“君子謀道不謀食”“君子憂道不憂貧”“君子學(xué)以致其道”“君子學(xué)道則愛(ài)人”“士志于道”“君子上達(dá)，小人下達(dá)”等語(yǔ)，可以清楚地確認(rèn)這一理解。而相對(duì)于有限的被動(dòng)的“器”的形下次層而言，“道”的形上境界則是富有主體性、超越性的精神境界。鄭玄、孔穎達(dá)對(duì)《禮記·學(xué)記》中的“君子曰：大德不官，大道不器”的詮釋，可為我們提供解讀的參照。鄭玄注云：“(大道不器)謂圣人之道，不如器施于一物?！笨追f達(dá)疏云：“大道不器者，大道亦謂之圣人之道也，器謂物堪其用者。夫器各施其用，而圣人之道宏大，勿所不施，故云不器。不器謂諸器之本也?！睂⒕尤烁裆A到主體性、超越性的精神境界，是孔子人文精神的突出表現(xiàn)，與他“天地之性(生)人為貴”的思想是完全一致的。

“君子不器”的人文關(guān)懷的實(shí)質(zhì)就是反對(duì)把人作為“工具理性”，而堅(jiān)守人的“價(jià)值理性”的主體地位；防止庸俗化、功利化追求對(duì)人格的扭曲，堅(jiān)持人的形上姿態(tài)，保持人格的崇高性，維護(hù)“天地之性(生)人為貴”的價(jià)值地位。此命題對(duì)于維護(hù)人的價(jià)值的重大意義，甚至可以與康德的“人是目的，不是手段”的命題相媲美。德國(guó)社會(huì)學(xué)家馬克斯·韋伯正是以康德的思想對(duì)孔子的“君子不器”進(jìn)行深刻闡釋的：“‘君子不器’這個(gè)根本的理念，意指人的自身就是目的，而不只是作為一個(gè)有用之目的的手段?！?/p>

孔子的“君子之道”，對(duì)現(xiàn)今我們培育新時(shí)代的優(yōu)秀人格有重要的啟迪價(jià)值：第一，它啟示我們培育新時(shí)代優(yōu)秀人格必須以綜合素質(zhì)為目標(biāo)，促使人的全面發(fā)展；第二，它啟示我們培育新時(shí)代優(yōu)秀人格必須以德為先，以道德統(tǒng)率知識(shí)、統(tǒng)率才能；第三，它啟示我們培育新時(shí)代優(yōu)秀人格必須以義導(dǎo)利，樹立義重于利的價(jià)值觀；第四，它啟示我們培育新時(shí)代優(yōu)秀人格必須注重和諧心態(tài)、寬闊胸襟和辯證思維，建構(gòu)健康的心理世界；第五，它啟示我們培育新時(shí)代優(yōu)秀人格必須追求主體性與超越性相統(tǒng)一的精神境界，防止庸俗化、功利化追求對(duì)人格的扭曲，以維護(hù)“天地之性(生)人為貴”的崇高價(jià)值。