時令説的展開
——北大漢簡《陰陽家言》與銀雀山漢簡“陰陽時令、占候之類”

[日] 湯淺邦弘

關鍵詞： 陰陽家 北京大學藏西漢竹書 銀雀山漢墓竹簡 時令説

序 言

2015年9月，《北京大學藏西漢竹書(叁)》得以刊行。(1)北京大學出土文獻研究所編： 《北京大學藏西漢竹書(叁)》，上海古籍出版社2015年。該套書中，首先於2012年12月刊行了(貳)(內(nèi)容爲《老子》)，後於2014年12月刊行了(伍)(內(nèi)容爲《節(jié)》《雨書》《揕輿》《荊決》《六博》)。本書則在其後，與(壹)(內(nèi)容爲《蒼頡篇》)同時出版。

在第三分冊中，收録有《周馴》《趙正書》《儒家説叢》《陰陽家言》等四種文獻。本稿即以其中的《陰陽家言》爲主進行探討。“陰陽家”，在《史記·太史公自序》中被列爲諸子百家的首位，但是並未留下完整文獻，因此其實態(tài)尚有諸多不明之處。(2)《史記·太史公自序》中爲“夫陰陽儒墨名法道德，此務爲治者也”。此外，據(jù)《漢書·藝文志》記載，其中含有《鄒子》49篇、《容成氏》14篇等，共計21家，369篇，現(xiàn)皆已佚失。因此，本稿將通過解讀《陰陽家言》，對其中陰陽家的思想，特別是對時令思想的形成與發(fā)展進行考察。

一、 《陰陽家言》的概要

首先，根據(jù)《北京大學藏西漢竹書(叁)》釋文注釋的“説明”，先將本文獻的概要總結(jié)如下。

原釋文的整理者爲北京大學出土文獻研究所的朱鳳瀚氏及陳侃理氏。竹簡共17枚。完簡長29.5～29.6釐米，寬0.9釐米，綴合爲12枚，推測尚有缺簡。未發(fā)現(xiàn)篇題，“陰陽家言”爲根據(jù)內(nèi)容所起的擬稱。

全體押韻，大致可以分爲三個部分。第一部分(第一簡～第九簡)爲天人感應，論述了政治違反時令，人君的事業(yè)不切實際時，會帶來怎樣的災異。第二部分(第十簡，第十一簡)與“四時改火”有關，論述了順應天時。第三部分(第十二簡)論述了天氣地氣如何産生風、雨、霧等自然現(xiàn)象。其中，論述災異的段落中，有與銀雀山漢墓竹簡《人君不善之應》相類似的句子，大致與《漢書·藝文志》“諸子略”中的“陰陽家”內(nèi)容一致。

但是，在原釋文中也稱，儘管整體上提出了第一簡到第十二簡的排序方案，但因爲竹簡殘缺較多，右側(cè)的三個段落在原書中位於何處尚且不明，因此該竹簡排序僅供參考，在編連上或有其他的可能性。

二、 竹簡排序的問題

原釋文爲何在竹簡排序上提出如此不自信的見解？其原因在於竹簡背面的劃痕。所謂劃痕，或是爲了防止竹簡的誤脫，而在背面所劃出的傷狀斜綫。第二分冊的《老子》在公開之際，其劃痕狀況與《老子》文本的走勢高度一致而引發(fā)關注。另外，在其後公開的《節(jié)》《雨書》《揕輿》《荊決》《六博》《蒼頡篇》等文獻中也同樣發(fā)現(xiàn)此類劃痕，在竹簡的排序上，起到了極大的輔助作用。劃痕成了將散亂的竹簡進行復原之際的有效指標。換言之，也可以説，無視劃痕存在的重新排序是無效的。

但是，在《陰陽家言》中，由圖版之後附載的“簡背劃痕示意圖”可見，第三簡、第四簡以外的竹簡的確可以看到劃痕，但是從其狀態(tài)而言，可以明顯確認連結(jié)的，僅第五簡與第六簡，第十簡與第十一簡而已，其他劃痕未見具有連續(xù)性。儘管如此，在原釋文，對第一簡至第十二簡進行了排序，還將全體分爲三個段落，例如，認爲第一簡至第九簡基本相連，爲第一部分。但是，對於其排序與劃痕狀況基本不對應的問題，並未進行任何説明。

此後，對於竹簡的排序問題，學者們提出了一些徹底的修改案。例如，王寧氏《北大簡〈陰陽家言〉1～9簡的編連問題》中，對於第一部分提出了以下的重排方案。(3)王寧： 《北大簡〈陰陽家言〉1～9簡的編連問題》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心2015年12月20日，http： //www.gwz.fudan.edu.cn/Web/Show/2684。

第一段 1……4+5+6……8

第二段 ……2……7……3

第三段 ……9……

此外，龐壯城氏在《北大漢簡〈陰陽家言〉編聯(lián)問題》中，還提出以下的重排方案。(4)龐壯城： 《北大漢簡〈陰陽家言〉編聯(lián)問題》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心2016年2月9日，http： //www.gwz.fudan.edu.cn/Web/Show/2741。

第一組 1，□，□，2，□，12

第二組 3

第三組 4，5，6

第四組 □，7，□，8，□，□，11

第五組 9

第六組 10

之所以出現(xiàn)此類修正案，其根本原因還是原釋文的竹簡排序與劃痕狀況不符。王寧氏將內(nèi)容分爲與原釋文不同的三個段落，龐壯城氏又將文獻整體重編爲六組，皆爲苦心之作。但是，即使如此重新排序，全體文獻的通讀也依舊困難重重。如上兩者的排序方案之中，在現(xiàn)存竹簡之間，還必須假設具有“……”或“□”等未見竹簡，否則排序方案無法成立。

因此在本稿中，在尊重原釋文以及其後的重排方案的前提下，暫且對此排序問題進行保留。爲方便起見，首先按照原釋文的排序，對竹簡逐一釋讀之後，再結(jié)合劃痕狀況，重新對排序問題進行綜合考察。

三、 《陰陽家言》釋讀

以下，將按照原釋文的竹簡排序，對竹簡逐一釋讀。並以“原文”“現(xiàn)代文大意”“語注”的順序羅列如下?！霸摹?，是在尊重原釋文的基礎上，加以綜合考察後確定下來的內(nèi)容。對於原釋文進行重新釋讀的文字，將在“語注”中進行解説。01、02等爲原釋文的竹簡編號。[ ]爲抄寫之際誤脫之字，【 】爲原釋文對竹簡不明之字加以復原後的文字。

原 文

春氣作生，君氣作仁，不仁而張，六風王王，公門改行，中壟之殃。夏氣作緩，不緩而張，01

實者榮，國家失情，必害卿正。冬氣宜藏，宜藏而不藏，霧氣陽陽，宜死者生，宜蟄者【鳴，宜】02

實者榮，國家失情，必害卿正。宜冬不冬，萬物皆[失其]龍。宜春不春，萬物皆失其倫。宜夏03

甚張，誅殺甚明，萬物銷亡，公門改行，國有大喪，中壟之殃。故天子動樂，讋春三04

旬，讋秋三旬。此謂與天地同和。人君好藏，掌窌十年而弗發(fā)，則地奪之財。好治宮05

室，十年而不息，則天奪之時。昔耤斂無義，使令不時，則民奪之謀矣。人君好埵爐，06

反山求金鐵，則地不能凍，水不能恒，宜死者生，宜蟄者鳴，宜實者榮，國家失情，07

野有熯者，歷八時，則妃主崩，國妖死，多女喪。人君好水居漸臺，行舟飲酒移居，08

大臣，則天下覆。參，則大臣疾，榮芋零，苴多螣，山多螟，大兵起，天下訖。九，則君卒矣。秋09

之火，秋食金燧之火，□於□□十二室，十二竈而月迭鑽燧易火，而必食歲之所美，10

是故天氣發(fā)，地氣弗應，則爲風。地氣發(fā)，天氣弗應，則爲霧。天地相應，則爲雨，雨者12

現(xiàn)代文大意

春氣引發(fā)“生”，君體引發(fā)“仁”。(如果君主)不仁而擴展(事業(yè))，則強風大作，朝廷大事迫於更改，中央的墳丘遭遇災禍。夏氣引發(fā)“緩”(緩和)，(如果君主)不緩而擴展(事業(yè))，01

宜結(jié)果者開花，國家失去常態(tài)，必有害於重臣。冬氣宜“藏”。宜藏而不藏，濕氣溢出，宜死者生，宜蟄伏者鳴叫，02

宜結(jié)果者開花，國家失去常態(tài)，必有害於重臣。宜冬而不似冬，則萬物皆失其調(diào)和。宜春而不似春，則萬物皆失其秩序。宜夏 03

過於張，則誅殺大爲盛行，萬物消亡，朝廷大事迫於更改，國家將有大喪(衆(zhòng)多人民死亡)，中央的墳丘將有災異。因此天子發(fā)動音樂，相當於春之三04

十日，秋之三十日。此謂與天地同和。若人君喜好收藏，倉庫的管理官十年不開放食糧，則地將奪走其財寶。若(人君)喜好宮05

殿的建設，十年也未停止，則天將奪走其時。若(人君)喜好收奪，耕作徵稅毫無限度，所發(fā)指令不合時宜，則人民將奪走其謀。若人君喜好埵爐(製鐵的工具)06

挖山以求金鐵，則大地(冬季)也不會上凍，水也不會正常流動，宜死者生，宜蟄伏者鳴叫，宜結(jié)果者開花，國家失去常態(tài)07

草原發(fā)生火災，經(jīng)過八時(九十六日)，妃主(天子的嬪妃或女兒)崩亡，國中子女多有亡故。若人君喜好臨水居舍以及觀景樓臺，浮舟飲酒，移動居所，08

……大臣，則天下翻覆。若持續(xù)三次，則大臣病倒，花草枯落，麻上多有螣(食葉昆蟲)，山中多有螟蟲，發(fā)生大規(guī)模的戰(zhàn)爭，天下也會終結(jié)。若連續(xù)九次，則君主將會亡故。秋09

……之火，秋季之食以金燧之火(加工食品)，□於□□十二室以及十二竈而每月變更鑽，更新火種，則必定可以吃到當年的美味。10

易火，而發(fā)火之正。人君消費金屬以及木炭，(喜好)製鐵的工具而燃燒金石。達其神髄者，能製其命。達其法者11

因此若發(fā)動天氣，而地氣不應，則成爲風。若發(fā)動地氣，而天氣不應，則成爲霧。天與地相應，則成爲雨。所謂雨12

語 注

(1) 春氣作生，君氣作仁： 原注中指出了，《爾雅·釋天》的“春爲發(fā)生”，《論衡·變動》篇的“使物生者，春也”，《鹽鐵論·論災》篇的“故春生，仁。夏長，德。秋成，義。冬藏，禮”等。由此，可知“春”“生”“仁”的關係。此外，在《春秋繁露·五行相生》篇中也有，“東方者木，農(nóng)之本。司農(nóng)尚仁”，可知在漢代，已經(jīng)意識到五行中，東方(木，春)與仁的對應關係。

(2) 不仁而張： 若不具備春君之氣的“仁”而擴張事業(yè)。因爲“張”與春之特性的萬物發(fā)生有關，因此其本身並未被否定，但“不仁”而“張”則不善。另外，《爾雅·釋詁》有“張，施”，若援引之，則還具有君主不具備仁德而施行政策、事業(yè)之意。

(3) 六風： 原注指出，在《周禮·春官》保章氏“以十有二風”的賈公彥疏中有“風即氣也”，在《漢書·律曆志》“天有六氣”的顔師古注中有“張晏曰： 六氣，陰、陽、風、雨、晦、明也”。另外，還指出在《春秋左氏傳》昭公元年中，也有“六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也”。

(4) 王王： 原注釋讀爲“遑遑”或“荒荒”。王寧氏指出在《廣韻》中有“王，大也”?？傊?，是指發(fā)生異常天氣。

(5) 公門改行： 公門，原注指出，在《春秋穀梁傳》莊公元年“主王姬者，必自公門”的范寧注中有“公門，朝之外門”。在此，並非是指“朝之外門”的建築物本身，而是暗示了朝廷及中央政府。而“改行”，或是指使該朝廷大事被迫更改的災禍。

(7) 夏氣作緩： 《淮南子·時則》中有“孟夏始緩，孟冬始急”，其高誘注中有“緩，四月陽安。急，十月寒蕭”，由此可知“夏”與“緩”的關聯(lián)性。此處也爲提示了夏氣的“緩”(緩和)。

(8) 不緩而張： 王寧氏從與春之句的對應上，認爲此處存在誤脫，認爲本應爲，“夏氣作緩，君氣作德，不德而張”。若春夏之句嚴密對應，則其説較妥。

(9) 實者榮：“實”爲果實，指植物秋季結(jié)果。“榮”指花開?！秴问洗呵铩ぶ偾锛o》中有“仲秋行春令，則秋雨不降，草木生榮，國乃有大恐”，《管子·七臣七主》篇中有“草木夏落而秋榮，蟄蟲不藏”，《禮記·月令》篇中還有“孟秋……行春令，則其國乃旱，陽氣復還，五穀無實”。由此可知，竹簡第二簡的該部分，在論述與秋有關的時令以及違反時令時的狀況。因此可以判斷，“夏氣作緩，不緩而張”與夏之事項中途完結(jié)的第一簡與該第二簡並未直接連結(jié)。而且，該句也見於第三簡中，參考第七簡的“宜死者生，宜蟄者鳴，宜實者榮”，則此處也同樣有可能，本來在“實”之前存在“宜”字。從此點上，也不得不對第一簡與第二簡的連接加以否認。

(10) 卿正： 原注指出《周禮·天官冢宰》中“一曰正”的賈公彥疏中，有“六卿稱正”，以“正”爲“長”之意。在此，意爲君主違反時令，結(jié)果造成了國家重臣爲災害所襲的後果。

(11) 宜藏而不藏，霧氣陽陽，宜死者生，宜蟄者【鳴，宜】： 原注指出《管子·輕重己》篇中“宜藏而不藏，霧氣陽陽，宜死者生，宜蟄者鳴，不藏之害也”，《管子·七臣七主》篇中“宜死者生，宜蟄者鳴”等類似句。若違反冬之時令，則會引起濕暖之氣上升，冬眠的動物開始鳴叫等異?，F(xiàn)象?！跋U”，《呂氏春秋·孟春紀》中有“蟄蟲始振”，本來爲“孟春”的現(xiàn)象?！耙讼U者”之後，原釋文補入“鳴宜”二字。該二字在竹簡上難以辨認，但的確存在有兩個文字，第七簡中也有“宜死者生，宜蟄者鳴”，因此，如原釋文所推測或具有復原的可能性。但是，第二簡能否與第三簡連接則是另外一個問題。因爲，假設可作如此補充，則第二簡記載了冬之事項“宜死者生，宜蟄者鳴”，但是第三簡爲説明秋之事項的“宜實者榮”，季節(jié)順序發(fā)生逆轉(zhuǎn)，文意也無法通順。因此，第二簡與第三簡的連接，尚須加以慎重判斷。總之，在此《陰陽家言》中，“不仁而張”“不緩而張”“宜冬不冬”“宜春不春”“人君好藏”“人君好埵爐”“人君好水居漸臺”等，具有類似句不斷重複的特徵。此點同樣見於論述時令説的其他傳世文獻之中，具有按照季節(jié)重複記述類似句的傾向。因此，僅憑類似句，還無法立即判斷竹簡是否連接。

(12) 萬物皆【失其】龍(和)： 原釋文隷定爲“萬物皆龍”，並讀“龍”作“讋”，作“忌”之意，文意略有不通。王寧氏也指出“讋”字不當，從與後文“萬物皆失其論(倫)”的對應關係上，推測此處誤脫“失其”二字，認爲本來爲“萬物皆失其龍”。並指出，《廣雅·釋詁》中有“龍，和也”，認爲此處爲“萬物皆失其和”之意。此處以該推測爲妥。

(13) 萬物皆失其倫： 原釋文隷定爲“萬物皆失其論”，並讀“論”作“倫”。因字形類似，所以推測較爲妥當。原注中對於“倫”的字意並未特別言及，在此，當爲“倫序”(秩序)之意。

(14) 萬物銷亡： 《莊子·天地》篇有“天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥”。因爲違反時令導致物事消亡。

(15) 天子動樂，讋春三旬，讋秋三旬： 對於天子與音樂的關係，原注指出《禮記·樂記》篇中的“大樂與天地同和”，鄭玄注有“言順天地之氣與其數(shù)也”。“”，原釋文隷定爲“春三旬，秋三旬”，並讀“”作“讋”，但是原注並未特別言及文意。若如前記按“忌”取意，則略有不通。王寧氏，如前記讀作“遘(遘)”，並指出《説文解字》中有“遘，遇也”，認爲此處爲“天子動樂要在春三旬和秋三旬”之意。天子通過音樂與上天溝通的思想容易理解，但於春秋各三十日這一點頗耐人尋味。或爲對整年沉湎於音樂的否定。“三旬”，《呂氏春秋》十二紀中，常見將“三旬”作爲因遵守時令而帶來恩恵的期間的例子。例如，“行之是令，而甘雨至三旬”(《季春紀》《孟夏紀》)，“行之是令，而涼風至三旬”(《孟秋紀》)等。而且，在《呂氏春秋》中，有關音樂的篇章集中於“夏”。此外，第四簡與第五簡在文意上極可能接續(xù)，但是第四簡背面並無劃痕，僅憑劃痕狀態(tài)尚無法判斷。

(16) 掌窌： 原注指出《荀子·議兵》篇中有“必發(fā)夫掌窌之粟以食之”，楊倞注中有“地藏曰掌，掌窌，主倉粟之官”。此處並非在説“掌窌”官職本身，而是在説人君吝嗇而固執(zhí)於收藏，不願打開穀物倉庫。

(17) 好治宮室： 原釋文隷定爲“好治宮窒”，讀“窒”作“室”?！蛾套哟呵铩?nèi)篇·雑下》中有“晏子辭曰：‘吾君好治宮室，民之力弊矣’”。意爲異常喜好宮殿建築。其結(jié)果，《晏子春秋》中爲民力疲弊，而此處爲“天奪之時”，具有特色。

(18) 昔耤斂無義： 原釋文以“昔”字爲衍文。王寧氏則釋讀“昔”爲“索”，推斷脫落了“人君好”。前後句均有“人君好”，因此該推斷較爲妥當?？傊侵赶埠檬諍Z，無限度徵稅等君主的不當行爲。

(19) 人君好埵爐： 原釋文隷定爲“人君好垂盧”，並讀作“人君好埵爐”。如原注所指出的，銀雀山漢簡[貳]《人君不善之應》中可見“人君好垂(埵)盧(爐)槖，抏金盧，反山破石，磿(歷)二時，五穀椅橋”等類似文句。(5)以下銀雀山漢簡各篇皆引自銀雀山漢墓竹簡整理小組編： 《銀雀山漢墓竹簡[貳]》，文物出版社2010年。意爲君主喜好製鐵鑄造，於是爲了得到礦石原料不斷過度挖掘山地。若從此文義，第六簡可能與第七簡接續(xù)，但是竹簡背面的劃痕錯位，由此尚難以判斷兩簡必定接續(xù)。

(20) 反山求金鐵： 如上所示，銀雀山漢簡《人君不善之應》中可見類似文句。而且在銀雀山漢簡《禁》中，也有“定秋下霜，毋以聚衆(zhòng)鑿山出金石”，作爲秋之時節(jié)的禁止事項，舉出了動員大衆(zhòng)開闢山地，挖掘金石。

(21) 水不能恒： 此處從原釋文讀法。王寧氏讀作“水不能凝(冰)”，與前句“地不能涷(凍)”，認爲均指冬季的異常事態(tài)。但是，“恒”也可解釋爲水(川)如通常一樣不流動。

(22) 野有熯者，歷八時： 原釋文隷定爲“磨八時”，並將“磨”讀作“歷”，意爲違反時令導致自然發(fā)生的火災不斷。“歷八時”，在銀雀山漢簡《人君不善之應》中有“歷八時而國亡”。此外，銀雀山漢簡《三十時》中，有“五時，六十日”“十時，百廿日”“十四時，百六十八日”等，整理者還指出十二日爲一時，認爲一七四四簡簡首爲“【八】時，九十六日”。傳世文獻中未見“歷八時”的用例，參照《三十時》的記述，則可理解爲九十六日。時令説一向多以四時(四季)爲主，因爲“十二”是天文曆法的基本數(shù)，所以可以認爲或存在基於十二的其他系統(tǒng)的時令説。但是若如此，在該《陰陽家言》中，以春夏秋冬四時爲基礎的思想，與將十二日作爲“一時”的思想並存。另外，王寧氏推測，在銀雀山漢簡《人君不善之應》的類似問句“磿(歷)六時，則林有□者矣”的缺文中當填入“熯”字?！盁摺睜懸盎?山野的自然火災)之意。

(23) 妃主崩： 原注解釋“妃主”爲“后妃和公主”，王寧氏則注目於“崩”(原釋文隷定爲“傰”)字，指出在《禮記·曲禮下》篇中有“天子死曰崩”，此處“妃主”當爲“王(皇)后或國君的正室夫人之用事者”，並指出了傳世文獻中多見“女主”。

(24) 國妖死： 原釋文隷定爲“國訞死”，並讀“訞”作“妖”。王寧氏指出《管子·七臣七主》篇有“民多夭死”，推測此處“國”之後脫落“多”字。並且，此前簡文的“野有熯者”“妃主崩”均論述了陽氣過盛時的災害。陽氣過盛則陰氣衰亡，由此而引發(fā)屬“陰”的女性死亡。

(25) 人君好水居漸臺： 原釋文隷定爲“人君好水居湛臺”，並讀“湛”作“漸”?！皾u臺”爲池中所設的觀景臺。原注舉出銀雀山漢簡《人君不善之應》中“人君好水居漸臺，極舟飲酒游居，磿(歷)二時，五穀湛涂”，以及《漢書·郊祀志》中“其北治大池，漸臺高二十餘丈，名曰泰液”等，顔師古注中“漸，浸也。臺在池中，爲水所浸，故曰漸臺”等。此外，若根據(jù)劉向《列女傳·辯通·齊鍾離春》中，“漸臺五重，黃金白玉，瑯玗籠疏，翡翠珠璣，幕絡連飾，萬民罷極，此二殆也”，則“漸臺”不單是建筑物，也是君主奢侈的象徵，其構(gòu)築過度將會使人民疲憊不堪。此處也是在論述，君主喜好戲水游船，脫離政務，而在池中所作高殿中終日遊玩。

(26) 榮芋零： 原釋文隷定爲“榮芋令”，並讀“令”作“零”?！傲恪睜懥懵?，草花枯萎之意?！坝蟆弊郑瑥脑⒆x作“華”。

(27) 大臣，則天下覆。參，則大臣疾，榮芋零，苴多螣，山多螟，大兵起，天下訖。九，則君卒矣： 對於該節(jié)，王寧氏舉出銀雀山漢簡《爲政不善之應》中“爲正(政)壹擾則蟲，再則蛾，三則冥(螟)，四則踲，五則螣，六則兵作，七則君”，“爲正(政)壹暴則胞(雹)，再則如垸(丸)，三則盈握，四則穿屋，五則如杚，六則兵作，七則君”等，認爲該處有文字省略，本來全文應爲“【爲政壹□則□】大臣，【再】則天下覆，參(三)則大臣疾，【四則】榮芋(華)令(零)，【五則】苴多螣，【六則】山多螟，【七則】大兵起，【八則】天下訖，九則君卒矣”，爲論述災害程度逐漸增加的一節(jié)。但是，若參考銀雀山漢簡《爲政不善之應》，推測此處也是設定爲從“壹”至“九”的階段，則略有疑問。若如此，則爲何此處只記述“參”與“九”？另外，在銀雀山漢簡《爲政不善之應》中，將君主死亡的最壞事態(tài)設定爲“七”，而此處爲“九”。因此，此處難以設想只是單純漏寫了其他數(shù)字。銀雀山漢簡與北大漢簡均使用了類似文句，但道理卻不同。例如，此處僅見“參”與“九”，並非是漏寫了其他數(shù)字，或爲“參”與“九”本身即具有極大意義?！皡ⅰ保恢皇侨沃?，也表示數(shù)次、多、常常之意。而“九”也同樣，特別是表達了究極之數(shù)。若如此，則此處並非誤脫其他數(shù)字，而可能爲，“參”的結(jié)果導致從“大臣疾”到引起“天下訖”，而“九”的結(jié)果則導致了“君卒”。

(28) 苴多螣，山多螟： 原注舉出《管子·七臣七主》篇中“四者俱犯，則陰陽不和，風雨不時，……苴多螣蟆，山多蟲螟”，《詩經(jīng)·小雅·大田》中“去其螟螣”，以及毛傳中爲“食心曰螟，食葉曰螣”?！拔煛薄懊本鶢懙満ΨY物、植物的害蟲。

(29) 之火： 從後文“秋食金燧之”推測，在其之前或可考慮存在有如“春食□□”等四字。但是第十簡上端與第九簡下端並無缺損，因此第九簡並未接續(xù)第十簡，或另存在其他一枚下端寫有“春食□□”之句的竹簡。

(30) 金燧： 原釋文隷定爲“金遂”，讀“遂”作“燧”?！敖痨荨睜憦奶柸』鹬鳌！抖Y記·內(nèi)則》篇中有“左佩紛帨刀礪小觿金燧，右佩玦捍管遰大觿木燧”，鄭玄注中有“金燧何取火於日，木燧鑽火也”。在此則論述了“秋”季進餐用火應由“金燧”取之。

(31) □於□□十二室： 原釋文隷定爲“□於□□十二窒”，並讀“窒”作“室”。王寧氏根據(jù)擴大的紅外綫照片以及文意，釋作“□於【作之】十二窒(室)”，認爲可補充“作之”二字，未詳。

(32) 月迭鑽燧易火： 原釋文隷定爲“月佚鐫【遂】昜火”。原釋文重視竹簡的“鐫”字與“易”字之間有一字左右空白，遂在此補充“遂(燧)”字，釋讀爲“月迭，鑽燧易火”。王寧氏以句讀位置有異，釋讀爲“月迭鑽燧易火”，取“根據(jù)時令按照月份更迭鑽燧改火”之意。另外，在《論語·陽貨》篇中有“舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣”，其《集解》引馬融之説爲，“周書月令有更火之文。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。一年之中，鑽火各異木，故曰改火也”，按四季“改火”。在此，因爲有“月迭”，所以變爲按月採火的工具(打火石以及捻鑽錐)，爲重新取火之意。

(33) 抏金炭： 原注舉出銀雀山漢簡《人君不善之應》中有“人君好垂(埵)盧(爐)槖，抏金盧”，推測其下方的“盧”字或爲“炭”字之誤。若參考前文以及《人君不善之應》，則此處也可以理解爲指違反時令的君主的行爲，但其與前後的文意接續(xù)未詳。

(34) 埵爐橐，鼓金石： 如原注所指出的，在銀雀山漢簡《人君不善之應》中可見“人君好垂(埵)盧(爐)槖，抏金盧，反山破石”的類似文句。且在第七簡中也有“人君好埵爐，反山破求金鐡”，所以，可能在“埵爐橐”之前脫落了“好”字。此外，“鼓”字，在《漢書·嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳》中有“使膠東魯國鼓鑄鹽鐵”，顔師古注中有“如淳曰： 鑄銅鐵，扇熾火，謂之鼓”，因此，所謂“鼓金石”，即以鞴煽火融化金石之意。

(35) 天氣發(fā)，地氣弗應，則爲風： 原注指出，在《易緯乾鑿度》卷上有“陰陽升，所謂應者，地上有陰，而天上有陽，曰應”，“動於地之下，則應於天之下。動於地之中，則應於天之中。動於地之上，則應於天之上”，在其鄭玄注中有“天氣下降以感地，故地氣升動而應天也”。此處論述了風的産生機制。

(36) 地氣發(fā)，天氣弗應，則爲霧： 原注指出，類似文句在《爾雅·釋天》中有“天氣下，地不應曰雺，地氣發(fā)，天不應曰霧”。此處論述了霧的産生機制。

(37) 天地相應，則爲雨： 原注指出，《太平御覽·天部》所引《春秋元命苞》中有“陰陽和而爲雨”，《周易·睽》中有“往遇雨則吉”，其孔穎達疏中有“雨者陰陽交和之道也”。此外，對於第十二簡，龐壯城氏認爲，第一簡、第二簡均屬於第一組。但是，第一簡、第二簡的內(nèi)容論述了“春氣”“夏氣”“冬氣”等四時，與第十二簡內(nèi)容有異。廣泛言及自然現(xiàn)象一點上或有類似，但在竹簡接續(xù)的可能性上不得不説未詳。

四、 《陰陽家言》的構(gòu)成與論理

以上，爲方便起見，對各簡分別進行了釋讀，由此，可總結(jié)如下。

第一，竹簡連接的問題。從文意及劃痕狀況態(tài)上均可判斷相互連接的，爲第五簡與第六簡。另外，雖然從劃痕上無法判斷，但是第四簡與第五簡連接的可能性極高。“讋春三旬，讋秋三旬”等語句的段落不可忽視。因此，可以確認第四簡，第五簡，第六簡相互連接。此點，王寧氏與龐壯城氏也均認可。

除此以外，是否還有直接連接的竹簡？從劃痕狀況而言，第十簡與第十一簡也似乎連續(xù)。的確，兩簡均言及“火”，在該點上具有類似性。王寧氏對其連接予以認可。但是，第十簡末尾的“而必食歲之所美”與第十一簡開頭部分的“易火而發(fā)火正”，在文意上是否連接尚不清晰。另外，第十一簡“人君抏金炭”以下的文意與“易火而發(fā)火正”如何連接也頗爲難解。因此，龐壯城氏認爲兩簡並未接續(xù)。此點暫且保留。

另外，劃痕也並非分毫不差連續(xù)標示。在其他北大漢簡上，也存在數(shù)毫米的誤差。在標示劃痕之際，竹材本身也會發(fā)生上下錯位。也可能雖然劃痕本身並無錯位，但其後由於竹簡上下端發(fā)生略微破損，因而導致錯位發(fā)生。劃痕確爲竹簡排序的有力證據(jù)，但如果過度重視劃痕的連續(xù)性，或固執(zhí)於數(shù)毫米的誤差，反而會引起錯誤排序。對此點應該充分注意。

第二，思想特色的問題。從該文獻的擬稱“陰陽家言”可知，整體上大概論述了陰陽家的思想。只是，若詳細分析便可知，其中並存數(shù)種不同的理論論理。

首先，第一簡、第二簡、第三簡中論述了四時與人爲(君主行爲)的關係。認爲若不按照時節(jié)行人事，就會引發(fā)災害。第一簡言及“春”，第二簡言及“冬”，第三簡言及“冬”與“春”(末尾還可見“夏”字)。其相當於以四時爲基礎的時令説的思想(詳情後述)。

其次，也存在雖然未明示與四時的關係，但依然論述了因爲政者的不善而引發(fā)災害的內(nèi)容。第四簡“甚張，誅殺甚明，萬物銷亡，公門改行，國有大喪，中壟之殃”中，與第一簡語句類似，但其後爲“故天子動樂……”，即其主體並非爲“君”而是“天子”。而在其後的第五簡、第六簡中，主體重新成爲“人君”，論述了人君與“天”“地”“民”的關係。第七簡雖未明示主體，或以人君的行爲當作問題所在，並記述了因其不善而引發(fā)災害。第八簡以“人君”的不善爲問題所在。雖然均未觸及春夏等四時，但在導致災害一點上卻是同樣。

此外，如前所述，需要注意第八簡的“八時”一語。若如同銀雀山漢簡《三十時》爲“九十六日”之意，則此處所設定的，是與四季以及月相異的“十二日”的時間標準。在《史記·太史公自序》中對“陰陽家”進行説明稱，“嘗竊觀陰陽之術，大祥而衆(zhòng)忌諱，使人拘而多所畏。然其序四時之大順，不可失也”，陰陽家的時間標準似爲四時，但在《漢書·藝文志》中，將陰陽家定義爲，“陰陽家者流，蓋出於羲和之官。敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也”，其時間的標準並未僅限於四時。《陰陽家言》的“八時”，倒不如説與《藝文志》的定義相一致。

另外，與上述內(nèi)容具有若干理論差異的，爲第九簡。如上述“語注”中所解説的，在此，通過“參”與“九”等表示程度的詞語，來表示不正的累積。在君主的不善招致災害一點上，與其他相同，但是，此處則主要是對(程度)過度時進行的論述(此點的思想史意義容後詳述)。

而第十簡，則更與第九簡不同。其內(nèi)容，論述了四時與“改火”以及“食”的關係。在論述四時一點上，與第一簡、第二簡、第三簡等類似，但在此，並非論述了違反時令時引起的災害，而是論述了應該按照季節(jié)，或者按月改變火，當然，在其前後，尚有可能存在記述了違反如此“改火”而導致災害的竹簡，因此僅憑從該竹簡尚無法定論。

最後，第十二簡論述了風、霧、雨的發(fā)生機制。龐壯城氏將其與第一簡、第二簡共同分爲第一組。因爲第一簡、第二簡論述了四時與人爲的關係，所以便認爲第十二簡論述了其前提條件的自然現(xiàn)象的發(fā)生。但該觀點尚感唐突，因爲至少在其內(nèi)容上並未與第一簡以及第二簡相連。

經(jīng)過如此考察得知，在《陰陽家言》中，至少並存有四類理論。第一，論述了四時與人爲的關係。第二，不提與四時的關係，而論述了爲政者的不善導致災害。第三，特別論述了不正行爲的不斷積累，逐漸帶來極大災害。第四，論述了風、霧、雨等自然現(xiàn)象的發(fā)生機制。但是，其先後關係未詳。而且，各自的論述也欠周詳，如王寧氏所指出的，在《陰陽家言》中，必須假設尚存在數(shù)枚未見殘簡。僅此十二枚竹簡顯然無法構(gòu)成一篇完整文獻。

對於《陰陽家言》而言，其竹簡連接以及段落分配尚無更爲確切的證據(jù)，因此，當前還是暫時停留在以上四類理論並存的理解上較爲妥當。雖然分爲四類，但該文獻的基調(diào)還是天人相關思想，尤其是論述了以四時爲標準的時令一點，是其最大的特徵。

五、 銀雀山漢簡“陰陽時令、占候之類”與《陰陽家言》

那麼，《陰陽家言》的思想特徵以及的歷史地位該如何理解？以下即以銀雀山漢墓竹簡爲綫索進行探討。

1972年，從中國山東省臨沂銀雀山的漢墓中出土了竹簡。1985年，《銀雀山漢墓竹簡[壹]》公佈了其中的一部分。(6)銀雀山漢墓竹簡整理小組編： 《銀雀山漢墓竹簡[壹]》，文物出版社1985年。第一輯所收録的是銀雀山漢簡中的《孫子兵法》《孫臏兵法》《尉繚子》《晏子》《六韜》《守法守令等十三篇》等。此外，還預告了將在第二輯中收録“佚書叢殘”，在第三輯中收録“散簡”“篇題木牘”“元光元年曆譜”等。

2010年1月，刊行了《銀雀山漢墓竹簡[貳]》。其內(nèi)容爲第一輯中所預告的“佚書叢殘”部分，整體上，類別爲“論政論兵之類”“陰陽時令、占候之類”“其他”等三個部分。這三個部分在內(nèi)容上並無緊密關聯(lián)，僅對在第一輯中偶爾漏編的部分進行整理後加以收録。其中，特別對與本稿有關的“陰陽時令、占候之類”加以關注。

在上文三的“語注”中已經(jīng)提及的銀雀山漢簡《爲政不善之應》《人君不善之應》兩篇文獻，均分類在“陰陽時令、占候之類”之中。以下重新對其與《陰陽家言》的類似點進行整理。

首先爲《爲政不善之應》(一九二二簡～一九三一簡)，如下文所示，共十一條。

爲正(政)壹擾則蟲，再則蛾，三則冥(螟)，四則踲，五則螣，六則兵作，七則君。

(一九二二簡)

爲正(政)壹暴則胞(雹)，再則如垸(丸)，三則盈握，四則穿屋，五則如杚，六則兵作，七則君。

(一九二三簡)

內(nèi)容從“一”至“七”論述了君主的不善逐步積累的過程，各條最後的“七”中，均爲君主的死亡。如“語注”中所考察的，王寧氏以此爲根據(jù)，提出了《陰陽家言》第九簡的“【爲政壹□則□】大臣，【再】則天下覆，參(三)則大臣疾，【四則】榮芋(華)令(零)，【五則】苴多螣，【六則】山多螟，【七則】大兵起，【八則】天下訖，九則君卒矣”復原方案。但是，在《陰陽家言》之中特別重視的是“參”與“九”，與《爲政不善之應》的理論有別的可能性，已如前述。

其次，《人君不善之應》(一九三三簡～一九四四簡)，由“人君好”一條開始，在各條開頭均添加墨點“·”，明顯可以確認“·人君好”的，有五條。特別是以下兩條，與《陰陽家言》的關係引人注目。

·人君好水居漸臺，極舟飲酒游居，磿(歷)二時，五穀湛涂。磿(歷)四時，山出泉。磿(歷)六時，則石辟(劈)而出泉。磿(歷)八時而國亡。

(一九三三～一九三四簡)

·人君好垂(埵)盧(爐)槖，抏金盧〈炭〉，反山破石，磿(歷)二時，五穀椅橋。磿(歷)四時，大火焚臧(藏)。磿(歷)六時，則林有囗者矣。磿(歷)八時而國亡。

(一九三五～一九三六簡)

在此，與《陰陽家言》的類似句多處可見。同時，還需要注意“二時”“四時”“六時”“八時”等時間標準。如“語注”中所考察，在銀雀山漢簡《三十時》中，一時爲十二日，《陰陽家言》的“歷八時”，也可理解爲九十六日。若兩者相同，則在時間的標準方面，兩者也具有共同之處。

因此，北大漢簡《陰陽家言》與銀雀山漢簡《爲政不善之應》《人君不善之應》，君主的不正不斷積累並會在各個階段引發(fā)相應的災害，最後導致君主死亡或者國家滅亡，在此論旨上具有共同之處。而且，還可見到具體語句的重複。兩者的先後關係能否明確尚屬未詳，至少可以説在漢代初期，此類思想及語句已經(jīng)廣爲思想家所共有。

但是，《陰陽家言》的理論，如前所總結(jié)的，至少有四類。其中，以“四時”爲標準的時令的思想具有特色。對此，《爲政不善之應》《人君不善之應》僅論述了爲政者不善的積累，其中並未介入季節(jié)的問題。

那麼，在銀雀山漢簡“陰陽時令、占候之類”中，是否具有四時及五行的要素？銀雀山漢簡殘缺較多，無法確認內(nèi)容的文獻較多，以下即從該觀點，對於除《爲政不善之應》《人君不善之應》以外的分類在“陰陽時令、占候之類”中的主要文獻作一概述。(7)以下的各文獻名稱從《銀雀山漢墓竹簡[貳]》。

·《曹氏陰陽》： 從陰陽之氣對四時加以定義，並分對遵守和違反的情況分別加以論述。例如，“秋冬，陰也。春夏，陽也”(一六二三簡)，“春之陰，正月三月。正月者刑”(一六二四簡)，“夏之陰，五月也”(一六二五簡)，“秋月者，諸物盡反(返)陰，以此徙，與物倶入靜，吉。若以春夏徙，厥陰之陽散，有死之徒也”(一六二六簡)。

·《禁》： 按照四時的禁忌加以論述。例如，“春毋伐木，華生。夏毋犯火，精薪豐。秋毋犯金，當銀昭。冬毋犯水，甘泉出”(一六九七簡)。此內(nèi)容，與《管子·七臣七主》篇所述的“四禁”類似。但是，如“故守國無禁，必傷於民。土無禁則年不長，木無禁則百體短，火無禁則物不豐，金無禁則筋”(一七二簡)，爲“土”“木”“火”“金”之後若有“水無禁……”一句，則反映了五行説。

·《三十時》(擬稱)： 如前所記，有“五時，六十日”“十時，百廿日”“十四時，百六十八日”等，並以十二日作爲一時。此外，如“【八】時，九十六日，霜氣也，殺氣也。以戰(zhàn)客勝。攻城，城不取，邑疫”(一七四四簡)，在論述時節(jié)與軍事勝敗的關係一點上具有特色。

·《迎四時》(擬稱)： 論述了天子迎四時之際的事項。例如，“故距冬日至【□】六日，天子迎春於東堂……角，舞之以羽翟，此迎春之樂也。距春分卌六日，天子迎夏……”(一八八～一八八一簡)。如整理者在原注中所指出的，與《尚書大傳》的內(nèi)容類似。

·《四時令》(擬稱)： 記載了各月的天子的發(fā)令。例如，“七月朔日，天子出令，令西輔入御，令曰： 趣賦斂，興力事，審關市，斬伐勿禁，弋射田獵勿禦”(一八九六～一八九七簡)，“十月朔日，命北輔入御，令曰： 繕甲厲兵，合計爲兵”(一七九七～一八九八簡)。如整理者在原注中所指出的，與《管子·五行》篇的內(nèi)容類似。

·《五令》(擬稱)： 舉出“德令”“義令”“惠令”“威令”“罰令”等五個政令，並與自然季節(jié)相對應，若違反則會發(fā)生災害。例如，“德令者，求諸孤幼不能自衣食者，廩餼之，以助生。毋壅塞川澤，發(fā)令者有咎，民多腸疾”(一九一～一九二簡)，“故德令失則羽蟲爲災”(一九一簡)。

·《不時之應》(擬稱)： 若四季之中，不合時宜之事不斷積累(從一至六)，則會在與之對應的階段上發(fā)生災害。例如，“春三月，一不時，孟種不熟。再不時，二種不熟。三不時，三種不熟。四不時，四種不熟。五不時，五種不熟。六不時，不出三歲降如脊”(一九一四～一九一五簡)。

如上所述，在銀雀山漢簡“陰陽時令、占候之類”中，明確可見以四時及五行爲背景的時令思想。本來，“陰陽時令、占候之類”也只是一個權(quán)宜之稱，分類於此的各文獻的成立狀況也尚未明暸。但是，可以明確得知的是，至少在漢代初期，廣義上的“陰陽家”的各種思想已經(jīng)並存於世?？梢哉J爲“陰陽時令、占候之類”，以及北大漢簡《陰陽家言》也是該思想之一。

六、 時令説的發(fā)展

那麼，與《呂氏春秋·十二紀》以及《禮記·月令》篇中典型的時令説之間的關係，又該如何考慮？在此，重新將《陰陽家言》中與時令説有關的部分列舉如下。

01 春氣作生，君氣作仁，不仁而張，六風王王，公門改行，中壟之殃。夏氣作緩，不緩而張，

02 實者榮，國家失情，必害卿正。冬氣宜藏，宜藏而不藏，霧氣陽陽，宜死者生，宜蟄者【鳴，宜】

03 實者榮，國家失情，必害卿正。宜冬不冬，萬物皆(失其)龍。宜春不春，萬物皆失其倫。宜夏

雖然竹簡的連接性尚未確定，但是在第一簡中有“春”與“夏”，第二簡中有“冬”，第三簡中有“冬”與“春”等語句，並記述了於各個季節(jié)違反時宜時帶來的災害。明顯是在論述時令的思想。

但是，若與《呂氏春秋·十二紀》以及《禮記·月令》篇等的時令説進行對比，便可發(fā)現(xiàn)兩者的相異點相違點。在此，作爲典型的時令説的代表，首先來看《呂氏春秋·十二紀》(正確的説法爲《十二紀》的各首章)。首先看開頭的“孟春”的記載，爲方便起見，在原文前添加①～⑤的號碼。

① 孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙。其帝太皞。其神句芒。其蟲鱗。其音角。律中太蔟。其數(shù)八。

② 是月也，以立春。先立春三日，太史謁之天子曰，“某日立春，盛德在木”。天子乃齋。立春之日，天子親率三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊。還，乃賞公卿諸侯大夫於朝。

③ 是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木繁動。王布農(nóng)事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術，善相丘陵阪險原隰，土地所宜，五穀所殖，以教道民，必躬親之。田事既飭，先定準直，農(nóng)乃不惑。

④ 是月也，不可以稱兵，稱兵必有天殃。兵戎不起，不可以從我始。無變天之道，無絶地之理，無亂人之紀。

⑤ 孟春行夏令，則風雨不時，草木早槁，國乃有恐。行秋令，則民大疫，疾風暴雨數(shù)至，藜莠蓬蒿 興。行冬令，則水潦爲敗，霜雪大摯，首種不入。

①論述了孟春之月的天文氣候等狀況。以及基於五行説，日則爲甲乙，帝則爲太皞，神則爲句芒，動物則爲鱗之類，音則爲五音內(nèi)之角，律則爲太蔟，數(shù)則爲八等。

②論述了與之對應應當實施的宮中的各類大事，以及國家的政務等。在此也以太史之言，謂該月相當於五行之“木”。③爲有關農(nóng)業(yè)的指示。此處也表達了對以五行爲基礎的方角“東”的重視。

④指出該月不可進行的事項(具體上如挙兵)，如違反則會引起天災。另外，在⑤中，則論述了若在“孟春”行夏的政令，或行秋的政令，或行冬的政令時，將會引起何等災害。如上記述，被分爲十二個月，記述在十二紀的各首章，進行了極爲有序的編集。在《禮記·月令》篇中亦然。

由此可知，與此類典型的時令説進行比較，北大漢簡《陰陽家言》的特色爲，第一，幾乎未見有五行説的要素。在以上的十二紀中，基於五行説，列舉了天體的狀況以及音樂，方角，數(shù)字等，而在《陰陽家言》中，僅可見到與春之“生”相對的君德之“仁”的描述。

第二，十二紀以及月令，正如其名稱所示，通過一年十二個月來表示時令，而《陰陽家言》的基本框架卻爲四時。在此點上，倒是與《管子·七臣七主》篇的“四禁”的記述相近。但是，對於“歷八時”，雖解釋各異，卻很可能是以“十二日”爲單位的。若如此，該點也是一個較大的差異。

第三，是有關違反時令時的災害的記述。在以上的孟春紀中，在論述該月不得舉兵的同時，還個別記述了在孟春施行其他季節(jié)的政令時的災害。但是，《陰陽家言》的特色在於，論述了若違反季節(jié)會引發(fā)何等災害的同時，還記述了(與四時無關)若爲政者重複不善，則會段階性地發(fā)生何等災害這一點。

如此看來，可提出以下的一個假説。即，與《呂氏春秋·十二紀》中整然有序的時令説不同，在漢代初期可能並存有各種型態(tài)的時令説。在銀雀山漢簡“陰陽時令、占候之類”中，含有以“陰陽”，“四時”爲標準的，以“十二日”爲標準的，以及反映了五行思想等的數(shù)種文獻。另外，在北大漢簡《陰陽家言》中，也並存有以四時爲標準的理論以及其他不經(jīng)過四時來論述天人相關思想的數(shù)種理論，難以認爲反映了強烈的五行思想。在與四時及五行無關的，因爲政者的不善而帶來災害一點上，不如認爲其論述了素樸的天人相關思想。

向來認爲，時令説的形成與五行説具有密切的關係。這是以《呂氏春秋·十二紀》以及《禮記·月令》篇爲標準的推測。在這一點上，《管子》的《幼官》篇、《四時》篇、《五行》篇和《淮南子·時則》等篇章相同，對於時令與五行説的關係進行了詳細論述。(8)久保田剛： 《時令説の基礎的研究》，(廣島)溪水社2000年。均在四時以外放置“中央(土)”，顯然，其中明確地反映了五行説。但是除此之外，還並存有與此類整然有序的時令説不同的，未必含有五行説，甚至不含四時的多種多樣的類型。通過北大漢簡以及銀雀山漢簡，便可以找到此類痕跡。

結(jié) 語

最後，就本文中所涉及的北大漢簡《陰陽家言》以及銀雀山漢簡“陰陽時令、占候之類”的成立時期進行確認，並對由此導出的時令説的發(fā)展狀況進行總結(jié)。

首先，北京大學西漢竹書的出土地以及埋葬時期不明。因爲在數(shù)術類竹簡中有“孝景元年”(前156)的紀年簡，所以竹簡的年代推定爲西漢中期，多數(shù)爲武帝時期(前141～前87)書寫。而銀雀山漢簡則推定書寫於西漢文帝、景帝時期至武帝初期。兩者均爲漢簡，又書寫於武帝時期之前，因此文獻的形成更早於此。同時，《呂氏春秋·十二紀》，其“序”推測記於秦王政六年(前241)。(9)參看陳奇猷： 《呂氏春秋校釋》，學林出版社1984年。

如此，則《陰陽家言》以及“陰陽時令、占候之類”被書於竹簡的時期尚在《呂氏春秋·十二紀》的寫成之後。但是，《陰陽家言》以及“陰陽時令、占候之類”所收文獻的形成時期尚無法斷言是在《呂氏春秋》以後。也有可能爲，思想成立於戰(zhàn)國時期，至漢代初期才被書寫。不過可以確定的是，在漢代初期還有與《呂氏春秋·十二紀》等典型的時令説不同類型的時令説並存。

但是，此類時令説並未流傳後世，可以説是被時代所淘汰了。其原因之一，可以舉出《禮記·月令》篇的成立。伴隨與五行説有密切關係的時令説完成版的登場，其他的思想便開始趨於消亡。

那麼，是否可以認爲，《陰陽家言》以及“陰陽時令、占候之類”等作爲被淘汰的思想，在思想史上並無多大的意義？的確，此類文獻在其後並未得到流傳而是最終消亡。但是，若爲政者的不善不斷積累，則其災難也會逐步增大的觀點，使人聯(lián)想起董仲舒的災異説。其思想的結(jié)構(gòu)爲： 若爲政者違反天意施行不善，則天作爲警告而降下“災”害。爲政者見之必須反省，若無視警告繼續(xù)施行不善，則天最終會降下“異”?，F(xiàn)象懲罰爲政者。(10)《春秋繁露·必仁且知》篇有“天地之物有不常之變者，謂之異，小者謂之災。災常先至而異乃隨之。災者，天之譴也。異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威”。這與《陰陽家言》中，對“參”以及“九”的不正階段的論述，以及“陰陽時令、占候之類”中，對從“一”至“七”的積累的論述，具有類似的觀點。當然，其繼承關係未必明朗，但是與董仲舒的災異説一脈相承的觀點本身，可能自古即有。這也是我們從新出土文獻中學到的東西。