認(rèn)真對待“塔克-伍德命題”
——論馬克思正義概念的雙重結(jié)構(gòu)

李義天

所謂“塔克-伍德命題”，是指在20世紀(jì)60年代末70年代初，由美國學(xué)者羅伯特·塔克和艾倫·伍德相繼提出的一種關(guān)于理解馬克思正義概念的觀點(diǎn)及其論證。盡管二者在發(fā)表各自看法時(shí)并未試圖與對方構(gòu)成一個(gè)整體，而且彼此之間存在明顯的差異，但是，隨著后續(xù)圍繞馬克思正義概念的討論日益熱烈，學(xué)界越來越強(qiáng)調(diào)二者的共同之處*Kai Nielsen, and Steven Patten (eds.).Marx and Morality.Guelph: Canadian Association for Publishing in Philosophy, 1981, p.7;Allen Buchanan. Marx and Justice: The Radical Critique of Liberalism.London: Methuen & Co.Ltd, 1982, p.52, p.186.，尤其是強(qiáng)調(diào)這些方面對于引發(fā)20世紀(jì)馬克思主義倫理學(xué)中那場曠日持久的“正義之爭”的起點(diǎn)意義。

如今，幾乎所有的研究者都不會(huì)否認(rèn)“塔克-伍德命題”的重要性，但是，人們的精力更多地放在辨析該命題與批評意見之間的交鋒互動(dòng)上，并且常常出于確立馬克思主義倫理學(xué)合法性的考慮而盡可能地反駁甚至消解這一命題的有效性。誠然，“塔克-伍德命題”的提出，給馬克思正義理論乃至馬克思主義倫理學(xué)帶來了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，但正因?yàn)槿绱?，該命題才值得認(rèn)真對待。可以說，即便我們的目標(biāo)最終是揚(yáng)棄“塔克-伍德命題”而為馬克思主義倫理學(xué)謀求新的奠基，也必須從準(zhǔn)確洞察該命題的深層含義開始，并且在這個(gè)關(guān)鍵環(huán)節(jié)上予以必要的停留。在此意義上，我們不僅需要認(rèn)真對待“塔克-伍德命題”的基本內(nèi)容，特別是塔克與伍德之間的表述差異，而且需要認(rèn)真對待“塔克-伍德命題”在面對批評時(shí)所展示出來的辯護(hù)力量，更需要認(rèn)真對待圍繞它而產(chǎn)生的爭論背后所揭示的那些倫理學(xué)的元問題。

一、認(rèn)真對待“塔克-伍德命題”的復(fù)雜性

就其核心內(nèi)容而言，“塔克-伍德命題”并不復(fù)雜,它無非是說馬克思并不認(rèn)為資本主義是不正義的，以及馬克思反對以“不正義”為名譴責(zé)或批判資本主義。雖然人們通常認(rèn)為“塔克-伍德命題”的最初表達(dá)是在塔克1969年出版的《馬克思主義的革命觀》一書的第二章中，但實(shí)際上，早在1961年，在其另一部代表作《卡爾·馬克思的哲學(xué)與神話》中，類似的觀點(diǎn)就已經(jīng)初露端倪。

在那部作品里，塔克明確指出，馬克思從未使用抽象的正義概念去評判資本主義，更談不上將其評價(jià)為“不正義的”。相反，如果用資本主義的商品規(guī)律及正義標(biāo)準(zhǔn)來評判的話，那么，資本主義條件下的雇傭勞動(dòng)“絕不涉及不正義”，因?yàn)椤熬S持最低生活水平的工資，就是工人出售給資本家的勞動(dòng)力這種商品根據(jù)商品生產(chǎn)規(guī)律所具有的價(jià)值”。盡管人們可能追問：“難道沒有比這些規(guī)律所蘊(yùn)含的正義標(biāo)準(zhǔn)更高的正義標(biāo)準(zhǔn)嗎？難道沒有抽象的正義概念能夠判定雇傭勞動(dòng)——盡管它根據(jù)資本主義原則絕對是正義的——本身就不正義嗎？”然而，恐怕要讓他們失望的是，“馬克思和恩格斯都對此十分明確地給出了否定的回答”*。塔克認(rèn)為，馬克思的興奮點(diǎn)根本就不在“正義”問題上，他更關(guān)心的是人的自由存在或自我實(shí)現(xiàn)。所以，馬克思之所以對資本主義展開批判，根本原因不在于資本主義違背了抽象的正義原則，而是在于資本主義通過極不人道的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)制度、以極不人道的方式對待社會(huì)的多數(shù)成員，使他們遭受壓迫和奴役，無法實(shí)現(xiàn)其自身的自由存在，更談不上自我實(shí)現(xiàn)。在這個(gè)意義上，塔克斷言：“對馬克思來說，論題不是正義，而是人在非人的力量奴役下的自我喪失，以及他通過對這種力量的總體克服而重新占有自身。”*Robert Tucker. Philosophy and Myth in Karl Marx, 2nd edition. New York: Cambridge University Press, 1972, p.19, pp.222-223.

在數(shù)年之后出版的《馬克思主義的革命觀》一書中，塔克延續(xù)并深化了上述看法。除了繼續(xù)堅(jiān)持“馬克思并不認(rèn)為資本主義不正義”以及“馬克思反對以‘不正義’為名批判資本主義”等觀點(diǎn)外，塔克在這部作品中的一項(xiàng)更重要的工作是，為馬克思的這種做法尋找更多的理由。在塔克看來，馬克思之所以反對將資本主義指責(zé)為“不正義”，不僅是因?yàn)椋谑聦?shí)上，我們?nèi)狈σ环N永恒普遍的正義原則可以完成這項(xiàng)任務(wù)，而且因?yàn)?，在邏輯上，如果工人階級指責(zé)資本主義“不正義”，那么，他們接下來的任務(wù)就該是謀求“正義”，而“正義理念意味著在兩個(gè)或多個(gè)集團(tuán)或原則之間發(fā)生沖突情況下謀求一種公正的平衡”*。因此，訴諸正義的做法將誘使工人階級去尋找一種分配的方案，以謀求自身與資產(chǎn)階級之間在利益分配上的平衡或妥協(xié)，而不是去尋找一種革命的方案將資產(chǎn)階級推翻，更妄論將這種階級對立狀態(tài)加以根本廢除。在塔克看來，馬克思相信，基于正義的“分配的導(dǎo)向”將導(dǎo)致工人階級放棄革命的目標(biāo)，走上改良主義的道路。*Robert Tucker. The Marxian Revolutionary Idea. New York: Norton and Company Inc., 1969, p.51, p.51.

塔克的觀點(diǎn)不僅十分鮮明，而且在時(shí)間上也“占得先機(jī)”，因而對包括伍德在內(nèi)的許多研究者產(chǎn)生了深刻的影響。然而，在伍德看來，塔克雖然正確地揭示了馬克思關(guān)于正義的基本看法，卻錯(cuò)誤地判斷了他之所以持這種看法的關(guān)鍵理由。伍德指出，當(dāng)塔克說馬克思之所以不認(rèn)為資本主義不正義，是因?yàn)轳R克思擔(dān)心工人階級會(huì)因此把精力投放在“追求正義”的改良主義行動(dòng)上時(shí)，他只不過是對馬克思的觀點(diǎn)給出了一種糟糕的策略性解釋。這種解釋意味著，馬克思之所以反對用“正義或不正義”來評價(jià)資本主義，并不是因?yàn)椤罢x或不正義”本身有什么問題，也不是因?yàn)橛谩罢x或不正義”來評價(jià)資本主義的做法本身有什么不妥，而是因?yàn)檫@種做法將會(huì)引發(fā)的另外一些后果(即改良主義行動(dòng))是不恰當(dāng)?shù)?。所以，沿著塔克的思路推下去，我們將不得不?dǎo)出如下結(jié)論：不是因?yàn)閯e的，而是為了避免陷入改良主義的后果，馬克思才“策略性”地回避了正義的話題。

不僅如此，在伍德看來，塔克的另一個(gè)嚴(yán)重失誤在于,他武斷地把正義概念定義為“在兩個(gè)或多個(gè)集團(tuán)或原則發(fā)生沖突的情況下謀求一種公正的平衡”。而這個(gè)定義由于缺乏歷史條件的限定，因此，仍然是一個(gè)關(guān)于正義的永恒定義、普遍定義或抽象定義。在這個(gè)意義上，它絕不可能是馬克思的，而是塔克偷偷塞給馬克思的。如果事情真像塔克所說的那樣，則意味著馬克思頭腦中已經(jīng)預(yù)設(shè)了這樣的正義概念，所以他才會(huì)擔(dān)心，工人階級在用“不正義”譴責(zé)資本主義之后，將會(huì)掉過頭去追求如此這般的“正義”。對此，伍德毫不留情地指出：“我看不出來有什么特別的理由認(rèn)為，馬克思相信這一點(diǎn)?！?伍德認(rèn)為，盡管塔克正確地意識到馬克思并不認(rèn)為資本主義是不正義的，也不主張以“不正義”為名來批判資本主義，但馬克思為什么如此認(rèn)為、背后的理由又是什么，對這些問題，塔克的看法是不準(zhǔn)確的。

伍德承認(rèn)，將“不正義”用作無產(chǎn)階級批判資本主義的主題或旗號太過表層和膚淺，因?yàn)檫@樣的抗議只是一種“針對那些可以也應(yīng)該通過道德、法律或政治過程來彌補(bǔ)的罪惡的抗議”。如果這就是革命的目標(biāo)，那么革命者“就不是真的要推翻現(xiàn)存的社會(huì)，而只是想糾正流行其中的濫用，剔除其中悲慘而非理性的不正義，從而使之滿足那些作為(或者應(yīng)該作為)當(dāng)下社會(huì)真正基礎(chǔ)的權(quán)利和正義理念”*。不過，在伍德看來，誘導(dǎo)無產(chǎn)階級改變斗爭目標(biāo)并削弱其斗爭意志，這僅僅是以“不正義”為名批判資本主義這種做法堪稱“表層”或“膚淺”的結(jié)果，而不是原因。真正的原因在于正義概念的本質(zhì)：“根據(jù)馬克思和恩格斯，‘正義’(Gerechtigkeit)在根本上乃是一個(gè)法權(quán)的(juridical)或法定的(legal/Rechtlich)概念，是一個(gè)與法律(law/Recht)和依法享有的權(quán)利(rights/Rechte)相關(guān)的概念?！?Allen Wood.“The Marxian Critique of Justice”.Philosophy and Public Affairs,1972, 1(3):273,271,246.

作為一個(gè)法權(quán)概念，“正義”必定是在某個(gè)社會(huì)內(nèi)部生成，而不是在這個(gè)社會(huì)外部自成一體地預(yù)先存在，它的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵也取決于這個(gè)社會(huì)的法律關(guān)系，從而最終取決于這個(gè)社會(huì)的生產(chǎn)方式。也就是說，“什么是正義或不正義的”，在根本上是由當(dāng)前社會(huì)的生產(chǎn)方式以及與之相適應(yīng)的法律體系決定的，而不是由超越它們之上或之外的普遍先驗(yàn)之物決定(無論這些東西被定義為“人性”、“良知”、“感覺”抑或“自然權(quán)利”，都是如此)。因此，當(dāng)人們判定一種行為或制度是否正義時(shí)，就是看它是否合乎當(dāng)前社會(huì)的生產(chǎn)方式，而不是看它是否合乎某個(gè)絕對的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)。在這個(gè)意義上，正義概念描述的是一個(gè)行為或制度同(它身處其中的那個(gè))生產(chǎn)方式之間的匹配程度，而不是它們同某個(gè)外在標(biāo)準(zhǔn)之間的匹配程度。在伍德看來，“馬克思主義者不可能擁有這樣一種正義理論或論述，在其中，正義是一種批判性的規(guī)范概念；而且他們也不可能融貫地堅(jiān)持認(rèn)為，在某種跨歷史的、批判性的以及并非相對于生產(chǎn)方式的意義上，資本主義是不正義的，而社會(huì)主義是正義的”*Kai Nielsen.Marxism and the Moral Point of View. Colorado: Westview Press, Inc., 1989, p.232.。

應(yīng)該說，承認(rèn)正義概念的社會(huì)基礎(chǔ)及其歷史性，進(jìn)而否定所謂的永恒正義或普遍正義概念，這對倫理學(xué)或政治哲學(xué)來說，算不上特別突兀的立場。然而，伍德的激進(jìn)之處在于，在他看來，對于行為或制度，我們能且只能依據(jù)當(dāng)前社會(huì)所產(chǎn)生的正義概念來衡量，能且只能運(yùn)用“是否合乎當(dāng)前社會(huì)生產(chǎn)方式”這個(gè)唯一的正義標(biāo)準(zhǔn)來評價(jià)。

因此，伍德不僅表示，“以馬克思的觀點(diǎn)來看，古代人擁有奴隸便是正義的；而斷言古代奴隸制度不正義——無論是現(xiàn)代的社會(huì)制度這樣認(rèn)為，還是在歷史書中讀到這一點(diǎn)的現(xiàn)代人這樣認(rèn)為——?jiǎng)t是不正確的”*，而且直白地宣稱，如果我們真的要對資本主義(的交易行為或分配制度)進(jìn)行一番“是否正義”的評判，那么，最終的結(jié)論可能只會(huì)是一個(gè)肯定的答案。因?yàn)?，根?jù)馬克思的論述，“判斷交易或制度是否正義，更多地需要理解它們在生產(chǎn)中的功能……正義的交易‘適合于’占支配地位的生產(chǎn)方式，它們?yōu)榕c之有關(guān)的目的服務(wù)”*。也就是說，“行為或制度的正義性在于，它在這個(gè)生產(chǎn)方式中對這個(gè)情境的具體適應(yīng)性”*。而在資本主義生產(chǎn)中，資本主義的交易行為或分配制度均“源于資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，它們對資本主義生產(chǎn)關(guān)系整體來說是充分的、適合的”*。因此，我們必須承認(rèn)，資本主義的交易行為或分配制度就是正義的。

一旦具體到資本主義的工資交易行為和雇傭勞動(dòng)制度，那么，伍德的觀點(diǎn)便會(huì)顯得更加尖銳。在他看來，資本家確實(shí)無償占有(剝削)了工人生產(chǎn)的剩余價(jià)值，但是，“對剩余價(jià)值的占有和對勞動(dòng)的剝削并不是對資本主義生產(chǎn)的濫用，也不是(像欺騙、走私、收保護(hù)費(fèi)那樣)在資本主義內(nèi)部會(huì)偶爾發(fā)生的專橫的、不公平的活動(dòng)”*Allen Wood.“The Marxian Critique of Justice”.Philosophy and Public Affairs,1972, 1(3): 259-260,256,257,265,268.，而是基于資本主義的生產(chǎn)資料私有制的必然結(jié)果，是從這種生產(chǎn)關(guān)系中自然而然產(chǎn)生出來的東西，它維系了資本主義社會(huì)的存在，推動(dòng)了資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展，因而與資本主義生產(chǎn)方式相一致、相符合。如果伍德對馬克思正義概念的理解是正確的，那么“資本借以剝削工人的交易行為就沒有任何不正義的地方，而且資本家對工人剩余價(jià)值的占有或資本主義的分配制度一般也沒有侵犯工人的權(quán)利”*Allen Wood.“Marx on Right and Justice: A Reply to Husami”.Philosophy and Public Affairs, 1979,8(3):269.。這樣一來，我們非但不能給資本主義的剝削現(xiàn)象施加“不正義”的罪名，反倒要承認(rèn)它的正義性了。

二、認(rèn)真對待“塔克-伍德命題”的堅(jiān)固性

盡管“塔克-伍德命題”只是當(dāng)代學(xué)者對馬克思正義概念的重申與強(qiáng)調(diào)(在馬克思主義發(fā)展史上，類似的觀點(diǎn)也不是沒有過)，但它仍然在當(dāng)代英美學(xué)界引起了巨大的震動(dòng)，激發(fā)了長達(dá)30余年的爭論。這至少包括兩方面的原因。首先，“塔克-伍德命題”的提出，恰好與英美學(xué)界關(guān)于正義理論的研究熱情復(fù)興處于同一時(shí)段，因而引發(fā)了許多比較研究。其次，“塔克-伍德命題”所給出的相關(guān)判斷，同人們通常的道德直覺及知識界此時(shí)的研究熱情是相悖的，因而激起了大量的質(zhì)疑。其中，這些質(zhì)疑主要涉及交換正義、分配正義以及正義標(biāo)準(zhǔn)的適用性等方面的問題，即：(1)資本主義是否遵守等價(jià)交換的原則？(2)資本家是否有權(quán)得到剩余價(jià)值(勞動(dòng)產(chǎn)品)？(3)是否可以用后資本主義的標(biāo)準(zhǔn)評價(jià)資本主義？在回應(yīng)這些質(zhì)疑的過程中，“塔克-伍德命題”顯示出頑強(qiáng)和堅(jiān)硬的理論力度?，F(xiàn)在看起來，它不僅沒有被徹底駁倒，反而因?yàn)槟軌蛑苯釉R克思的經(jīng)典表述而顯得“不落下風(fēng)”。

讓我們先看第一個(gè)問題。如前所述，當(dāng)“塔克-伍德命題”指認(rèn)資本主義是正義的時(shí)候，它并非泛泛而論，而是在說，資本主義的雇傭勞動(dòng)制度及其所表現(xiàn)出來的那種發(fā)生在工人與資本家之間的工資交易行為是正義的。因?yàn)?，資本家所提供的東西(工資)與工人所提供的東西(勞動(dòng)力)之間的交換，是完全的等價(jià)交換，而根據(jù)商品規(guī)律，等價(jià)性乃是關(guān)于交換行為的一條正義原則。

但批評者認(rèn)為，在工人與資本家的交換中，工人不僅提供了勞動(dòng)力，而且創(chuàng)造并貢獻(xiàn)了因其勞動(dòng)而賦予價(jià)值的勞動(dòng)產(chǎn)品。也就是說，工人最終交到資本家手上的，除了與工資相等價(jià)的勞動(dòng)力價(jià)值外，還有遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出勞動(dòng)力價(jià)值的勞動(dòng)產(chǎn)品的價(jià)值。如果嚴(yán)格按照等價(jià)交換原則，那么，工人就不僅應(yīng)該得到與勞動(dòng)力價(jià)值相等價(jià)的工資，而且應(yīng)該得到與勞動(dòng)產(chǎn)品的價(jià)值相等價(jià)的報(bào)酬。而資本主義的不正義恰恰“就在于貢獻(xiàn)與報(bào)酬的不等價(jià)”*——工人所獲得的“報(bào)酬……與他所付出的勞動(dòng)不成比例，至多相當(dāng)于勞動(dòng)力的價(jià)值(這是一個(gè)較少的數(shù)量)。相應(yīng)地，他以某種形式所付出的勞動(dòng)并沒有以另一種形式返回給他。資本家占有了工人的一部分勞動(dòng)，這就是工人在資本主義條件下受到剝削的原因”*。更何況，即便不論工人的報(bào)酬與勞動(dòng)貢獻(xiàn)之間的交換，而只談工資與勞動(dòng)力之間的交換，在資本主義條件下也做不到等價(jià)，因?yàn)檫@樣的等價(jià)交換實(shí)際上很少發(fā)生，“工資一般來說往往低于勞動(dòng)力的價(jià)值”*。對于占有生產(chǎn)資料從而占據(jù)社會(huì)主導(dǎo)地位的資本家來說，他們可以有許多辦法來做到這一點(diǎn)。比如，保持一定的失業(yè)率，有意制造產(chǎn)業(yè)后備軍，以維持勞動(dòng)力供大于求的局面；掩蓋或忽視某個(gè)特定時(shí)期和特定社會(huì)所規(guī)定的用于維系勞動(dòng)力(即維系工人生存)的最低要求；在使用勞動(dòng)力的過程中，盡可能地延長工作時(shí)間、增加工作強(qiáng)度；在市場情況好、工資該漲時(shí)不漲，在市場情況不好、工資該降時(shí)必降，等等。*Ziyad Husami.“Marx on Distributive Justice”.Philosophy and Public Affairs, 1978,8(1):74,44,55,55-56.

然而，在“塔克-伍德命題”的支持者看來，資本家既不需要用工資去交換工人創(chuàng)造的勞動(dòng)產(chǎn)品，也不需要因?yàn)榈玫絼趧?dòng)產(chǎn)品(及其包含的剩余價(jià)值)而增加額外的工資。因?yàn)轳R克思說得很清楚：資本家所付出的工資本來就不是用來購買勞動(dòng)產(chǎn)品，而是用來購買勞動(dòng)力的；工資的價(jià)值本來就不是跟勞動(dòng)的價(jià)值(體現(xiàn)為勞動(dòng)產(chǎn)品的價(jià)值)相對應(yīng)，而是跟勞動(dòng)力的價(jià)值相對應(yīng)的。換言之，在資本主義條件下，工資本來就用于且僅用于交換勞動(dòng)力，而無須與勞動(dòng)之間建立任何價(jià)值交換的聯(lián)系。*認(rèn)為工資的價(jià)值應(yīng)當(dāng)與勞動(dòng)的價(jià)值發(fā)生關(guān)聯(lián)，并要求在工資與勞動(dòng)之間實(shí)現(xiàn)等價(jià)交換，這是李嘉圖的觀點(diǎn)，而不是馬克思的觀點(diǎn)。更重要的是，這恰恰是馬克思批評李嘉圖的地方。

在這個(gè)意義上，勞動(dòng)力與工資的交換就是資本家與工人之間唯一發(fā)生的交換，就是“用等價(jià)物交換等價(jià)物”*的完全等價(jià)的交換。這種交換在勞動(dòng)過程開始之前就已經(jīng)完成了(盡管付工資可能是在勞動(dòng)過程結(jié)束之后)。只不過由于勞動(dòng)力這種商品如此特殊，以至于當(dāng)資本家通過工資的等價(jià)交換而得到勞動(dòng)力并加以使用時(shí)，這種商品竟為他帶來了比他一開始所付出的工資的價(jià)值還要大得多的價(jià)值，即剩余價(jià)值。就此而言，資本家對剩余價(jià)值的占有不是基于任何不等價(jià)交換，更不是基于欺詐，而僅僅是由于幸運(yùn)。*《馬克思恩格斯文集》,第5卷，614、204、226頁,北京,人民出版社，2009。

至于說工資與勞動(dòng)力之間常常沒有做到等價(jià)交換，在支持者看來，也不足以構(gòu)成對“塔克-伍德命題”的反駁。因?yàn)檫@兩者之間的等價(jià)交換，如同其他商品之間的等價(jià)交換一樣，都是在平均意義上講的，而并不承諾在每次交換中都嚴(yán)格地發(fā)生。既然馬克思承認(rèn)“在商品交換中，等價(jià)物的交換只是平均來說才存在，不是存在于每個(gè)個(gè)別場合”*《馬克思恩格斯文集》，第3卷，434頁,北京,人民出版社，2009。，“既然勞動(dòng)力的價(jià)格就跟其他商品的價(jià)格一樣都受供給和需求的影響，那么，除非一些偶然情況，等價(jià)交換是不會(huì)發(fā)生在個(gè)別的工資交易中的”*Derek Allen.“Marx and Engels on the Distributive Justice of Capitalism”.Canadian Journal of Philosophy, Supplementary 1981,(7):238.。

針對“塔克-伍德命題”的第二種批評則關(guān)乎分配正義。它的意思是說，即便工人與資本家之間的唯一交換(即勞動(dòng)力與工資的交換)是等價(jià)的，即便資本家只是在使用勞動(dòng)力的過程中“幸運(yùn)地”得到了包含剩余價(jià)值的勞動(dòng)產(chǎn)品，資本家也無權(quán)將勞動(dòng)產(chǎn)品及其剩余價(jià)值據(jù)為己有。一方面，“商品的價(jià)值是由商品所包含的、為生產(chǎn)該商品所必需的勞動(dòng)來決定的”*《馬克思恩格斯文集》，第1卷，703頁，北京，人民出版社，2009。；只有通過工人的勞動(dòng)，商品的價(jià)值(包括其中被資本家無償占有的剩余價(jià)值)才能被創(chuàng)造和確定下來。另一方面，勞動(dòng)產(chǎn)品及其剩余價(jià)值畢竟是由工人的勞動(dòng)創(chuàng)造的，而不是由資本家的勞動(dòng)創(chuàng)造的，如果勞動(dòng)所有權(quán)是成立的，那么就該由工人占有勞動(dòng)產(chǎn)品及其剩余價(jià)值才屬正當(dāng)?？墒牵Y本主義的分配制度卻允許資本家無償占有這些勞動(dòng)成果及其剩余價(jià)值，因此，違背了勞動(dòng)所有權(quán)，是“不正義”的。*Kai Nielsen. Marxism and the Moral Point of View.Colorado: Westview Press, Inc., 1989,pp.159-160.

然而，這種建立在勞動(dòng)所有權(quán)上的批評意見更不足以構(gòu)成對“塔克-伍德命題”的有效打擊，因?yàn)椤皠趧?dòng)所有權(quán)”本身在資本主義社會(huì)中就不成立。

第一，它所賴以成立的所有制基礎(chǔ)已經(jīng)消失。嚴(yán)格意義上，勞動(dòng)所有權(quán)意味著一個(gè)人的“勞動(dòng)”是他對某物享有“所有權(quán)”的充分必要條件。但是，勞動(dòng)所有權(quán)本身需要一個(gè)前提，即它必須建立在每個(gè)人完全擁有自己的生產(chǎn)資料(即純粹個(gè)人的私有制)的基礎(chǔ)上。只有在生產(chǎn)資料的個(gè)人歸屬不存在任何爭議的情況下，一個(gè)勞動(dòng)者通過施加于這些生產(chǎn)資料上的勞動(dòng)而創(chuàng)造的產(chǎn)品及其價(jià)值，才每一分每一厘都屬于他。然而，在資本主義條件下，純粹個(gè)人的私有制已經(jīng)解體，勞動(dòng)者并不占有生產(chǎn)資料，并不從事個(gè)體勞動(dòng)，而是在機(jī)器大生產(chǎn)條件下聯(lián)合使用生產(chǎn)資料，進(jìn)行聯(lián)合勞動(dòng)。因此，無論是從生產(chǎn)資料的他人歸屬來講，還是從勞動(dòng)過程的集體聯(lián)合來講，一個(gè)勞動(dòng)者僅僅因?yàn)樽约涸谏a(chǎn)資料上施加勞動(dòng)，便要求占有他所創(chuàng)造出來的產(chǎn)品及其價(jià)值，這在資本主義社會(huì)是不成立的。*Allen Wood.“The Marxian Critique of Justice”.Philosophy and Public Affairs,1972,1(3):263-264.

第二，它所引出的后果是資本主義社會(huì)不能承受的。伍德指出，如果因?yàn)樽鹬貏趧?dòng)所有權(quán)而不能榨取剩余價(jià)值，那么資本家將毫無動(dòng)力，資本主義的生產(chǎn)方式將停擺，資本主義制度將不成其為資本主義制度。*Allen Wood.“The Marxian Critique of Justice”. Philosophy and Public Affairs,1972, 1(3):265;Derek Allen.“Marx and Engels on the Distributive Justice of Capitalism”. Canadian Journal of Philosophy, Supplementary， 1981,(7):241.在此意義上，勞動(dòng)所有權(quán)顯然是一個(gè)與資本主義生產(chǎn)方式不相適應(yīng)的東西，它在資本主義社會(huì)自然不可能被歸于“正義”，反而會(huì)被歸于“不正義”的范疇。既然勞動(dòng)所有權(quán)自身是否正義都要取決于資本主義的生產(chǎn)方式，那么，武斷地認(rèn)為它是一條正義的原則，并以此將資本主義評價(jià)為“不正義”的，這既不可能，也無意義。相反，資本主義對勞動(dòng)所有權(quán)的否定以及對資本家占有剩余價(jià)值(即剝削)這項(xiàng)權(quán)利的肯定，倒非常適合資本主義生產(chǎn)方式。

第三，它用于論證所有權(quán)歸屬的理論地位已經(jīng)被替代。在資本主義社會(huì)，只要資本家是通過等價(jià)交換而獲得生產(chǎn)資料和勞動(dòng)力的，那么，他就有權(quán)利占有通過運(yùn)用這些生產(chǎn)資料和勞動(dòng)力而產(chǎn)生的勞動(dòng)成果及其剩余價(jià)值。*Derek Allen, “Marx and Engels on the Distributive Justice of Capitalism”. Canadian Journal of Philosophy, Supplementary 1981,(7):243.也就是說，所有權(quán)不一定必須建立在勞動(dòng)的基礎(chǔ)上。對“塔克-伍德命題”的倡導(dǎo)者來說，馬克思許多表述都能直白地支持他們的看法。比如，馬克思說：“勞動(dòng)過程是資本家購買的各種物之間的過程，是歸他所有的各種物之間的過程。因此，這個(gè)過程的產(chǎn)品歸他所有，正像他的酒窖內(nèi)處于發(fā)酵過程的產(chǎn)品歸他所有一樣?！?所以，工人無權(quán)得到自己所創(chuàng)造的剩余價(jià)值，他們“所要求的而且有權(quán)要求的，是資本家把他的勞動(dòng)力的價(jià)值付給他”*《馬克思恩格斯文集》，第5卷，216-217、676頁,北京，人民出版社，2009。。

概言之，勞動(dòng)所有權(quán)在資本主義社會(huì)已喪失適用性，因而繼續(xù)采用這項(xiàng)權(quán)利來衡量或評判資本主義的分配制度是不合適的，資本主義社會(huì)根本談不上“違背”這項(xiàng)權(quán)利，畢竟“權(quán)利決不能超出社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)制約的社會(huì)的文化發(fā)展”*。在資本主義社會(huì)，關(guān)于勞動(dòng)產(chǎn)品或消費(fèi)資料應(yīng)當(dāng)如何分配或占有的權(quán)利，始終從屬于資本主義生產(chǎn)方式本身。只要“生產(chǎn)的物質(zhì)條件以資本和地產(chǎn)的形式掌握在非勞動(dòng)者手中，而人民大眾所有的只是生產(chǎn)的人身?xiàng)l件，即勞動(dòng)力”*《馬克思恩格斯文集》，第3卷，435、436頁,北京，人民出版社，2009。，那么，勞動(dòng)產(chǎn)品及其剩余價(jià)值的所有權(quán)就將牢牢掌握在前者手中。此時(shí)，任何基于勞動(dòng)所有權(quán)的批評和質(zhì)疑，都只是些不值一提或不堪一擊的呼吁罷了。

與前兩種涉及具體正義領(lǐng)域(交換正義、分配正義)的批評相比，針對“塔克-伍德命題”的第三種批評則蘊(yùn)涵更多的方法論意義。它的意思是說，即便一個(gè)特定社會(huì)的正義概念受制于該社會(huì)的法律關(guān)系并最終受制于生產(chǎn)方式，也不意味著這個(gè)社會(huì)僅僅存在唯一的正義概念，更不意味著我們不能用其他的正義概念來衡量此前已被這種正義概念加以評價(jià)的行為與制度。前者說的是正義概念在一個(gè)社會(huì)內(nèi)部如何呈現(xiàn)的存在論問題，而后者說的是正義概念在多個(gè)社會(huì)之間如何跨歷史運(yùn)用的合法性問題。

就前者而言，批評者的看法是，正義概念的內(nèi)涵雖然受到當(dāng)前社會(huì)的生產(chǎn)方式及其法律關(guān)系的決定，但它們同時(shí)也受到當(dāng)前社會(huì)的階級格局及其利益立場的決定。因此，若要徹底堅(jiān)持歷史唯物主義，就不但必須承認(rèn)正義是由社會(huì)結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)方式?jīng)Q定的，而且必須進(jìn)一步承認(rèn)社會(huì)結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)方式是由不同的階級群體構(gòu)成的。所以，即便在同一社會(huì)，對正義的理解也不會(huì)限于單一的看法，而是會(huì)出現(xiàn)基于不同階級的不同判斷。*就后者而言，批評者指出，對于包括“正義”在內(nèi)的道德觀念，雖然其產(chǎn)生和實(shí)現(xiàn)受制于歷史語境，但對它的運(yùn)用卻不受此限。也就是說，“決定道德標(biāo)準(zhǔn)存在的因素蘊(yùn)涵著實(shí)現(xiàn)這些標(biāo)準(zhǔn)的存在約束或先決條件”*，但“規(guī)范得以實(shí)現(xiàn)的存在論前提不足以給它們在評價(jià)語境中的運(yùn)用設(shè)定邏輯的界限”*。在這個(gè)意義上，雖然存在條件的缺乏妨礙了“按勞分配”的正義標(biāo)準(zhǔn)在資本主義社會(huì)的實(shí)現(xiàn)，但它并不妨礙我們用這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來評價(jià)資本主義社會(huì)。原因在于，我們可以在實(shí)踐、革命和運(yùn)思中發(fā)現(xiàn)或構(gòu)思出與現(xiàn)有的正義概念保持張力的不同的正義概念。它們也許在當(dāng)前社會(huì)中并未占據(jù)主導(dǎo)地位，但它們“常常發(fā)生在社會(huì)不穩(wěn)定時(shí)期和社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期”并將逐步發(fā)展壯大。*Ziyad Husami.“Marx on Distributive Justice”. Philosophy and Public Affairs, 1978,8(1):32,34,36,34.

然而，這種批評意見同樣不可能為“塔克-伍德命題”的倡導(dǎo)者所接受。對他們來說，也許在同一社會(huì)中真的存在不同的正義概念，或者在同一社會(huì)中真的有人使用其他社會(huì)的正義概念來衡量當(dāng)前社會(huì)的行為和制度，但是，他們所要否定的并不是這些事實(shí)，而是這些事實(shí)所具有的積極意義。塔克就說：“關(guān)于什么是正確和正義的唯一可用的規(guī)范，就是那個(gè)內(nèi)在于現(xiàn)存經(jīng)濟(jì)制度的規(guī)范。每種生產(chǎn)方式都有自己的分配方式和平等形式，因此，用別的觀點(diǎn)來判斷它是沒有意義的?！?Robert Tucker.The Marxian Revolutionary Idea.New York: Norton and Company Inc., 1969, p.46.在“塔克-伍德命題”的支持者看來，采用一種與后資本主義生產(chǎn)方式相適應(yīng)的正義標(biāo)準(zhǔn)來評價(jià)資本主義，這種做法至少存在如下三個(gè)問題：

(1)適用的合法性問題。憑什么你可以使用后資本主義社會(huì)的正義標(biāo)準(zhǔn)來衡量資本主義社會(huì)的正義性呢？這豈不是從社會(huì)科學(xué)的批判又退回到道德哲學(xué)的批判了嗎？對這個(gè)問題，伍德早就有所察覺和回應(yīng)。他說：“馬克思為什么沒有借助那些來自無產(chǎn)階級意識形態(tài)的標(biāo)準(zhǔn)而對資本主義進(jìn)行道德譴責(zé)呢？”因?yàn)榫拖裾J(rèn)為“資本主義是正義的，這并沒有給資本主義社會(huì)提供合理的辯護(hù)”一樣，“運(yùn)用某個(gè)外在標(biāo)準(zhǔn)而把資本主義譴責(zé)為不正義，這也是對資本主義關(guān)系的無效批判”。在他看來，馬克思更傾向于根據(jù)無產(chǎn)階級的革命概念中所包含的階級利益和合理內(nèi)容來“直接批判資本主義，而并不想以一種可能導(dǎo)致道德意識形態(tài)的神秘形式來陳述他的批評”*③④⑤⑥ Allen Wood.“Marx on Right and Justice: A Reply to Husami”.Philosophy and Public Affairs, 1979,8(3):291,288,289，277,288-289.。

(2)適用的選擇性問題。如果你可以選擇用后資本主義社會(huì)的正義標(biāo)準(zhǔn)來衡量資本主義，那我為什么就不可以堅(jiān)持選擇資本主義的正義標(biāo)準(zhǔn)(甚或選擇前資本主義的正義標(biāo)準(zhǔn))來衡量資本主義呢？馬克思不是質(zhì)問過那些試圖這樣做的人們嗎——“難道資產(chǎn)者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎？難道它事實(shí)上不是在現(xiàn)今的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上唯一‘公平的’分配嗎？……難道各種社會(huì)主義宗派分子關(guān)于‘公平的’分配不是也有各種極不相同的觀念嗎？”*《馬克思恩格斯文集》，第3卷，432頁, 北京，人民出版社，2009。這說明，一旦我們走上道德衡量與批判的道路，將會(huì)陷入無助于革命實(shí)踐的、聚焦于道德爭議的理論糾纏之中。

(3)適用的有效性問題。即便人們在資本主義社會(huì)中運(yùn)用后資本主義的正義標(biāo)準(zhǔn)來衡量資本主義，這在實(shí)踐上對于最終推翻資本主義社會(huì)而言也是收效甚微的。這種衡量或評價(jià)就算最后得出什么結(jié)論，也不過是滿足了衡量者的道德感，而對被衡量者的實(shí)際地位起不到根本的觸動(dòng)作用。掌握生產(chǎn)資料所有權(quán)以及政治機(jī)器主導(dǎo)權(quán)的資產(chǎn)階級，絕對不會(huì)因?yàn)樽约罕蝗擞媚撤N他們并不承認(rèn)的正義標(biāo)準(zhǔn)加以衡量或批判，就渾身難受而主動(dòng)放棄他們目前所擁有的一切。正因?yàn)槿绱?，“馬克思一直避免把社會(huì)批判建立在道德善或道德規(guī)范的基礎(chǔ)上，并且一直都對那些致力于這種批判的人表示懷疑和敵視”③。在他看來，“道德規(guī)范并沒有什么合理的基礎(chǔ)，它們只是服務(wù)于人類社會(huì)關(guān)系的各種暫時(shí)形式，并且最根本地，它們只是服務(wù)于既定的生產(chǎn)方式的需要”④。

三、認(rèn)真對待“塔克-伍德命題”的啟發(fā)性

對馬克思主義倫理學(xué)而言，“塔克-伍德命題”的挑戰(zhàn)性與爭議性是不言而喻的。由于得到馬克思大量論述的直接佐證，因此，該命題的支持者常常認(rèn)為“馬克思主義倫理學(xué)”是一個(gè)不可成立的偽概念，討論“馬克思主義的道德觀念”是一項(xiàng)沒有意義的任務(wù)。然而，正如諸多批評意見向我們展示的那樣，在馬克思那里，同樣也有不少表述足以證明那些否定“塔克-伍德命題”的人的立場。時(shí)至今日，無論是對支持者還是對反對者來說，這場爭論還會(huì)繼續(xù)下去，各執(zhí)一詞的局面還難以終結(jié)。正因?yàn)槿绱?，反倒促使我們改變思路，既不要單純著眼各方的觀點(diǎn)，也不要倉促選擇某方立場“站隊(duì)”，而是要跳出爭論去反思，看看圍繞“塔克-伍德命題”的這些交鋒和論述到底指向什么，又意味著什么。也就是說，除了認(rèn)真對待“塔克-伍德命題”內(nèi)部的復(fù)雜性以及它在理論對手面前所表現(xiàn)的堅(jiān)固性外，我們還要考察一下這個(gè)命題給倫理知識本身提供了哪些啟發(fā)。

首先，毫無疑問，“塔克-伍德命題”向我們展示了包括“正義”在內(nèi)的道德概念(在革命實(shí)踐中)的局限性與不充分性。伍德承認(rèn)，馬克思并沒有否認(rèn)道德感的存在，但他反對把這種東西作為批判資本主義的基礎(chǔ)或理由。道德概念雖然跟我們的日常生活和實(shí)踐判斷有關(guān)，但是跟我們面向資本主義的批判和斗爭無關(guān)。⑤根本原因在于，馬克思所要實(shí)現(xiàn)的那個(gè)最終目標(biāo)——共產(chǎn)主義社會(huì)——并不需要正義概念,因?yàn)楣伯a(chǎn)主義的優(yōu)越性是建立在人類的潛能、需要和共同利益的充分實(shí)現(xiàn)這一基礎(chǔ)上的。⑥

其次，“塔克-伍德命題”還啟示我們，資本主義究竟是否正義，這個(gè)問題其實(shí)無關(guān)緊要。既然根據(jù)馬克思的看法，“正義”是一種受到生產(chǎn)方式制約的法權(quán)概念，不可避免地具有階級性、依附性和脆弱性，那么，即便馬克思承認(rèn)資本主義的某種行為或制度是正義的，也僅僅是在它們合乎當(dāng)前生產(chǎn)方式的意義上這樣講的，而絕不意味著它們合乎某個(gè)真正的正義標(biāo)準(zhǔn)。伍德說：“資本主義剝削是正義的這個(gè)事實(shí)并沒有為資本主義提供辯護(hù)，而且對資本主義的捍衛(wèi)者來說，這也是毫無意義的?！?伍德認(rèn)為，在馬克思眼里，“把資本主義看作不正義”其實(shí)跟“把資本主義看作正義的”一樣，都沒有切中要害，都只是無關(guān)緊要的表述而已。*Allen Wood.“Marx on Right and Justice: A Reply to Husami”.Philosophy and Public Affairs, 1979,8(3):269,271.對此，尼爾森清楚地指出，“伍德的關(guān)鍵意思是……我們不可能通過道德化的方式而發(fā)揮歷史作用”，“我們不可能通過論證資本主義的不正義性……而改變這個(gè)世界”，因此，“在思考社會(huì)政治問題時(shí)，我們的興趣點(diǎn)不應(yīng)當(dāng)過多地放在關(guān)于正義與不正義的考慮上”*Kai Nielsen. Marxism and the Moral Point of View.Colorado: Westview Press, Inc., 1989, p.233.。

但是，除了這兩點(diǎn)人們常常論及的啟發(fā)外，圍繞“塔克-伍德命題”的爭論還向我們展示了一個(gè)更深層次的問題，即“正義的主張”(claims of justice)與“正義的觀念”(opinions of justice)之間的區(qū)分，對于完整、準(zhǔn)確地理解正義概念而言，具有極端的重要性。

我們知道，“塔克-伍德命題”賴以建立的最重要、最直白的文本依據(jù)來自于《資本論》第3卷的這句話，即“生產(chǎn)當(dāng)事人之間進(jìn)行的交易……只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的;只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的”*?？墒?，請注意，這句話向我們給出了任何具體的正義主張嗎？沒有！這句話告訴了我們哪些行為、制度或原則是正義的，而哪些行為、制度或原則是不正義的嗎？沒有！因?yàn)檫@句話反映的不是關(guān)于正義的任何具體要求或主張，而只是針對正義的某種整體看法或觀念。

“正義的主張”與“正義的觀念”是人們圍繞“正義”所給出的各種判斷或命題中的兩種基本類型。前者述說的是正義的具體內(nèi)容，即人們會(huì)把哪些現(xiàn)象或事實(shí)(它們往往表現(xiàn)為行為、制度或原則)界定為“正義的”。而后者述說的則是這些具體內(nèi)容得以成立的理由和基礎(chǔ)，即人們?yōu)槭裁茨軌虬堰@些現(xiàn)象或事實(shí)界定為“正義的”。雖然兩者都回答“正義是什么”(what is justice)這個(gè)問題，但它們的答案卻是在不同層面展開的。相應(yīng)地，它們各自所對應(yīng)的否定性問題也就完全不同。當(dāng)我們在正義主張的層面上問“正義是什么”時(shí)，它對應(yīng)的否定性問題是“不正義是什么”(what is injustice)。通過回答這兩個(gè)問題，我們(比如說)可以在規(guī)范的層面上把行為A、制度B、原則C判定為“正義的”，而同時(shí)把行為D、制度E、原則F判定為“不正義的”。但是，當(dāng)我們在正義觀念的層面上問“什么是正義”時(shí)，它所對應(yīng)的那個(gè)否定性問題卻是“正義不是什么”(what is not justice)。通過回答這兩個(gè)問題，我們(比如說)可以在描述的層面上像馬克思那樣指出，正義是“與生產(chǎn)方式相一致”，而不是“與人性的某種普遍要素或特征相一致”，不是“與最大多數(shù)人的最大功利后果相一致”，更不是“與上帝或自然的某種永恒規(guī)定相一致”。

因此，“塔克-伍德命題”所賴以建立的那句話，顯然只是一個(gè)關(guān)于正義觀念的命題。它從字面上告訴我們的僅僅是，如果在社會(huì)交換或交往中的確存在某些現(xiàn)象或事實(shí)是“正義的”，那么，它們必定是“與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致”的那些現(xiàn)象或事實(shí)。正是基于這樣的正義觀念，馬克思在這句話后面緊接著給出了兩條具體的正義主張：“在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的；在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的?！?《馬克思恩格斯文集》，第7卷，379、379頁, 北京，人民出版社，2009。同樣是基于這種正義觀念，“塔克-伍德命題”進(jìn)一步表明了，在他們眼里馬克思所持有的另外一些具體的正義主張，比如，“工人與資本家之間的等價(jià)交換是正義的”、“資本家無償占有工人創(chuàng)造的勞動(dòng)產(chǎn)品及其剩余價(jià)值也是正義的”等等。

如果這種區(qū)分是成立的，那么，在馬克思那里，就既存在著整體的“正義觀念”，也存在著具體的“正義主張”?；蛘哒f，在馬克思的思想中，既沒有否定“正義觀念”的位置，也沒有排除“正義主張”的空間。只不過與一般觀點(diǎn)相比，他的正義觀念及正義主張顯得十分特殊。然而，僅僅因此便認(rèn)為“塔克-伍德命題”意味著“馬克思否定、拒斥正義”，則是非常粗淺的看法。恰恰相反，正是由于馬克思持有特定的正義主張，所以他才“并不認(rèn)為資本主義不正義”，因?yàn)楦鶕?jù)這些主張，資本主義確實(shí)是正義的；正是由于馬克思持有特定的正義觀念，所以他才“反對以‘不正義’來批判資本主義”，因?yàn)楦鶕?jù)這種觀念，我們無法采用外部的或永恒的標(biāo)準(zhǔn)來評判資本主義。因此，“塔克-伍德命題”絕不意味著馬克思剔除或拋棄了“正義”，相反，它必須首先承認(rèn)正義概念的有效存在，才能賦予正義概念如此嚴(yán)格甚至苛刻的使用方式。

但是，無論這種使用方式如何嚴(yán)苛，馬克思的正義概念也仍然包含(a)如何看待正義的描述性層面(正義觀念)，以及(b)如何判定正義的規(guī)范性層面(正義主張)。學(xué)界雖然在“馬克思是否因其正義觀念而僅僅持有資本主義的正義主張”上存在爭議，但他們都不可否認(rèn)馬克思始終持有某些正義主張，而這些正義主張始終是規(guī)范性的。在這個(gè)意義上，簡單地認(rèn)為“塔克-伍德命題”意味著“在馬克思那里，正義不再是一個(gè)規(guī)范性的概念，而只是一個(gè)描述性的概念”，同樣是一種不準(zhǔn)確的觀察?！懊枋鲂?規(guī)范性”的區(qū)分雖然可以用于刻畫馬克思正義概念的結(jié)構(gòu)，但它得出的結(jié)論僅僅是這個(gè)概念的結(jié)構(gòu)內(nèi)部確實(shí)存在這樣兩個(gè)層次，而不是兩者之間必然處于“二選其一”的互斥關(guān)系，更不意味著馬克思已然用正義概念的描述性層面掩蓋或遮蔽了它的規(guī)范性層面。

在這個(gè)問題上，胡薩米的觀點(diǎn)是較為準(zhǔn)確的。他在批評“塔克-伍德命題”時(shí)意識到，必須區(qū)分馬克思對資本主義正義的“解釋標(biāo)準(zhǔn)”和對資本主義正義的“評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)”。前者反映了馬克思的正義觀念，而后者才蘊(yùn)涵著馬克思的正義主張。胡薩米指出，塔克和伍德錯(cuò)誤地認(rèn)為“與生產(chǎn)關(guān)系相一致，就是正義的；否則，就是不正義的”是馬克思的評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。但這只是馬克思的解釋標(biāo)準(zhǔn)，不是他的評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。胡薩米認(rèn)為，當(dāng)馬克思對資本主義的交換關(guān)系、分配關(guān)系進(jìn)行合理化說明時(shí)，他只是在解釋資本主義，而不是在評價(jià)它；當(dāng)他對資本主義進(jìn)行評價(jià)時(shí)，卻是“站在馬克思自己的倫理立場上”*。這說明，“塔克-伍德命題”要么是將馬克思基于正義觀念的解釋同他基于正義主張的評價(jià)混為一談，要么是在馬克思根據(jù)歷史唯物論所提出的正義觀念同這種正義觀念在資本主義條件下所具體呈現(xiàn)的正義主張之間設(shè)定了一種未經(jīng)反思的排他性關(guān)聯(lián)。

與關(guān)于“塔克-伍德命題”癥結(jié)的前兩種分析——(1)認(rèn)為它斷言馬克思完全拒斥正義概念,(2)認(rèn)為它把正義概念僅僅理解為描述性的——相比，胡薩米的意見似乎更可取，或者說，如果“塔克-伍德命題”確實(shí)有問題，那么，胡薩米的診斷似乎更接近問題的實(shí)質(zhì)，因?yàn)檫@種意見揭示了馬克思所表達(dá)的正義觀念與馬克思在字面上所給出的那些正義主張之間的“縫隙”。它意味著，即便馬克思持有“只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的”這樣的正義觀念，他也未必就贊同“工人與資本家之間的等價(jià)交換是正義的”、“資本家無償占有工人創(chuàng)造的勞動(dòng)產(chǎn)品及其剩余價(jià)值也是正義的”這樣的正義主張，前者與后者之間并不具有必然的聯(lián)系。

不過，在胡薩米看來，這種“縫隙”的關(guān)鍵在于正義觀念的那個(gè)部分。也就是說，在正義觀念的層面上，人們不僅要意識到“正義受到生產(chǎn)方式的決定”，并且要意識到“正義同樣受到階級利益的決定”*Ziyad Husami.“Marx on Distributive Justice”. Philosophy and Public Affairs, 1978,8(1):62,32.。而“塔克-伍德命題”的問題就在于它僅僅考慮了前者而忽略了后者。因此，胡薩米相信，通過增補(bǔ)后面這種被“塔克-伍德命題”遺漏了的正義觀念，他的方案便能夠容納一些此前被認(rèn)為在資本主義社會(huì)中無法得到有效表達(dá)的無產(chǎn)階級的正義主張。但是，如同胡薩米自己也承認(rèn)的那樣，對正義觀念做如此增補(bǔ)，必須以無產(chǎn)階級自身的整體覺醒為條件。只有“當(dāng)被壓迫階級從一個(gè)自在的階級變?yōu)橐粋€(gè)自為的階級，當(dāng)它逐漸意識到自身的生活處境并表達(dá)其階級利益”，從而“發(fā)展出它自己的批判意識和革命意識”時(shí)，才有如上可能。*Ziyad Husami.“Marx on Distributive Justice”. Philosophy and Public Affairs, 1978,8(1):33.如果無產(chǎn)階級缺乏明確的階級意識，并不清楚自己根本的階級利益到底是什么，那么，即便他們持有“正義不僅受生產(chǎn)方式?jīng)Q定，也受階級利益決定”的正義觀念，他們的正義主張可能也只是一些諸如“提高工資”的改良意見。

既然胡薩米的方案存在瑕疵，那么，為了有效反駁“塔克-伍德命題”進(jìn)而建立馬克思主義倫理學(xué)的合法性，對馬克思主義者來說，一種更好的方案看起來就應(yīng)該是，在不改變現(xiàn)有的正義觀念的前提下，便能證明無產(chǎn)階級正義主張的可能性。也就是說，一方面堅(jiān)持“正義就是與生產(chǎn)方式相一致，相適應(yīng)”的正義觀念，但另一方面仍能提出“每個(gè)人應(yīng)當(dāng)共同占有生產(chǎn)資料”、“每個(gè)人應(yīng)當(dāng)基于自己的勞動(dòng)而配享勞動(dòng)成果”等后資本主義的而非資本主義的正義主張。這里的關(guān)鍵在于，“生產(chǎn)方式”本身就是一個(gè)復(fù)合的、歷史的和流動(dòng)的概念，資本主義的生產(chǎn)方式本身就蘊(yùn)涵著后資本主義生產(chǎn)方式的可能性與必要性。在資本主義社會(huì)，雖然前者占據(jù)事實(shí)的主導(dǎo)地位，但后者卻時(shí)刻處于潛在的替代位置，并且將隨著生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的客觀矛盾的發(fā)展而逐步由潛在走向現(xiàn)實(shí)，從替代性的變成主導(dǎo)性的。因此，既然馬克思主義承認(rèn)，后資本主義生產(chǎn)方式的物質(zhì)條件本來在資本主義內(nèi)部就已經(jīng)存在(盡管還很弱小)，而且這種生產(chǎn)方式的內(nèi)容也已經(jīng)得到了馬克思主義的科學(xué)設(shè)想與論證，那么，在資本主義社會(huì)中提出基于這種生產(chǎn)方式的正義主張，也就不是什么不可能的事情了。只有在這個(gè)意義上，馬克思主義才能表明，它既無須否認(rèn)基于歷史唯物主義的那種嚴(yán)格的正義觀念，又能夠合法地表達(dá)自己所追求的那些后資本主義社會(huì)的正義主張。