弱經濟價值非物質文化遺產保護芻議
——以福建省非物質文化遺產保護為例

劉芝鳳 和立勇

當下，非物質文化遺產項目中具有明顯經濟價值、適宜產業(yè)化發(fā)展的部分，絕大多數(shù)已得到社會充分挖掘和大力投入，而那些不適宜產業(yè)化開發(fā)的、弱經濟價值的非物質文化遺產似乎又回到原來的狀態(tài)：有號召、有措施、有保護，但在產業(yè)化的經濟大潮中被冷落，進而被漸漸旁置乃至自生自滅。學界對這類非物質文化遺產一直沒有一個統(tǒng)一規(guī)范的概念進行研討，我們試提出“弱經濟價值非物質文化遺產”這一術語來涵蓋之，并對相關主要問題加以探討。

一、“弱經濟價值非物質文化遺產”概念的提出

具有經濟開發(fā)價值的非物質文化遺產種類很容易辨認，主要集中在傳統(tǒng)手工藝與表演類非物質文化遺產項目之中。而弱經濟價值非物質文化遺產門類眾多，需要進行多學科交叉研究，在保護管理工作與學術研究的學科歸類上也有一定難度。以國家社會科學基金重點課題“閩臺歷史民俗文化資源保護與產業(yè)化問題研究”為例，土地流轉帶來的產業(yè)化問題已超出非遺保護范圍，但因土地職能轉變而產生的傳統(tǒng)農業(yè)生產技能流失等問題又避不開非遺保護領域；在生活習俗中，生活垃圾與農業(yè)生產垃圾及海浮垃圾的原始處理習俗是非遺，但利用現(xiàn)代生物質能技術取代垃圾處理傳統(tǒng)習慣卻屬于環(huán)境工程科學范疇。尤其是傳統(tǒng)手工技藝、表演類民間藝術、民間美術等，原則上可納入“經營類”非遺種類，但現(xiàn)實中，真正具有“經營性”并產生利潤形成產業(yè)化的非遺項目，即使在同一個體系，也有盈虧之分。非遺的分類表述需要進行規(guī)范和厘清，必須予以專門研究。

受到社會、市場經濟制約，非物質文化遺產原本就包含可開發(fā)和不可開發(fā)的部分。受到國家計劃與市場調節(jié)的影響，許多以前具備市場經營條件的傳統(tǒng)演藝、手工技藝類項目，有些已經消失，有些早被市場淘汰，有些正在被市場邊緣化。如廈門市口頭非遺項目“講古”，在20世紀80年代之前，為廈門人、閩南人生活中不可或缺的經營性傳統(tǒng)藝術，但隨著廈門作為海上花園城市的國際化發(fā)展，這座城市更多地被西方文化元素裹挾起來，成了追求小資情調的人們所熱衷的生活城市和旅游城市，像“講古”這樣沒有或較少獲得國家資金扶植的閩南傳統(tǒng)藝術項目，在市場經濟沖擊下逐漸衰弱甚至消亡。

弱經濟價值非物質文化遺產并非特指某一類型的文化遺產，而是指那些欠缺經濟價值、不適宜產業(yè)化開發(fā)的眾多不同類型非遺項目，尤指民間文學、民間表演藝術、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)儀式及節(jié)慶等非遺項目。

本概念前綴之所以用“弱”而非“潛”，主要是考慮到這類非遺項目本身性質明確，屬于不具備直接開發(fā)經濟價值型文化遺產。而“潛經濟價值”則是指原本具有經濟價值的文化遺產，由于某種原因而未被發(fā)現(xiàn)或利用。因此，使用“弱經濟價值非物質文化遺產”比“潛經濟價值非物質文化遺產”更為準確。只要想表達被市場經濟邊緣化或因生存危機瀕臨滅絕的非遺項目，均可使用弱經濟價值非物質文化遺產這個概念。“弱經濟價值”之“弱”的另一種含義，指這些項目并非完全沒有經濟價值。比如傳統(tǒng)的民間故事、民間傳說、民間謎語等，雖然只是口頭非遺項目，不具備產業(yè)化開發(fā)價值，但利用數(shù)字創(chuàng)意與傳播、數(shù)字動漫、音樂工程等現(xiàn)代傳媒技術創(chuàng)作和開發(fā)，則可出現(xiàn)高利潤、高藝術價值的作品，并實現(xiàn)產業(yè)化經營。比如創(chuàng)造了動漫電影高票房的《大魚海棠》，雖然創(chuàng)作團隊具有國際性，但影片卻選擇了閩南的圍樓作為故事主人翁的“家園”，采用閩南民間傳說情節(jié)作為故事人物命運的主線，效果非常好。此類案例還有很多。這些弱經濟價值非遺項目成為不可或缺的文化資源和產業(yè)資源。

文化資源的產業(yè)開發(fā)，“受商品價值規(guī)律的強制影響，等價交換原則、利潤最大化原則廣泛滲透于文化產品的生產、再生產過程”*呂慶華：《文化資源與產業(yè)開發(fā)》，67頁，北京，經濟日報出版社，2006。。當下社會普遍以文化遺產的經濟價值及產業(yè)開發(fā)價值作為判斷文化遺產“有沒有用”的標準，導致對文化遺產多元價值的認知越來越淡化，進而導致在保護過程中對不同類型非遺項目厚此薄彼。這也使得一大批寶貴的文化遺產項目處于可保護可不保護的艱難處境之中勉強存活或最終趨于消亡。

因此，討論當下的非物質文化遺產保護問題必須直面現(xiàn)實，將“弱經濟價值非物質文化遺產”單獨提出，呼吁各方對它予以充分重視并進行積極保護。

二、弱經濟價值非物質文化遺產的保護困境

在文化遺產保護的實際操作層面，近年來隨著大力打造地方文化品牌的需要，以及眾多企業(yè)、商業(yè)行為在文化遺產產業(yè)化過程中的介入甚至主導，對于非物質文化遺產的價值判斷，有些地方趨于單純以經濟價值來衡量，并依此進行挖掘和開發(fā)利用。但是，單純以經濟價值評等定級進而在保護政策、保護力度及保護方法尤其是保護資金上對不同非物質文化遺產項目區(qū)別對待，使得弱經濟價值文化遺產的多維多元價值被湮沒，使其保護處境更加令人擔憂。

經過經濟價值發(fā)掘或產業(yè)開發(fā)這樣一道功利化篩選，非物質文化遺產的待遇等次便清楚區(qū)分開來。一部分符合經濟利益標準的非物質文化遺產項目，在政策傾斜、資金大量投入之下，被加以市場化運作而取得良好的社會經濟效益，也為地方政府部門的工作增光添彩；同時這些舉措也確實對這些項目的傳承保護起到積極作用，甚至使之有了重大的跨越式發(fā)展，福建省的南靖土樓、廈門漆線雕等一批經濟效益豐厚的非遺品牌即是如此。

同時，大部分弱經濟價值的非遺項目則被相對輕視甚至受到冷遇，導致其中一些項目的損毀和破壞十分嚴重，這表現(xiàn)在以下幾個方面:(1)在大規(guī)模城鎮(zhèn)化建設過程中由于未得到足夠重視與保護，一些弱經濟價值非遺項目徹底損毀或消失。(2)由于作為稀缺性資源的民俗文化產權界定不明晰，使得在傳統(tǒng)文化資源開發(fā)利用的過程中存在嚴重的“搭便車”行為，導致社會文化資源的低效甚至是無效配置。目前的傳承人制度一定程度上涉及資源產權和知識產權的“公有權”與“私權”之間的矛盾，非物質文化遺產盡管適用知識產權法進行保護與調整，但在實際運作過程中，尤其在農村，非物質文化遺產產權仍然難以得到確定。而資源產權制度界定紊亂，使不同的利益主體和責任主體之間因責、權、利不清帶來諸多矛盾，因產權不清晰導致不同利益主體之間的對立情緒加劇、不同地區(qū)之間矛盾激化。

相對于具有強經濟價值的非遺項目，弱經濟價值非物質文化遺產并非具有特別的、獨有的價值，而是一如國家保護文化遺產的初衷，其價值表現(xiàn)為對民族集體記憶的承載、地方文化特色的附著等普遍意義上文化的、歷史的、技藝的、民間的各方面價值。因此，非遺保護工作必須具有平衡發(fā)展意識，特別關注和重視弱經濟價值非物質文化遺產的傳承和保護，這樣才能在整體意義上將我們的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)護住本、留住源。

三、弱經濟價值非物質文化遺產保護中存在的主要問題

盡管我國非遺保護工作的成就有目共睹，然而當下對弱經濟價值文化遺產的保護卻存在許多不足和問題。

(一)保護措施的“流程化”

我國按照相關法規(guī)與政策展開的非遺保護工作總體上呈現(xiàn)出“流程化”的局面，這從好的方面說是實現(xiàn)了標準化或規(guī)范化，但由于保護對象的龐雜和差異性，也會出現(xiàn)一些弊端。對于弱經濟價值非遺的保護工作來說，“流程化”會成為形式化和簡單化，并帶來很大的負面效應。

《福建省民族民間文化保護條例》等政策、法規(guī)于2004年通過并開始執(zhí)行，極大地促進和強化了對文化遺產尤其是非物質文化遺產的保護及管理，在一定程度上對于福建省“弱經濟價值文化遺產”的保護也起到很好的指導作用。該條例尤其重視對地方特色文化遺產的保護措施。例如，鑒于福建省自身方言多樣化，有些又是地方戲曲的載體，同時又是海峽兩岸同胞交流溝通的重要媒介，因此將“古語言文字和少數(shù)民族語言文字”納入保護對象；妥善落實傳承人的命名和資助活動，抓好對省級文化生態(tài)保護區(qū)及民間藝術之鄉(xiāng)的命名及后續(xù)管理活動等。

不過，在對待具體項目過程中，也不可能做到絕對的平衡與公平。許多“弱經濟價值非物質文化遺產”因其具有弱經濟價值和不適宜產業(yè)化開發(fā)等特點，便納入上述“流程化”管理范疇和對象：既不缺乏文件的支持和鼓勵，也不缺少一定數(shù)額的資助經費(其實已非常微薄)；既不導致其徹底消失，也沒有起到更好地帶動、引導大眾進行保護和傳播的作用。這種“流程化”管理和保護，一定程度上造成“形式化”管理的不良后果。

(二)政策執(zhí)行者保護工作重點的偏誤

當下的非物質文化遺產保護和開發(fā)利用也有相對明確的行政法可依持，《中華人民共和國非物質文化遺產法》的頒布“是我國履行國際公約義務的重大舉措，對于我國非物質文化遺產的行政法保護也具有里程碑意義”*魏磊：《行政法視野下非物質文化遺產保護研究》，141頁，北京，中國書籍出版社，2013。。我國對于非物質文化遺產的保護，依然是依靠公權力進行行政保護，在實際操作層面上，地方政府、文化官員包括文化工作者的作用，才是最直接和根本的推動力。而當下，地方政府及文化管理部門的政策制定者和執(zhí)行者欠缺“兩手抓，兩手都要硬”的觀念。盡管對強經濟價值非遺項目和弱經濟價值非遺項目兩者都在抓，但更偏重于對前者的投入和資助，而對于后者則欠缺有針對性的專門保護和研究。這也導致許多需要以數(shù)字化等手段進行存留的非物質文化遺產項目，因資金的欠缺而一再被擱置，任由這些寶貴的文化資源一再流失，甚或自然消亡。

(三)欠缺對文化遺產多元價值的自覺維護

文化遺產的價值是由多維度價值組成的一個價值體系，尤其是非物質文化遺產的價值存在于其本身與人類的相互關系中。非物質文化遺產的基本價值應該包括“歷時性基本價值：歷史價值、文化價值、精神價值”，以及“共時性基本價值：科學價值、和諧價值、審美價值”。其重要時代價值則體現(xiàn)為“教育價值、經濟價值”。*王文章：《非物質文化遺產概論》，67頁，北京，教育科學出版社，2008。例如以“鑿紙龍燈”為代表的閩西彭坊鑿紙，是享有“剪紙萬家鑿紙一家”的稀缺性手工技藝，其多元維度價值體現(xiàn)在“獨特的藝術風格，精湛的制作工序，多樣的藝術呈現(xiàn)形式，鮮明的客家文化內涵”*劉芝鳳、朱秀梅：《福建長汀彭坊村鑿紙龍燈生產性保護芻議》，載《廈門理工學院學報》(社會科學版)，2013(4)。。其傳承以村民自覺的節(jié)慶傳播為主，制作則以家族式作坊完成，既沒有實現(xiàn)旅游產品的轉化，也沒有得到更好的政策支持、資金投入和組織保護。看似傳承沒有太大問題，但未來的發(fā)展又怎能輕易斷言？若真讓這樣一門獨一無二的極具價值的手藝就此消沉甚至消失下去，該是多么遺憾！

(四)傳承人身份認知及現(xiàn)實處境的矛盾

在我國的非物質文化遺產保護具體實踐中，傳承人制度能夠以政府授予的稱號明確傳承人的文化身份和社會地位，以鼓勵他們更好地將自己的高超技藝傳承給年輕的后代。《福建省民族民間文化保護條例》規(guī)定：“經濟困難的傳承人和傳承單位，可以獲得縣級以上地方人民政府的資助。”這種獎勵制度盡管在一定程度上能起到激勵作用，但在實際操作層面，金額小、名額少，申報程序嚴格，且需提供更多書面申請、證明材料等，在很大程度上使得這樣的政策所起到的作用實在微乎其微。有些傳承人取得國家身份認定后，反而沒有了身份和榮譽的危機感，自己創(chuàng)作的作品越來越少，門徒也越來越少。在這方面存在突出的矛盾，讓人焦慮。

四、弱經濟價值非物質文化遺產的保護舉措

針對現(xiàn)存問題，結合實際操作的可行性，筆者認為當下對于弱經濟價值非物質文化遺產的保護，應注意以下幾個問題。

(一)努力探索適合弱經濟價值非物質文化遺產保護的方法

既要保持使用傳統(tǒng)有效的保護方法，又要創(chuàng)新性使用各種新媒體技術及新興媒介方法。

1.文化元素歸原

面對產業(yè)化大潮沖擊，弱經濟價值非物質文化遺產面臨新的價值評判及保護問題。對文化元素的歸原問題，實則為傳統(tǒng)所謂“摸家底”的保護方法。在當下，發(fā)現(xiàn)、確認資源遺存已不再具有更大的挖掘余地，對其進行“認定、記錄、歸檔”才是主要任務。這項工作的完成需要建立在扎實的田野調查基礎上。我們將閩臺傳統(tǒng)歷史民俗文化遺產資源，按照閩臺民間習俗、民間文學、民間藝術、民間體育、傳統(tǒng)方言、傳統(tǒng)飲食、傳統(tǒng)服飾、傳統(tǒng)節(jié)慶、傳統(tǒng)民居建筑、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)人生禮儀、傳統(tǒng)農業(yè)林漁業(yè)生產、傳統(tǒng)茶葉生產與茶文化習俗等方面，形成13個專題進行分類調查，完成《閩臺歷史民俗文化遺產資源調查》課題及其最終著作成果(叢書)，即為對此理念的具體實踐。我們在歷時三年的調查研究中，以民俗文化元素歸原的體系化劃分，在田間地頭，對目前遺存于閩臺生活空間中的傳統(tǒng)民俗及其發(fā)展變遷狀況進行調查、描述及分析，最終得以呈現(xiàn)一個完整的、體系化的、豐碩的調查成果。

2.數(shù)字化存留

對傳統(tǒng)文化元素歸原的當下適用方法，是用數(shù)字化的存留方式，對其進行類似“歸檔”的工作，進而謀求在此基礎上的保護，抑或是創(chuàng)新性開發(fā)和利用。在非物質文化遺產的記錄、保護過程中，一直采用數(shù)字錄音、錄像等傳統(tǒng)媒介手段，隨著時代發(fā)展和技術進步，民族文化遺產資源的數(shù)字化存留成為科學保護與傳承的核心問題。除傳統(tǒng)的簡單數(shù)字化采集之外，古籍、民族音樂、文物、民間舞蹈、民間文學的數(shù)字化都呈現(xiàn)出新的技術特征及更加符合新媒體藝術發(fā)展的趨勢和特點。非物質文化遺產資源庫建設的形式更加豐富多樣，其效果更加立體逼真，且無限延長了保存時限。數(shù)字化采集和存儲技術不但為文化遺產的完整保護提供了保障，同時復原和再現(xiàn)技術為其有效傳承提供了支撐，為廣泛共享提供了平臺。*白慧穎：《知識經濟與視覺文化視野下的非物質文化遺產保護與開發(fā)》，99頁，北京，北京理工大學出版社，2012。而3D建模技術、虛擬現(xiàn)實技術為完整保存或虛擬再現(xiàn)“文化空間”提供了無限的可能性。

3.展示及展演傳播

視覺文化的傳播方式也更多地被移入對文化遺產尤其是非物質文化遺產的保護過程當中。視覺媒介“能夠跨越時空限制、憑借先進的手段和技術全方位的介紹，擴大非物質文化遺產的傳播范圍，增加其信息內涵量，并迅速引起社會力量、公眾和相關部門對非物質文化遺產的關注和重視”*。在文化遺產保護中，主要體現(xiàn)為展示和展演兩種形式。

展示方式的多元化、多媒體化是目前一個發(fā)展趨勢。臺灣“屏東原居民文化園”專門開設了一個針對青少年朋友的互動游戲：在一個大廳內，擺放了十多臺大型演示機器，參觀者戴上耳機，點擊播放，就能看到一個小舞臺投影播放著臺灣少數(shù)民族不同族人的傳統(tǒng)神話、故事、傳說，將前期由真人表演的舞臺劇及動漫效果相結合進行展示?！拔幕z產的展示，既包括對文化遺產物質本體、遺產周邊環(huán)境和非物質文化因素的詮釋和展示的一切內容和方法，也包括將文化遺產詮釋和展示結果傳達給公眾的解說人員，以及接受、融入文化遺產地詮釋與展示宣傳和教育的內容與形式的所有觀眾和社區(qū)參與的所有項目?！?卜琳：《中國文化遺產展示體系研究》，61頁，北京，科學出版社，2013。

以展演的方式，尤其是以推廣知名文藝品牌的方式，將各種不同元素的文化遺產及非物質文化遺產綜合雜糅在一個完整的劇目中整體呈現(xiàn)，也是一種極好的展演和傳承方式；同時它還起到傳習所的作用，以培養(yǎng)一大批年輕的民間本土技藝傳承人。臺灣屏東原居民文化園的民族服飾展演，以及貴州舞劇《天蟬地儺》等，都是很好的成功范例。類似《印象大紅袍》這樣的大型山水實景表演，也是一個綜合展現(xiàn)各個層面?zhèn)鹘y(tǒng)文化的品牌。

(二)強化官員對地方文化多元內涵的認知及文化工作者的自覺擔當

基于地方文化遺產產業(yè)化的發(fā)展趨勢，以及地方文化品牌的建設需求，對重點文化遺產的投入及傾斜，是完全必要，也是可以理解的。但要考慮整體的平衡發(fā)展，避免出現(xiàn)明顯的“強者愈強，弱者愈弱”狀況。打造文化品牌，固然沒有錯，但與此同時，應該對弱經濟價值非物質文化遺產予以更多的關注、扶持及幫助。尤其是對弱經濟價值非物質文化遺產進行數(shù)字化存留，甚至是多媒體開發(fā)，本身就需要極高的技術條件、專業(yè)的技術團隊來完成，需要的經費也不菲，何況其成果很難直接轉化成能有明顯市場效應及經濟效益的文化產品。這就尤其需要得到政策的支持、管理者的重視及專項資金的大力投入。

文化工作者直接接觸民間非遺項目傳承人，親手經辦每個項目的評審、定級、審批、資助和保護等具體工作，因此更需要他們有自覺的文化擔當：不但要在評審過程中從多元價值維度考量項目的價值，在定級中不唯經濟開發(fā)利用價值是圖，在處理結果上盡量統(tǒng)籌兼顧；還需要在日常工作中，對“弱經濟價值非物質文化遺產”及其傳承人給予更多的精神鼓勵及支持。

(三)加強知識產權保護及文化資源產權制度建設

當下非物質文化遺產傳承人面臨很多困境，其中一個尖銳的矛盾來自對其自身知識產權的維護及保障的困難。尤其是文化資源產權問題，也是困擾許多非物質文化遺產傳承人的難題。

當然，依據非物質文化遺產“惠益分享原則”，使用非物質文化遺產，可以不經持有人同意，但應支付報酬并且不得妨害權利人的正常使用以及損害權利人的正當利益。這樣的處理方式應該說是較為恰當?shù)慕鉀Q方法之一。然而這樣的方法在現(xiàn)實發(fā)展中，也會對非遺產品的發(fā)展及其在市場上的地位帶來明顯的沖擊和傷害。國家級非物質文化遺產廈門漆線雕是從最早閩南話叫“曾佛仔”的神佛像裝飾工藝發(fā)展演變而來的，其中蔡氏漆線雕自覺傳承傳統(tǒng)手工技藝中最核心的部分，即漆線裝飾手工工藝，獲得“中華老字號”稱號。但在市場競爭過程中，“資源共享、非遺共用”的指導方針，使得更多粗制濫造的產品在市場上共享非遺產品的特殊聲譽及地位，而不是真正在手工技藝的堅守、創(chuàng)新能力的提高和對其傳承的發(fā)展性保護上下功夫。這使得花費大量財力、物力尤其是人力培植、傳承和發(fā)展起來的蔡氏漆線雕無力應對混亂的市場競爭局面。而政府對這些知名品牌產品傳承人的保護和幫助十分有限。所以，如何保護非物質文化遺產的知識產權，不但只存在于審定、命名等前期工作，更有待于在后期的實踐和發(fā)展中，得到全面的重視。

根據相應的國家法律，保護個人的創(chuàng)作和發(fā)明專利有法可依?！吨腥A人民共和國非物質文化遺產法》《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》《知識產權協(xié)定》，以及《中華人民共和國著作權法》等相關文件，一定程度上都有較明確的保護導向。但就實際操作層面而言，其權利主體及其獨創(chuàng)性仍難以確定，尤其是在類似民間文學、手工技藝等非物質文化遺產項目中。而在法律條文上，也缺乏明確的可遵照執(zhí)行和操作的條文規(guī)定。目前最難的是非物質文化遺產知識產權如何保護。許多非物質文化遺產項目都達不到用申請專利等知識產權手段進行自我保護的程度。因此，應在知識產權及自然資源產權相關法律基礎上，強化民間文化資源產權制度建設，以此對那些難以用知識產權，尤其是著作權法、商標法等規(guī)范的項目，比如農業(yè)非物質文化遺產、口傳文學、手工技藝等，進行更為有效的保護。

一方面，對代表性項目傳承人的著作權進行保護是最為有效的途徑；另一方面，非物質文化遺產的資源產權，更大程度上還具有公共屬性，因此，如何界定其產權分屬關系，以及如何確定其開發(fā)使用者的身份、權力及義務，在實踐中是極其復雜而又難解的問題。例如廈門蔡氏漆線雕自覺堅守非遺技藝面臨巨大的市場競爭壓力，若政府對此類品牌以行政手段進行干預式保護，顯然違背市場競爭規(guī)律，然而只靠市場競爭手段來自動調節(jié)，又會打擊非遺傳承人自覺秉承傳統(tǒng)技藝的積極性。這確實是目前非遺傳承和保護實踐中難以處理的一個問題。

(四)民眾廣泛參與就是最好的保護

以節(jié)慶傳播的方式鼓勵民眾參與和互動，是對弱經濟價值非物質文化遺產進行綜合性、“在場”式傳承的最好方式。例如在福州舉辦的海峽兩岸民俗文化節(jié)上，來自福州各個縣市區(qū)的傳統(tǒng)手工技藝項目展示成為整個節(jié)慶活動最大的亮點。期間，民眾不僅可以現(xiàn)場觀賞傳統(tǒng)手工技藝傳承人的絕活表演，而且還可以親身體驗剪紙、木雕、竹編、織布、扎花燈的制作過程。這樣的活動場域及內容為傳播者提供了直接面對大眾或者說未來潛在市場的交流機會，對參與者來說則是感受、體會這些文化產品的極好空間。

我們在臺灣鹿港鎮(zhèn)調查時，巧遇名為“鹿港武圣宮協(xié)天大帝往大陸會香回駕”的“繞境”活動。長約五千米的大隊人馬，肩扛各類菩薩、神像雕塑，繞城游一周。沿途要到宮殿分別進香，最后繞境回到武圣宮。這樣的活動每年有多次，促進了當?shù)孛癖妼鹘y(tǒng)地方文化的自覺傳承。這種現(xiàn)象在閩臺兩岸都較常見。福建的泉州、莆田等地也有眾多的媽祖“巡境”等活動。另外，在大田“板凳龍”習俗、長汀“打菩薩”等傳統(tǒng)民俗節(jié)慶活動中，青少年的積極參與亦給我們留下深刻印象。青少年在參與民俗活動尤其是節(jié)慶活動過程中，不但得以了解、掌握并傳承民俗活動的儀式、程序及技能，更重要的是得以明確自己的族群身份、社會地位并領悟人生價值。其中所體現(xiàn)出來的內蘊就是閩臺文化之所以能夠世代延續(xù)并得以傳揚壯大的根本原因。因此，民族文化特別是非物質文化遺產最好的傳承方式，就是鼓勵社區(qū)民眾尤其是青年人的廣泛參與。

在文化遺產保護過程中，“弱經濟價值非物質文化遺產”的提出有一定現(xiàn)實意義，有利于對不適宜產業(yè)化開發(fā)、經濟利用價值較低但多元維度價值較高的非物質文化遺產項目進行文化元素歸原整理，找尋適合其傳承與保護的創(chuàng)新方式。在做好文化資源產業(yè)化發(fā)展工作、做大做強地方文化品牌的同時，必須盡量避免其文化原真性、資源稀缺性及技藝獨特性遭到市場化運作的過度沖擊和破壞，同時開展弱經濟價值非物質文化遺產的數(shù)字化留存、新媒體傳播等工作。