黃梅戲的發(fā)展與傳承論略

[摘要]黃梅戲與京劇、越劇、評劇、豫劇并稱中國五大劇種。本文主要從黃梅戲的發(fā)展和傳承角度出發(fā)，呼吁當今社會無論是從弘揚民族文化角度還是從保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度，我們都應(yīng)該重視黃梅戲。

[關(guān)鍵詞]黃梅戲；發(fā)展；傳承

[中圖分類號]J607[文獻標志碼]A[文章編號]1007-2233（2017）15-0051-02

黃梅戲是戲曲劇種之一，原名黃梅調(diào)或采茶戲，是在皖、鄂、贛三省毗鄰地區(qū)以黃梅采茶調(diào)為主的民間歌舞基礎(chǔ)上發(fā)展而成。黃梅戲起源于民間，富有濃厚地方特色和鄉(xiāng)土氣息。黃梅調(diào)其中一支東移到以安徽懷寧為中心的安慶地區(qū)，用地方發(fā)言歌唱，被稱為懷腔或懷調(diào)。[1]

一、黃梅戲的發(fā)展

黃梅戲的發(fā)展脈絡(luò)可以從萌芽、初級階段、發(fā)展、近期四個階段來看。

（一）第一個階段：萌芽階段

辛亥革命前，只有表演者，沒有表演團體。這時期的黃梅戲，在宿松、懷寧的皖江一帶（現(xiàn)在的安慶地區(qū)），只是一些農(nóng)民、手工業(yè)藝人，如竹木匠、織工、縫制者等，用對唱的民歌的方式再結(jié)合一些民間習俗，比如旱船、龍舟民間歌舞形式，在一些重要場合演出。這種演出形式是為了自得其樂或者與人同樂的性質(zhì)，并不是以此為職業(yè)而作為謀生的手段。所以說，早期的黃梅戲，還沒有形成真正的表演團體。只有對黃梅戲的熱愛者，以唱歌的形式來表情達意。

（二）第二個階段：初級階段

相對固定、人員很少、形成業(yè)余或半職業(yè)的班社，山歌、茶歌、采茶燈、鳳陽花鼓調(diào)的演唱花腔小戲是黃梅戲的雛形。傳統(tǒng)黃梅戲從歌舞發(fā)展成“獨角戲”“兩小戲”和“三小戲”（由小旦、小丑兩個角色扮演稱“兩小戲”，由小旦、小丑、小生三個角色扮演稱“三小戲”），后又吸收當?shù)亓餍械囊环N叫“羅漢樁”的說唱藝術(shù)中的音樂精華，并受青陽腔和徽劇的影響，產(chǎn)生了故事完整的本戲。這一階段積累的劇目，號稱“大戲三十六本，小戲七十二折”。大戲多表現(xiàn)農(nóng)村勞動者的生活片斷，其中大多用安慶語言練唱，唱腔淳樸流暢，以明快抒情見長，具有豐富的表現(xiàn)力，如《打豬草》《賣斗籮》《打豆腐》等?！洞蜇i草》中唱詞的第一個音與每段的最后一個音都是徵音sol，因此徵音是調(diào)式的主音，其中運用到黃梅戲早期的民族調(diào)式，有熱情明朗的色彩。節(jié)奏型以等分型、切分型節(jié)奏為主，雖然有基本節(jié)奏形態(tài)，但由于唱詞音調(diào)、人物情緒、劇情發(fā)展等因素的需要，又常使唱腔的節(jié)奏靈活多變，這是黃梅戲區(qū)別于其他音樂的顯著標志。

總之，黃梅戲來自于民間，以濃郁的生活氣息和清新的鄉(xiāng)土風味，在花腔小戲的下行徵調(diào)式音階，尾腔的旋法，靈活多變的節(jié)奏，常用的曲牌，長短句法，豐富的襯詞，鄉(xiāng)土的伴奏等各方面的音樂特征，共同構(gòu)建了黃梅戲花腔小戲的音樂風格。因此，花腔小戲不僅是黃梅戲的開拓者，也是黃梅戲從發(fā)展到成熟的推動者，更是戲曲文化遺產(chǎn)中最富地方音樂特色的保持者。

（三）第三個階段：發(fā)展階段

隨著黃梅戲的迅速發(fā)展，班社走向正規(guī)且固定的演出模式，不僅劇目逐漸增加，道具也較齊全，最重要的是從農(nóng)村進入了城市。黃梅戲除了前期的小戲，還吸收了青陽腔、楚劇等。因此在這一時期，不斷出現(xiàn)專業(yè)且固定的班社，而這種班社的表演團體是為了生計和營業(yè)，劇目要經(jīng)常翻新，表演質(zhì)量也要不斷提高，表演形式也有了發(fā)展。班子不那么松散了，組織管理上，有了班主，還有了聯(lián)系演出和管理生活的專職人員，流動性也增大了（即所謂“跑碼頭”）。

在表現(xiàn)形式上，黃梅戲也有了更大的發(fā)展空間，觀眾在舞臺上、熒幕上和電視上都能看到黃梅戲的藝術(shù)表演。例如，嚴鳳英、王少舫合演的《天仙配》，曾二度攝制成影片，轟動海內(nèi)外。

在音樂表現(xiàn)形式、伴奏形式、內(nèi)容體現(xiàn)上，黃梅戲采用多樣化的表演藝術(shù)形式。分析《滿工對唱》與《對花》作為對比：第一，從音樂表現(xiàn)形式來看，《滿工對唱》有男女對唱、合唱、重唱；而《對花》是以男女對唱的形式表現(xiàn)。第二，從伴奏形式來看，《滿工對唱》中運用到管弦樂，引進了西洋樂器；而《對花》是以“三打七唱”的伴奏。第三，從內(nèi)容體現(xiàn)來看，《滿工對唱》描寫的是一對農(nóng)村青年男女向往的愛情故事，寫他們純潔無暇的愛情在封建社會里如何被扼殺掉的；而《對花》反映的是農(nóng)村社會百態(tài)的生活小戲，充滿了濃郁的鄉(xiāng)土氣息。

總之，唱腔演唱形式的拓展、轉(zhuǎn)調(diào)手法的大膽運用、唱腔手法上的突破（一是黃梅戲?qū)ζ渌胤綉蚯鷦》N及曲調(diào)的吸收，二是對地方民歌的吸收），使黃梅戲的發(fā)展越來越迅速。

（四）第四個階段：近期階段

隨著黃梅戲的發(fā)展，越來越多的地方都有黃梅戲的班社活動。1949年，中華人民共和國成立后，人民政府的文化事業(yè)管理部門，通過培訓等方式，將藝人重新組織起來。在政府的領(lǐng)導和支持下，安慶地區(qū)所轄各縣及江南各縣，將流動的職業(yè)班社及零星藝人組成職業(yè)性的黃梅戲劇團。

黃梅戲藝術(shù)工作者先后整理改編了《天仙配》《女駙馬》等一批傳統(tǒng)劇目，還不斷創(chuàng)作了神話劇、歷史劇、現(xiàn)代戲等。其中，《天仙配》《女駙馬》《牛郎織女》和《孟姜女》相繼搬上銀幕，在國內(nèi)外產(chǎn)生了較大影響。

值得一提的是，1997年，英山縣黃梅戲劇團創(chuàng)作了大型現(xiàn)代黃梅戲《天堂夢》，塑造了一位在改革開放大潮中成長起來的艱苦創(chuàng)業(yè)、帶頭致富的新時代女性形象，反映了我國由計劃經(jīng)濟向市場經(jīng)濟轉(zhuǎn)型過程中，農(nóng)民在思想觀念、價值取向、精神狀態(tài)等方面發(fā)生的深刻變化。

2006年，湖北省地方戲曲藝術(shù)劇院黃梅戲劇團根據(jù)紅軍西路軍女戰(zhàn)士的真人真事創(chuàng)作演出了大型現(xiàn)代黃梅戲《英子》。首先，《英子》的音樂創(chuàng)作具有重大突破，是黃梅戲音樂創(chuàng)作上的一次新嘗試。用西洋作曲技法將它們重新搭配，不同音樂形式的穿插更產(chǎn)生了別樣的黃梅戲風韻和美不勝收的效果，讓人清晰地感受到了音樂的時代性與地方特點。其次，《英子》把戲曲的表演技巧和舞蹈動作結(jié)合起來，體現(xiàn)了對傳統(tǒng)戲曲程式化的表現(xiàn)手法和現(xiàn)代戲劇舞臺藝術(shù)表現(xiàn)向糅合的藝術(shù)追求。最后，《英子》詩一般的語言，是該劇之所以詩化、唯美的基礎(chǔ)，呈現(xiàn)出空靈、浪漫之美。

二、黃梅戲的傳承

21世紀，黃梅戲發(fā)展遭遇的危機越來越嚴重，表現(xiàn)為大量的傳統(tǒng)劇目失去了應(yīng)有的重視，逐漸淡出了舞臺的中心，而且富有地方特色的黃梅戲逐漸減少。正如前文所述，傳承和保護黃梅戲的關(guān)鍵在于人?！叭绻麤]有了傳承人，就喪失了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；沒有傳承人堅持非物質(zhì)文化的生態(tài)延續(xù)，其保護與傳承也就成了一句空話?！盵2]筆者從以下幾個方面來闡述如何傳承黃梅戲：

（一）黃梅戲藝術(shù)發(fā)展應(yīng)該在傳承中發(fā)展、在發(fā)展中傳承

新陳代謝是事物發(fā)展的規(guī)律，也是黃梅戲藝術(shù)保護與傳承、創(chuàng)新與發(fā)展的基本法則。這個觀點非常重要，因為當今社會科技發(fā)達、注重教育，保護與傳承黃梅戲藝術(shù)應(yīng)以學校為陣地，向青少年一代傳播黃梅戲藝術(shù)文化知識，要把占主導地位的無意識傳播方式轉(zhuǎn)化為有意識的傳播方式，只有更多的人了解和喜歡黃梅戲藝術(shù)，她才會得到更廣泛的流傳，才會發(fā)展得更璀璨。

（二）黃梅戲的發(fā)展應(yīng)該與時俱進、開拓創(chuàng)新

黃梅戲的發(fā)展應(yīng)該適應(yīng)時代要求，“取其精華，去其糟粕”。對于不適應(yīng)時代發(fā)展要求的內(nèi)容應(yīng)該予以改造，對于其精華在保留的基礎(chǔ)上還應(yīng)該加入時代元素，使之滿足廣大青少年黃梅戲受眾要求。

（三）加強黃梅戲相關(guān)人才培養(yǎng)，建立黃梅戲研究隊伍

資料顯示：“2006年黃梅戲被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為黃梅戲的保護傳承與發(fā)展提供了大好機遇。黃梅戲不僅屬于安慶，也是安徽省‘打好徽字牌，唱響黃梅戲，文化強省’戰(zhàn)略中的一極，在推動安徽經(jīng)濟文化的發(fā)展中占有十分重要地位。因此培養(yǎng)年輕的觀眾、演出人才以及培養(yǎng)一支高質(zhì)量的創(chuàng)作和研究隊伍是必不可少的?！秉S梅戲的發(fā)展和傳承，與人才的培養(yǎng)密不可分。人才培養(yǎng)要取得好的效果，就應(yīng)從青少年開始培養(yǎng)。

（四）其他傳承方式

除此之外，黃梅戲的傳承還有其他途徑，比如，推動黃梅戲文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，促進黃梅戲藝術(shù)與現(xiàn)代傳媒藝術(shù)結(jié)合，促進黃梅戲曲與旅游產(chǎn)業(yè)結(jié)合，等等。

結(jié)語

無論是從黃梅戲的發(fā)展或是傳承來看，許多熱愛黃梅戲演出或演員的群眾依然存在，如果能夠得到政府的支持和幫助，黃梅戲會發(fā)展得越來越好。如今有許多省市已經(jīng)開展“戲曲進校園”活動，這項活動是文明城市創(chuàng)建工作的一項重點內(nèi)容，也是傳承發(fā)展戲曲的重要舉措。此外，還有部分大學開設(shè)了《黃梅戲演唱與欣賞》這門課程。筆者希望黃梅戲能一直傳承下去，并得到當代社會的重視與保護。（指導教師：劉燕）

[參 考 文 獻]

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[2]鄭一民.保護傳承人是“非遺”工作的重中之重[J].領(lǐng)導之友，2008（03）.

[3] 萬葉.中國戲曲劇種大辭典[M].上海：上海辭書出版社，1995.

[4] 李秀琴，李南順.黃梅戲——中國的鄉(xiāng)村音樂——黃梅戲花腔淺析[J].黃梅戲藝術(shù)，2011（01）.

[5] 涂耀坤.天堂夢[J].黃梅戲藝術(shù)，1993（01）.

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[7] 吳潔芳，李娜.安慶黃梅戲的發(fā)展與旅游開發(fā)[J].教育天地，2008（03）.

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