論苗族傳統(tǒng)武術的養(yǎng)生功能及文化內(nèi)涵

張忠杰，楊定玉

(1.貴州師范學院 體育學院，貴州 貴陽 550018；2.貴州民族學與人類學高等研究院，貴州 貴陽 550018)

論苗族傳統(tǒng)武術的養(yǎng)生功能及文化內(nèi)涵

張忠杰1，2，楊定玉2

(1.貴州師范學院 體育學院，貴州 貴陽 550018；2.貴州民族學與人類學高等研究院，貴州 貴陽 550018)

運用文獻資料法、田野調(diào)查法、專家訪談等方法，對苗族傳統(tǒng)武術的養(yǎng)生功能及文化內(nèi)涵進行了探討，認為：苗族傳統(tǒng)武術有著獨具民族特色的養(yǎng)生功能，與氣功、苗醫(yī)苗藥、米酒緊密融合；苗族傳統(tǒng)武術習練者和旁觀者共生于傳統(tǒng)文化生態(tài)之中，相互影響、和諧相處，在苗族傳統(tǒng)武術的習練和欣賞過程中，演練者和欣賞者通過不斷地交融和對話，實現(xiàn)了“仁者壽”。

內(nèi)涵；功能；養(yǎng)生；苗族傳統(tǒng)武術

0 引言

養(yǎng)生與健康是人類一直追求的目標和永恒的話題，養(yǎng)生最早出現(xiàn)在《莊子》中，莊子用庖丁解牛闡述了養(yǎng)生的道理——“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉”[1]。古人認為只有遵循自然和社會規(guī)律，才會長壽，是一種古老的養(yǎng)生觀。這在全面實施“健康中國”戰(zhàn)略、實現(xiàn)中華民族偉大復興的今天，仍有積極的指導意義。為了健康長壽，各國都有自己的養(yǎng)生術。如印度的瑜伽、中國的傳統(tǒng)養(yǎng)生、德國的普拉提、土耳其的沙療等，而中國傳統(tǒng)武術養(yǎng)生術則有其獨特的理論與實踐體系，是傳統(tǒng)武術與養(yǎng)生的有機結合。對此，學界也是仁者見仁、智者見智。尤其是在過去很長一段時間內(nèi)，“唯技擊論”者認為武術和養(yǎng)生毫無關聯(lián)。有的專家則提出質(zhì)疑，認為：武術養(yǎng)生是武術發(fā)展的階段性產(chǎn)物，是武術的特殊形態(tài)[2]。武術從功能價值的單一化到多元化，經(jīng)歷了一個漫長的過程。尤其是到了明清時期，“養(yǎng)生觀念對武術的改造，使不少傳統(tǒng)武術流派在保留其技擊功能的同時，客觀地成為了古代養(yǎng)生系統(tǒng)的一種重要存在方式，或者說，成了古代養(yǎng)生系統(tǒng)的一個新門派——武術養(yǎng)生”[3]。其中，太極拳是中國傳統(tǒng)武術養(yǎng)生的杰出代表。然而，包括苗族傳統(tǒng)武術養(yǎng)生在內(nèi)的少數(shù)民族武術養(yǎng)生卻一直鮮為人知。而苗族傳統(tǒng)武術養(yǎng)生作為中華傳統(tǒng)養(yǎng)生文化的一部分，有著不同于其他民族養(yǎng)生的內(nèi)涵和功能。因此，發(fā)掘苗族傳統(tǒng)武術文化的養(yǎng)生功能和文化內(nèi)涵，不僅可以進一步豐富中國傳統(tǒng)養(yǎng)生的內(nèi)涵，也為“健康中國”戰(zhàn)略的實施提供了借鑒和思考。

1 苗族傳統(tǒng)武術的養(yǎng)生文化內(nèi)涵

和太極拳、形意拳等類似，苗族傳統(tǒng)武術也具有豐富的養(yǎng)生文化內(nèi)涵，但在苗區(qū)特殊的山地生態(tài)環(huán)境中，苗族傳統(tǒng)武術的養(yǎng)生內(nèi)涵又具有鮮明的民族特色，表現(xiàn)在與氣功的融合、與苗醫(yī)苗藥的結合、與酒文化的契合等方面。

1.1苗族傳統(tǒng)武術與氣功的融合

相對而言，苗族傳統(tǒng)武術養(yǎng)生又稱“苗技”，是苗家養(yǎng)生“健體延壽之道”的重要形式，有著獨具民族特色的養(yǎng)生內(nèi)涵[4]。具體來講，苗族武術養(yǎng)生主要表現(xiàn)在練功方法上。相比之下，少林武術養(yǎng)生雖然也表現(xiàn)為武術與氣功結合，但少林武術養(yǎng)生深受佛教禪思想的影響，而禪宗本身就是一種養(yǎng)生思想[5]。因此，少林武術養(yǎng)生更傾向于靜養(yǎng)，無獨有偶，峨眉武術養(yǎng)生也與其結下了不解之緣，但因其深受以靜養(yǎng)為主的道教思想影響，表現(xiàn)出靜養(yǎng)的養(yǎng)生特點。而苗族武術在運勁用力上和基本功訓練中都十分重視粘功的習練，所謂“粘功，則心動而運至于氣，它以無形之氣力而創(chuàng)有形之筋骨，手到勁發(fā)，風過草偃”[6]。不僅如此，在苗族武功訓練八法中，也有專門運氣之法。苗家拳法以氣導體以意領身，對于促進全身氣血運行和穴位的按摩具有明顯的養(yǎng)生功效。因此，苗族武術養(yǎng)生更傾向于動養(yǎng)。

1.2苗族武術與苗醫(yī)苗藥的結合

此外，“苗族有醫(yī)武結合、勞武結合的優(yōu)良傳統(tǒng)。近代多次苗族農(nóng)民起義及民族革命戰(zhàn)爭中都出現(xiàn)過眾多既有精湛醫(yī)術又有高強武藝的苗族武師、醫(yī)生及苗族醫(yī)藥救護隊”[7]。苗族武術拳師往往也是苗醫(yī)高手，有武醫(yī)一家之說。這與其他民族武術養(yǎng)生類似，但又有不同之處。和漢族武術養(yǎng)生類同，傳統(tǒng)苗族武術家學醫(yī)不僅用來醫(yī)治常見的跌打損傷，更有養(yǎng)生方面的考慮，大凡苗族武術家往往都懂苗醫(yī)苗藥，這與苗族武術習練過程中注重運氣的特點不謀而合。漢族武術養(yǎng)生大都以中醫(yī)理論中的陰陽、五行學說為其基礎，練功過程中注重精氣神的合一及肢體的相互配合，產(chǎn)生了諸如形意拳、太極拳、八卦掌等養(yǎng)生拳種。但與漢族武術養(yǎng)生有所不同，苗族武術養(yǎng)生以苗醫(yī)為基礎，而苗醫(yī)又有自己獨特的醫(yī)療理論，如生成學理論、經(jīng)綱癥疾理論、三界學說、交叉理論等。其中，苗醫(yī)的三界學說將人體分為樹、土、水三界，頭部為樹界，頸部至肚臍為土界，肚臍以下大腿以上的下腹部為水界[8]，這與中醫(yī)理論主張的腎主水類似。正因為此，在苗族武術的練功過程中，注重運氣、提氣，氣沉丹田，重視對自身水界的維護。不僅如此，在苗族武術與苗醫(yī)結合的過程中，所用苗藥也和少林、武當、峨眉等漢族武術養(yǎng)生有所不同，漢族武術養(yǎng)生所用藥材既有植物，也有動物，如全蝎。而苗族武術養(yǎng)生所用藥材基本上全為草藥，如九節(jié)茶和血藤[9]。

1.3苗族武術與苗家米酒的契合

苗族人民素以好客而著稱，家家戶戶幾乎都有米酒，又叫“包谷酒”，不僅以酒待客，還將酒與歌聯(lián)系起來，產(chǎn)生了諸如攔路酒、牛角酒等名目和各類酒歌，可以說，酒文化是苗族人民生活的重要部分。與此同時，酒文化也是漢族地區(qū)生活的重要組成部分，而酒本身就具有良好的養(yǎng)生功效，具有通血脈、養(yǎng)脾胃、潤膚、祛寒濕等功效，在古代有“酒為百藥之長”的說法[10]。但苗家米酒除了具有一般酒的養(yǎng)生功效之外，還具有獨特的釀制方法和養(yǎng)生功效，“制法上不經(jīng)過蒸餾，把酒藥拌入蒸熟的雜糧，裝入密封的土瓶，用肥肉在瓶的周圍糊上一層，放進深過人高的地里，埋藏三年”[11]，釀出的酒不僅口味清香，而且“由于米酒不僅含有多種維生素、葡萄糖、氨基酸等營養(yǎng)成分，而且也含有多種香味成分，因此飲后既能開胃提神，又具有活氣養(yǎng)血、滋陰補腎的功能”[12]。聰明的苗族人民更在生產(chǎn)實踐中將苗族武術與酒文化有機地結合在一起，練武前后飲少許米酒既發(fā)揮了酒的勁力，更能促進血液循環(huán)，滋陰補腎，達到了食養(yǎng)和動養(yǎng)相結合的效果。據(jù)湘西州鳳凰武校的龍茂剛師傅講述：湘西鳳凰一帶的苗族武術家在練功和格斗前，都要喝上幾口苗家米酒，并稱之為“英雄酒”，喝了之后不僅可以增氣力，達到預期的練功效果，還有很好的養(yǎng)生效果，按照當?shù)氐目鋸堅捳f，叫“百病不侵”。而漢族武術則不然，漢族武術主要將酒作為鎮(zhèn)痛和療傷的輔助藥物。尤其習武之人在習練及日常的打斗中，會出現(xiàn)不同程度的傷痛，將酒擦于受傷部位有助于傷情恢復。相比之下，苗族武術除了將酒用作療傷的輔助藥物外，更是提高功力的日常飲用品。

2 苗族傳統(tǒng)武術的養(yǎng)生功能

苗族傳統(tǒng)武術養(yǎng)生不僅從生理層面強生健體，增強苗族武術習練群體的身體機能和免疫力，更在苗族武術習練群體和觀賞群體“共同在場”的情況下，對苗族武術觀賞者起到潛移默化的道德教化和陶冶情操、增加積極心理情緒的作用。

2.1強身健體、去疾防病

武術有良好的養(yǎng)生功效，中國古代各派養(yǎng)生家都認為，臍內(nèi)丹田與兩腎間的命門，是化生生命活力的基地，丹田氣壯，命門火旺，身體肯定健康，疾病也易于痊愈[13]。而苗族武術對習練者的養(yǎng)身功效除了可以用傳統(tǒng)的丹田學說和現(xiàn)代生理學闡釋以外，還具有調(diào)息的作用，因為呼吸質(zhì)量與健康長壽休戚相關，調(diào)息乃養(yǎng)生之本[14]。并且氣功修煉以調(diào)息、調(diào)心、調(diào)柔韌為本[15]，而養(yǎng)生調(diào)息能夠增強人體生物電流，增加身體能量貯備，進而使身體機能得到增強。不僅如此，調(diào)息運動的練習時間越長，生物電增強效果就越明顯，身體的電磁活動有序化，神經(jīng)電傳導加快，肌肉的收縮大大加強，機體變化較明顯，健身效果比較好。苗族武術十分注重內(nèi)功的操練，在棍法中不完全靠握力持棍，而是靠粘功，而所謂粘功，就是以氣催力。且在苗族武功訓練八法中，也有專門運氣之法[16]。而運氣自然能夠調(diào)息，因為調(diào)息是武術氣功的核心，是運用意識調(diào)整呼吸，通過規(guī)范的吐納動作與外在環(huán)境進行物質(zhì)、能量、信息交流，達到調(diào)和人體陰陽和激發(fā)人體潛能的目的[17]。因此，和其他武術養(yǎng)生類似，苗族傳統(tǒng)武術運氣調(diào)息能夠促進身體物質(zhì)能量代謝，增強人體生物電流，增加體能儲備，激發(fā)人體潛能，增強人體抵抗疾病的能力。

2.2藝術欣賞、道德教化

在學界以往的研究中，學界比較偏重于對武術習練主體的養(yǎng)生效果和功能這方面的研究，其成果也是不勝枚舉。然而，學術界卻缺乏對武術對于旁觀者養(yǎng)生功效的關注。其實，苗族傳統(tǒng)武術對旁觀者在欣賞和道德教化層面具有潛移默化的養(yǎng)心功能。

2.2.1 苗族傳統(tǒng)武術對旁觀者欣賞層面上的養(yǎng)生

苗族傳統(tǒng)武術與民風民俗結合甚密，已成為苗族人民生活中的重要組成部分，具有較高的表演和欣賞價值。苗族傳統(tǒng)武術旁觀者在欣賞苗族武術演練時，不僅可以陶冶情操，愉悅身心，更可與演練者產(chǎn)生共鳴，達到養(yǎng)生的效果。因為欣賞愉悅是生理快感和精神快感的復合體，在欣賞過程中是身心的全面參與[18]。在苗族武術旁觀者的欣賞過程中，身體隨心理的愉悅而得以“養(yǎng)護”。且在體育欣賞過程中可分為感性認知階段、理性認知階段、回味與內(nèi)化階段、參與體育活動階段[19]。同理，苗族武術旁觀者由簡單的觀賞到直接參與“武動”，是一個由簡單的養(yǎng)心到身心全養(yǎng)的過程。其實，關于心理影響生理健康的論述古已有之。黃帝內(nèi)經(jīng)認為：養(yǎng)生重在養(yǎng)“神”，獨立守神、積精全神、無恚嗔、無思想之患，是保養(yǎng)神氣的主要實踐內(nèi)容。只有通過對“神”的攝養(yǎng)，才能健康長壽[20]?！端貑枴ど鷼馔ㄌ煺摗分袆t有“清凈則志意治”的經(jīng)典論斷，苗族傳統(tǒng)武術旁觀者欣賞武術演練時，精神集中，不受外界信息干擾，有利于人體內(nèi)環(huán)境的穩(wěn)定，而“穩(wěn)態(tài)是保持生命活動正常進行所必備的重要條件，能促使人體陰(血、津液、精等物質(zhì))、陽(陽、氣的功能)平衡”[21]。如此，苗族武術旁觀者的心理影響生理，并激發(fā)產(chǎn)生生理效應，從而促進人體各臟腑等組織器官的生理功能旺盛。位于貴州天柱縣白市鎮(zhèn)的雙河村幾乎人人都會武術，最開始只有少數(shù)幾個苗族拳師習武，但在他們的帶動和影響后下，苗族武術旁觀者逐漸開始“心動”，然后有所“行動”——跟著老拳師舞動起來。如此，久而久之，很多人也開始加入練武的行列，營造了良好的苗族武術養(yǎng)生發(fā)展生態(tài)，實現(xiàn)了武術欣賞由一般的感性認識到直接參與，不但起到養(yǎng)了“神”，更養(yǎng)了“身”。此時，苗族武術旁觀者由最初的欣賞者轉換為互動者和習練者。因此，苗族武術旁觀者在欣賞過程中不僅可以愉悅了“心”，養(yǎng)了“神”，增強了五臟六腑的功能，還可促使旁觀者跟隨習練者“武動”，養(yǎng)生層面從心理擴展至身體。

2.2.2 苗族傳統(tǒng)武術對旁觀者道德教化層面上的養(yǎng)生

“近朱者赤，近墨者黑”，苗族武術旁觀者和習練者共生于苗族武術文化生態(tài)環(huán)境中，苗族傳統(tǒng)武術習練者嚴格的武德修行勢必會影響其周圍人群，苗族武術旁觀者的舉止行為受道德教化影響，其人文修養(yǎng)會得到不同程度的提升，達到養(yǎng)心的效果。對于道德教化與養(yǎng)生的關系，古人早有定論，儒家思想中的“仁者壽”一語道破了道德教化對于養(yǎng)生的重要作用。“仁者壽”是儒家養(yǎng)生的核心，主張通過個體“愛人”“克己”，注重個體道德的培養(yǎng)，強調(diào)人與人及人與社會的和諧，表現(xiàn)出強烈的群體意識和遵循社會道德規(guī)范的要求[22]。苗族武術通過道德教化影響著習武苗人及其愛好者和欣賞者，增進族群內(nèi)部和諧認同，有利于融洽族群關系，為養(yǎng)生創(chuàng)造了一個良好的人文環(huán)境。

與此同時，作為苗族武術的旁觀者，在欣賞苗族傳統(tǒng)武術外在的自然形態(tài)美和運動之美之余，其內(nèi)心深處也不斷地與習練主體進行融合、對話，尤其是在大型的節(jié)慶活動中，苗族武術習練主體與旁觀者的同時“在場”，使得苗族傳統(tǒng)武術往往成為民族的關鍵符號和增強民族認同的一把“利器”，這些無疑是有益于旁觀者養(yǎng)生的正能量。其實，關于體育欣賞能增強團體歸屬感、增強民族認同在學界已有論述，有的學者認為，體育欣賞的個體與同好者發(fā)生共鳴，形成團體，進而能增強歸屬感和團體認同[23]。風靡全球的足球運動，在世界杯比賽中往往成為彰顯民族團結和認同的體育符號，尤其在多民族的我國，體育符號繁多，中華武術一枝獨秀。苗族武術習練主體和旁觀者的同時“在場”表現(xiàn)出了強烈的群體意識和族群意識，苗族傳統(tǒng)武術作為民族的體育符號，增強了民族認同和歸屬感，也在習練主體和旁觀者之間架起了養(yǎng)生的橋梁，旁觀者和習練者一樣，共生于和諧的社會生態(tài)環(huán)境中，也是養(yǎng)生的受益對象。這與儒家養(yǎng)生思想的核心“仁者壽”不謀而合。

3 結語

在眾多中華傳統(tǒng)武術養(yǎng)生體系中，苗族傳統(tǒng)武術一枝獨秀，具有養(yǎng)生的功能和價值。苗族傳統(tǒng)武術養(yǎng)生既有與其他武術養(yǎng)生類似的特征，強調(diào)與氣功的緊密融合；但又有獨具民族特色的內(nèi)涵，與苗醫(yī)苗藥的有機結合，與苗家飲食養(yǎng)生——米酒的契合。苗族傳統(tǒng)武術習練主體與旁觀者共生于養(yǎng)生文化生態(tài)環(huán)境中，習練主體在習練過程中實現(xiàn)了身心的養(yǎng)護，還潛移默化地與旁觀者在“同時在場”的過程中實現(xiàn)人文交流與對話，旁觀者從體育欣賞和道德教化、民族認同等方面達到了“仁者壽”的境界。通過挖掘苗族傳統(tǒng)武術的養(yǎng)生內(nèi)涵和功能，不僅對于豐富中國傳統(tǒng)武術養(yǎng)生乃至整個中國養(yǎng)生文化研究都有積極的現(xiàn)實意義。

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OnConnotationandFunctionoftheTraditionalCultureaboutMartialArtsofMiaoNationality

ZHANG Zhong-jie1,2, YANG Ding-yu2

(1.Guizhou Normal college, Guiyang 550018；2.Institute of GUI-Zhou Advanced Study of Ethnology and Anthropology,Guiyang 550018，China)

By literature, field investigation, expert interviews and other methods, the paper discuss the health connotation and function of Miao′s Traditional Martial arts′ culture, and conclude that Miao′s traditional martial arts and has a unique national characteristics of the health connotation, it has a natural connection with Qigong, medical Miao′s medicine, rice wine; Miao traditional Martial arts not only have strong health function for practitioners, but also has good health function for the spectator.

connotation; function; body keeping; Miao′s traditional Martial arts

國家社科基金青年項目“中國苗族武術史料搜集、整理與研究”(14CTY001)

2016-12-11

張忠杰(1980—)，男，河南南陽人，副教授。研究方向：體育人類學、武術歷史與文化。

G80-051

：A

：1671-1300(2017)02-0102-04