淺析海德格爾的存在主義無神論

文/白舒雅，遼寧省沈陽市遼寧大學(xué)馬克思主義學(xué)院

淺析海德格爾的存在主義無神論

文/白舒雅，遼寧省沈陽市遼寧大學(xué)馬克思主義學(xué)院

海德格爾的存在主義認(rèn)為“存在”與“存在者”不同。海德格爾突出強(qiáng)調(diào)“存在”的本體論意義，把“存在問題”作為其學(xué)術(shù)思想的核心，哲學(xué)本體論的基本問題就是“存在”問題。海德格爾哲學(xué)對于現(xiàn)代存在主義心理學(xué)具有強(qiáng)烈的影響，正是在存在的過程中，人領(lǐng)悟到自身的存在，并認(rèn)識到自我存在的意義與價值。本文論述了“存在者”與“存在”的區(qū)別，從先驗現(xiàn)象學(xué)到解釋學(xué)的轉(zhuǎn)變，為了反思存在的意義，海德格爾揚(yáng)棄了胡塞爾的先驗現(xiàn)象學(xué)方法，取而代之以現(xiàn)代解釋學(xué)方法。

海德格爾；存在主義；胡塞爾現(xiàn)象學(xué)；本體論；現(xiàn)代解釋學(xué)

本文首先指出了海德格爾的存在主義認(rèn)為“存在”與“存在者”的區(qū)別，海格德爾突出強(qiáng)調(diào)“存在”的本體論意義；論述了海德格爾通過對存在的本體論研究，完成了現(xiàn)代哲學(xué)的重大轉(zhuǎn)變：從先驗現(xiàn)象學(xué)到解釋學(xué)的轉(zhuǎn)變；強(qiáng)調(diào)了從一般解釋學(xué)到本體解釋學(xué)的轉(zhuǎn)變；探討了德海格爾文論的貢獻(xiàn)和影響并且總結(jié)了海德格爾存在主義的意義。

1 “存在”與“存在者”的區(qū)別

海德格爾是針對的?！按嬖谡摺本褪且呀?jīng)存在，或已經(jīng)顯示出存在的東西，“存在”并不是“存在者”，它是不可混淆的。海德格爾認(rèn)為“存在”是確定“存在者”的，并且作為“存在者”的依據(jù)，是一切“存在者”得以存在的基礎(chǔ)和先決的條件。從運動的角度講，是使“存在者”顯示為“存在者”的活動。“存在”較之“存在者”具有邏輯上的優(yōu)先地位。反過來，既然“存在”本質(zhì)上是一種時間性，沒有現(xiàn)實的本質(zhì)，不能給它下定義，從這一點出發(fā)，就不能問“存在”是什么，只能問“存在者”怎樣存在，為什么存在，有什么理由說它存在而不能說它不存在。但傳統(tǒng)哲學(xué)卻把“存在”與“存在者”混為一談。存在者是已經(jīng)存在且已顯示出存在的東西。存在優(yōu)于存在者。因為任何存在者，必須首先存在，然后才能是既定的存在者，否則，存在者就不可能呈現(xiàn)在那里。然而，以往的哲學(xué)家所關(guān)心和討論的都只是“存在者”，而不是“存在”這個更為根本的東西。那么，什么是真正的“存在”？海德格爾回答是“人的存在”或“自我存在”，海德格爾把能夠作為研究存在問題出發(fā)點的人作為“此在”。人之所以能夠作為研究存在問題的出發(fā)點，是因為人是一個在其存在過程中領(lǐng)會自己的存在的存在者；同時，這個存在者所領(lǐng)會的又總是自己的存在。

海德格爾認(rèn)為“此在”的存在是“在世”，而在世的基本結(jié)構(gòu)是“煩”。“煩”含焦慮，煩惱，關(guān)切，擔(dān)憂，操心等意，只要此在是“在世的在”，它就徹頭徹尾地被煩所支配。擺脫沉淪或者說把此在從沉淪中救拔出來的途徑是“畏”、“掛念”和“死”。在海德格爾看來，“畏”和“怕”不同。因為怕有確定的對象。畏與怕不同的是，畏無對象而僅僅是一種可能性。正是這種“畏”的情緒迫使此在去開展出在的整個境界，同時也可能不受各種現(xiàn)成事物的制約，依照自己的意愿，處于“在”之中。有畏懼才有了掛念出來，即憂慮，如果沒有了掛念何來畏懼呢？也就沒有此在，真正的存在。畏的極端表現(xiàn)是“死”。死是人生的極限了。海德格爾認(rèn)為“此在”正是在畏死中才能真正由非真實狀態(tài)返歸于真實的狀態(tài)。這是因為海德格爾心目中的死和生理、心理上的死既有聯(lián)系又有區(qū)別。他認(rèn)為死雖然是此在的終結(jié)，但在沒有成為現(xiàn)實之前，它只是此在存在的一種可能性；這種可能性完全是此在本己的，與任何人無關(guān)，也是任何人無法替代的；死是任何人都無法逃脫也無法避免的；死是不確定的。何時而死，因何而死都是難以預(yù)料的。海德格爾認(rèn)為當(dāng)此在真正領(lǐng)會了死的上述特征后，就能沖破，否決任何形式的羈絆和約束，就能擺脫一切形式的沉淪，直面人生，本真的在，從而處于一種毫無牽掛的自由境界。

2 從先驗現(xiàn)象學(xué)到解釋學(xué)的轉(zhuǎn)變

雖然胡塞爾曾經(jīng)說過，海德格爾的《存在與時間》是對現(xiàn)象學(xué)的公然背叛，但這只是對于胡塞爾中期的本質(zhì)還原的現(xiàn)象學(xué)的一種轉(zhuǎn)變，但相對于胡塞爾晚期的“生活世界”的超越論現(xiàn)象學(xué)而言，卻是一種繼承與發(fā)展。胡塞爾早期擺脫并沒有布倫塔若心理主義的傾向，將邏輯等同于我們的感覺經(jīng)驗，先驗的邏輯變成了認(rèn)識的產(chǎn)物。后來，胡塞爾將邏輯與心理區(qū)別開來了，邏輯作為我們認(rèn)識的規(guī)則，必然先于我們的感覺而存在，感覺只是我們認(rèn)識的一方面，從而通向了他的本質(zhì)還原的現(xiàn)象學(xué)，也就是直面事物本身。但問題是，事物是在我們意識中的自我顯現(xiàn)，他所顯現(xiàn)的場所是意識，顯現(xiàn)的結(jié)果是意識的形式，顯現(xiàn)的形式是意識行為，也就是事物本身是離不開意識的?，F(xiàn)象學(xué)是要還原到一個沒有前提的初始世界，也就是一種前科學(xué)的世界，我們的一切知識和經(jīng)驗都來源于此，而這個世界就應(yīng)當(dāng)是我們之所以存在的“生活世界”。

正是基于此，海德格爾看見了胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的缺陷，就是過分強(qiáng)調(diào)對于事物邏輯形式的本質(zhì)還原，而忽略了事物最本質(zhì)最基礎(chǔ)的“存在”，雖然胡塞爾后期試圖扭轉(zhuǎn)前期事物一種非現(xiàn)實非本質(zhì)的顯現(xiàn)，但還是將“存在”作為先天的命題而使用。海德格爾認(rèn)為，西方一直以來都犯了一個致命的錯誤，也就是對“存在”沒有做一個合理的解釋而加以運用。要么將存在當(dāng)做存在者，要么將存在當(dāng)做黑格爾式的最純粹的最沒有內(nèi)涵的抽象概念，要么就是將存在當(dāng)做先天的而不需證明，要么就是將存在束之高閣不加討論，這些都使各個哲學(xué)體系的大廈基礎(chǔ)并不那么牢靠。海德格爾認(rèn)為，存在應(yīng)與時間相聯(lián)系，也就是所謂存在是指物，這里更加強(qiáng)調(diào)的是人的存在狀態(tài)。時間可以分為過去、現(xiàn)在和將來，是相對應(yīng)的，人也有相對應(yīng)的存在狀態(tài)。海德格爾強(qiáng)調(diào)的是人，是由他的存在狀態(tài)決定的，人本身是自由的，人的自由選擇決定了他的存在狀態(tài)，從而決定了他的存在本質(zhì)。

3 結(jié)束語

海德格爾哲學(xué)對于現(xiàn)代存在主義心理學(xué)具有強(qiáng)烈的影響，正是在存在的過程中，人領(lǐng)悟到自身的存在，并認(rèn)識到自我存在的意義與價值；也正是在存在的過程中，人與外部世界發(fā)生了千絲萬縷的聯(lián)系，并對外界存在的意義產(chǎn)生了認(rèn)識。

[1]胡云江，李中平.海德格爾存在主義生態(tài)學(xué)解讀[J].寧波大學(xué)學(xué)報(人文版),2004，17(1):95-97

[2]張祥龍;海德格爾的納粹問題——事實與思想[J];開放時代;1998年02期