淺議我國(guó)早期佛教圖像的傳播

□楊揚(yáng)

淺議我國(guó)早期佛教圖像的傳播

□楊揚(yáng)

佛教在公元前6世紀(jì)左右產(chǎn)生于印度，之后從西域傳入我國(guó)。東漢末年戰(zhàn)亂時(shí)期，佛教已經(jīng)在我國(guó)的北方、西南地區(qū)、長(zhǎng)江中游地區(qū)、長(zhǎng)江下游地區(qū)四大區(qū)域得到了廣泛的傳播，尤其是佛教圖像。早期的佛教圖像，在我國(guó)不同的地域表現(xiàn)出不同的特殊地域性，這主要是由人們的接受方式以及傳播的路線不同導(dǎo)致的，它主要體現(xiàn)在佛像的形態(tài)和載體有所不同，并且逐漸地出現(xiàn)了獨(dú)立的佛像。

一、佛教的傳入

一般認(rèn)為，佛教是在東漢時(shí)期傳入我國(guó)的。目前，我國(guó)發(fā)現(xiàn)的東漢時(shí)期的中國(guó)佛教圖像主要集中在四川地區(qū)。四川地區(qū)的早期中國(guó)佛教圖像，帶有獨(dú)特的西域風(fēng)格，傳入我國(guó)的時(shí)間大概在東漢末年蜀漢時(shí)期，因此一般認(rèn)為印度的佛教圖像最初進(jìn)入中國(guó)是從四川開(kāi)始的。佛教傳入中國(guó)的路線并不是單一的，很可能是多元化的，從現(xiàn)有的文獻(xiàn)記載以及考古學(xué)的發(fā)現(xiàn)來(lái)看，雖然對(duì)佛教傳入我國(guó)的路線還存在著較大的爭(zhēng)議，但一般認(rèn)為有兩條，一條是從西南夷地區(qū)通向南亞地區(qū)以及印度的西南商道，也被人們稱之為南方絲綢之路；另一條是，漢武帝時(shí)開(kāi)通的與西域中原連接的沙漠綠洲絲綢之路。關(guān)于佛教是在什么時(shí)間傳入我國(guó)的，學(xué)術(shù)界存在著很多說(shuō)法，到目前為止也沒(méi)有最終的定論，但是對(duì)于在東漢時(shí)期佛教就已經(jīng)傳入我國(guó)，這個(gè)問(wèn)題是沒(méi)有爭(zhēng)議的。對(duì)此，任繼愈先生指出，雖然對(duì)佛教傳入我國(guó)的時(shí)間存在著爭(zhēng)議，但是從當(dāng)時(shí)的中國(guó)和西域國(guó)家的交流、當(dāng)時(shí)佛教傳布的情況以及傳播的情況來(lái)看，可以證明佛教的思想在中國(guó)的公元前六七十年間就已經(jīng)大量傳入，而最終傳入的時(shí)間應(yīng)該是在東漢的末年。到了東漢末年的時(shí)候，佛教的圖像已經(jīng)在我國(guó)廣為流傳，這時(shí)候，佛教才作為一種宗教信仰被人們接受，從而出現(xiàn)了對(duì)佛教的信奉者。此后，佛教的信徒大大增多，佛寺的建造多了起來(lái)，佛像也開(kāi)始雕塑。從佛像的繁榮程度來(lái)看，人們對(duì)佛教的信奉已經(jīng)超過(guò)了當(dāng)時(shí)人們對(duì)西王母的信奉。從我國(guó)的歷史中可以知道，我國(guó)在很早的時(shí)候就已經(jīng)和周邊的國(guó)家有了一些交流[1]。在漢武帝時(shí)期，漢武帝曾經(jīng)派遣張騫出使西域，并開(kāi)通了著名的絲綢之路。而在絲綢之路開(kāi)通之前，西南之路就已經(jīng)在發(fā)揮作用了，主要進(jìn)行不同地區(qū)的文化交流和貿(mào)易。有學(xué)者認(rèn)為，中國(guó)和印度兩國(guó)的文化在很早的時(shí)候就已經(jīng)發(fā)展起來(lái)，而在最初，中國(guó)和印度就是通過(guò)西南夷作為交通路線的[2]。到了漢武帝時(shí)期，西南通道開(kāi)始發(fā)揮其重要作用，由于在云南西部設(shè)置了永昌郡，最終使全線開(kāi)通，很多外國(guó)的使者就是通過(guò)這條路線來(lái)到當(dāng)時(shí)的京城洛陽(yáng)進(jìn)行朝貢。早期的佛教圖像也是在東漢時(shí)期進(jìn)入我國(guó)的，并且傳播的途徑和西南絲路有非常緊密的聯(lián)系。佛教可能是通過(guò)佛經(jīng)的傳播和翻譯而傳入中國(guó)的，但是也有學(xué)者認(rèn)為，是通過(guò)包括佛像、佛塔等在內(nèi)的佛教藝術(shù)傳入我國(guó)的。其實(shí)，在佛經(jīng)傳入我國(guó)之前，佛教的圖像就已經(jīng)傳入我國(guó)了。

二、我國(guó)早期佛教圖像的表現(xiàn)特點(diǎn)

早期的佛教圖像，在我國(guó)不同的地域表現(xiàn)出不同的特殊性?？脊胖?，在北方地區(qū)發(fā)現(xiàn)的早期佛教圖像比較少，且大都是東漢時(shí)期的，主要為孔望山造像和一些佛教因素圖像，并沒(méi)有具體的佛教圖像。佛教因素圖像，以一些畫像磚、畫像石為主，這些畫像磚基本是在石墓中發(fā)現(xiàn)，一般出現(xiàn)在東漢時(shí)期。在畫像磚中，一般包括房屋和人物。此外，還有壁畫。在內(nèi)蒙古發(fā)現(xiàn)的東漢晚期的多室墓，其中就有一幅壁畫，壁畫的內(nèi)容為仙人騎白象，仙人穿紅色衣袍，手部和頭部模糊不清，而白象是用線勾勒出來(lái)的，白象的腳下踏著云紋。

而在我國(guó)的西南地區(qū)，則發(fā)現(xiàn)了比較多的早期佛教圖像，并且主要集中在四川地區(qū)。在西南地區(qū)發(fā)現(xiàn)的早期佛教圖像中，具體的佛教圖像以搖錢樹(shù)為主，除此之外還包括摩崖石刻以及一些佛教因素，如畫像磚、陶俑等。摩崖石刻的內(nèi)容是一尊佛像，身上披著通肩大衣，頭上還戴著一個(gè)圓形的項(xiàng)光，左手握著自己的衣角。摩崖石刻的年代，大約在東漢晚期到蜀漢時(shí)期。搖錢樹(shù)是西南地區(qū)非常有標(biāo)志性的佛教圖像，也主要集中發(fā)現(xiàn)于四川[3]。已經(jīng)收集到的資料顯示，在我國(guó)西南地區(qū)發(fā)現(xiàn)的繪有佛像的搖錢樹(shù)大約有14件，佛像大約有53尊。日本收藏有3件搖錢樹(shù)殘件，共有4尊佛像。流入日本的佛像應(yīng)該是在四川的漢墓出土的，之后流傳到日本[4]。搖錢樹(shù)是早期佛教圖像的典型代表，因此在很多博物館中都有收藏，中國(guó)國(guó)家博物館以及四川安縣文管所中都有收藏。畫像磚，是西南地區(qū)另一種常見(jiàn)的佛教早期圖像，在很多漢墓的墓磚上都繪有蓮花的圖像。例如，在四川西川市出土的蓮花紋磚，很多研究的學(xué)者都認(rèn)為與佛教有關(guān)。其實(shí)，在東漢畫像磚殘墓中，就發(fā)現(xiàn)殘破的畫像磚上雕刻有佛塔的圖形。在四川什邡縣（現(xiàn)什邡市）皂角鄉(xiāng)白果村出土的殘墓中，佛塔圖案是閣樓式的木塔，主要由塔額、塔剎和塔基等組成。除此之外，從墓葬中也可以找到一些和佛教有關(guān)的信息，在云南大理東漢熹平年間磚室墓中就出土了7件吹簫胡俑和陶蓮花，很多學(xué)者都認(rèn)為這是由佛教傳入的。

我國(guó)的長(zhǎng)江中游地區(qū)，早期佛教圖像主要以佛像鏡、青瓷制品和金屬制品等形式存在。在長(zhǎng)江下游地區(qū)，主要包括浙江、安徽和江蘇等在內(nèi)，發(fā)現(xiàn)的佛教圖像主要在一種具有地方特色的隨葬物件上，那就是魂瓶。此外，在一些青瓷器上也發(fā)現(xiàn)有佛像的信息。在江蘇以及浙江等地，也曾經(jīng)出土有佛像鏡。江蘇省南京市西善橋出土的佛像鏡中，鏡的主紋是4組相對(duì)的鳳凰，每一對(duì)鳳凰中間都有一個(gè)下垂的心葉形的圖像隔開(kāi)[5]。浙江省杭州市出土的佛像鏡，主紋也是4組相對(duì)的鳳凰，每一對(duì)鳳凰中間也有心葉形的圖像。在一些出土的青瓷制品中，也常常采用佛像作為裝飾，青瓷制品的種類主要有佛飾罐、壺、魂瓶等?；昶渴情L(zhǎng)江下游地區(qū)具有本土特色的一種特殊物品，因此在采用佛像作為裝飾的青瓷制品中，魂瓶的數(shù)量最多，并且佛像裝飾的形式也是各種各樣的。從魂瓶上不同的部位顯示的佛像圖像來(lái)看，主要可以將其分為紅陶佛飾魂瓶、黑釉陶佛飾魂瓶、青瓷佛飾魂瓶等，其中青瓷佛飾魂瓶最為常見(jiàn)。此外，佛飾壺、佛飾缽、佛飾罐等也是幾種常見(jiàn)的表現(xiàn)形式，分別是將佛教圖像裝飾在壺、缽和罐中[6]。除了青瓷制品之外，佛飾銅熏爐也是一種常見(jiàn)的佛教圖像表現(xiàn)形式，屬于一種金屬制品。

雖然我國(guó)早期佛教圖像在不同的地域表現(xiàn)出很強(qiáng)的區(qū)域性，但是從這些早期的佛教圖像中可以看出，不同地區(qū)的佛教圖像也具有一個(gè)共同點(diǎn)，那就是都是出土于墓葬中，只有極個(gè)別的佛教圖像是以裝飾物的形式存在。在出土的墓葬中，這些佛教圖像通常刻繪在明器上、壁畫上和摩崖中，這些都和我國(guó)漢代的喪葬習(xí)俗有緊密的聯(lián)系。此外，不同佛教的圖像所在的位置非常繁雜， 并沒(méi)有統(tǒng)一的規(guī)范。

三、早期佛教圖像在不同地域的傳播路線

早期佛教圖像在我國(guó)不同地域具有不同的鮮明特點(diǎn)，這與當(dāng)時(shí)不同地域的經(jīng)濟(jì)、政治以及文化有緊密的聯(lián)系。不同地區(qū)的人群，對(duì)佛教圖像的接受方式也是不一樣的，在一些地區(qū)受到上層階級(jí)的特別推崇，另外一些地區(qū)則在民間比較流行，而上層階級(jí)和普通人民的愿望以及生活目標(biāo)是不一樣的，民眾追求的是高官厚祿和多子多福，因此佛教圖像在表現(xiàn)形式上都呈現(xiàn)不一樣的特點(diǎn)[7]。除了由于接受人群不同之外，不同的傳播路線也會(huì)導(dǎo)致不一樣的表現(xiàn)形式和特點(diǎn)。有學(xué)者認(rèn)為，我國(guó)北方的佛教是從西北印度大月氏(今阿富汗和巴基斯坦)經(jīng)陸路傳入漢代中國(guó)的，因此北方的佛教圖像很少出現(xiàn)施無(wú)畏印人像，這主要和當(dāng)時(shí)印度大月氏的傳統(tǒng)文化有關(guān)，羽肩就是很有代表性的例子，很多圖像中的人物都披有羽肩[8]。此外，從一些項(xiàng)光童子像中人物的著裝中也可以看出，畫像中人物的服飾基本都有著當(dāng)時(shí)大月氏的特征。

對(duì)西南地區(qū)佛教圖像的傳播來(lái)源以及傳播方式，學(xué)術(shù)界爭(zhēng)議很大。有學(xué)者認(rèn)為，蜀漢時(shí)期青海道是聯(lián)系蜀地和西域的唯一交通線，因此佛教圖像的傳播應(yīng)該也是從這條路線傳播的。但是也有學(xué)者認(rèn)為，佛教是沿著絲綢之路先傳到中原地區(qū)然后傳入四川地區(qū)的[9]。在東漢末年，中原地區(qū)還處于動(dòng)亂之中，因此很多人都逃亡江南，其中就包括西域來(lái)的佛教徒，佛教也因此滋生和傳播。從佛教圖像也可以看出，塑造的形象非常多樣化，可以反映出是不同佛教文化的融合，這也正說(shuō)明，南方的佛教是從東漢末年由北方傳入的。

長(zhǎng)江下游地區(qū)的佛教圖像表現(xiàn)得非常鮮明，一般都是施禪定印，結(jié)跏趺坐于雙獅蓮花座上，這和2世紀(jì)后半葉的鍵陀羅佛像基本相同，因此有些學(xué)者認(rèn)為，長(zhǎng)江下游地區(qū)的佛教圖像的傳播應(yīng)該與海上絲綢之路有緊密的關(guān)系，佛教應(yīng)該是從海上絲綢之路傳入廣州等沿海地區(qū)的，并沿海北上最終傳入長(zhǎng)江下游地區(qū)[10]。坐于雙獅蓮花座上的結(jié)跏趺以及施禪定印，都可以在長(zhǎng)江中游的佛教圖像中找到，這也可以說(shuō)明長(zhǎng)江中游的佛教圖像和長(zhǎng)江下游的佛教圖像有著緊密的繼承和傳承的關(guān)系。與長(zhǎng)江中游的佛教圖像相比，長(zhǎng)江下游的佛教圖像的表現(xiàn)形式更為單一，可能是由于長(zhǎng)江下游人民對(duì)佛教藝術(shù)的一種選擇性接受和傳承。

四、結(jié)語(yǔ)

佛教圖像通過(guò)西北印度大月氏經(jīng)陸路傳入漢代中國(guó)之后，隨著佛教圖像的傳播，促進(jìn)了佛教在我國(guó)的流行，對(duì)我國(guó)的社會(huì)風(fēng)俗、宗教信仰以及思想意識(shí)都產(chǎn)生了巨大的影響，改變了人們生活的各個(gè)方面。

[1]黃劍華：《略論早期佛教圖像的傳播》，《中原文物》2014年第1期。

[2]何志國(guó)：《評(píng)李正曉〈中國(guó)早期佛教造像研究〉》，《考古與文物》2012年第5期。

[3]黃劍華：《佛像起源與傳播的新探討——簡(jiǎn)評(píng)何志國(guó)新著〈早期佛像研究〉》，《中國(guó)美術(shù)研究》2014年第2期。

[4]強(qiáng)玉春、曾憲波：《漢畫中的佛教圖像的初步研究》，《科技致富向?qū)А?011年第21期。

[5]張同標(biāo)：《早期印度佛教美術(shù)的華蓋圖像及其在中國(guó)的傳播》，《藝術(shù)探索》2015年第5期。

[6]李小榮：《觀看之道：佛教圖像傳播的哲學(xué)思考》，《學(xué)術(shù)研究》2014年第6期。

[7]張同標(biāo)：《中印佛教造像源流與傳播》(精)，東南大學(xué)出版社，2013年。

[8]李斌：《漢畫中的佛教圖像漫談》，《美術(shù)界》2012年第8期。

[9]譚有進(jìn)、孫曉勇：《佛教圖像化傳播與視覺(jué)傳達(dá)設(shè)計(jì)的對(duì)比探究》，《大學(xué)教育》2012年第5期。

[10]王霖：《早期中國(guó)羅漢信仰及圖像研究——以8世紀(jì)前的漢傳佛教為中心》，中國(guó)美術(shù)學(xué)院博士學(xué)位論文，2014年。

（作者單位 河南博物院）

[責(zé)任編輯 孟昭勇]