管理的精神與任務(wù)

胡泳

這是一個管理界精神渙散的年代。表面上，大家都在追求關(guān)于“無序”的認(rèn)知統(tǒng)一，甚至不惜把“管理”作為張揚自己具有“改變一切”的決心的工具。但更多的時候，這種張揚只是出于對未知世界的恐懼而做出的應(yīng)激反應(yīng)。

人們對移動信息時代的管理新模式趨之若鶩，又顯得缺少信仰。以至于管理者回到自己崗位后，一邊被束縛在傳統(tǒng)的管理模版中，一邊高談闊論管理新思維。而就在半個多世紀(jì)之前，管理幾乎成為了商業(yè)世界的信仰。它不但被客體化，還被當(dāng)作了神圣之物。

近一個世紀(jì)以來，“管理”的命運在建構(gòu)與解構(gòu)之間出現(xiàn)了巨大的張力，它在一種被稱為“人”的媒介中存在。從曾經(jīng)將“人”視為可以接受統(tǒng)一指令的原子，到“人”在尼采的召喚下回歸，人的天性（善與惡，美與丑）被信息技術(shù)徹底釋放。但人與人之間到底是如何形成團體的？是依靠外部精密的技術(shù)思維，以心靈互不相通，與外界隔離的方式形成原子式團體；還是借助于心靈或者可以強化心靈溝通的信息技術(shù)，用合作的思維，時時保持對彼此的關(guān)注，對外界信息的不斷內(nèi)化？從管理的變遷可以窺探一二。

管理的精神

這里的“精神”強調(diào)的是人可以認(rèn)識并改變世界，但又必須要承認(rèn)能力的局限性。只有在這個前提下，作為個體的人才可以自由決定自己的命運。認(rèn)識個體的存在，則必須將個體從組織中解放出來，或者說將個體置于組織語境中進行考察。而管理的精神即是在時代的背景下，不斷利用知識生產(chǎn)和交流的手段，讓個體作為精神主體而存在。

人只有恢復(fù)了精神，才能通過感知和分析進行自我學(xué)習(xí)。一如我們曾經(jīng)對管理做出的全新定義：“管理是一種流模式，是人類求知的卷展過程。管理沒有目標(biāo)，或者說是在尋求目標(biāo)的過程中產(chǎn)生目標(biāo)，它是一個目標(biāo)自生成和自我進化的系統(tǒng)?！?/p>

改變世界的修道院

管理到底來源于何處？很多學(xué)者喜歡把這個問題推到軍隊管理中。比如，如何加強橫向協(xié)作，如何制定戰(zhàn)略，以至于現(xiàn)在的管理術(shù)語還帶有強烈的軍事化色彩。但軍事場景應(yīng)用單一，且軍隊的社會化屬性很弱，并非組織管理的最佳樣本。

相比之下，同樣是社會化屬性很弱的另一個團體更適合成為管理樣本。因為他們從一個與世隔絕的封閉狀態(tài)，主動轉(zhuǎn)變?yōu)榱俗越o自足的經(jīng)濟團體。這種轉(zhuǎn)變完全符合我們當(dāng)下追求的技術(shù)改變組織思維的路徑，并且可以被認(rèn)為是最早的轉(zhuǎn)變樣本，那就是修道院。

羅德尼·斯達(dá)克在《理性的勝利：基督教與西方文明》中明確提出“新技術(shù)促進了新的組織管理形式的出現(xiàn)，最后在大修道院的土地上出現(xiàn)了資本主義?！贝龠M新模式出現(xiàn)的這個人，叫本篤。

修道是苦行、歸隱的意思。為了抵抗自然的侵害以及滿足苦修的制度要求，修道士們必須以某種形式組織在一起勞作，他們完全過著自給自足與世隔絕的生活。從種地、打鐵到染色，修道院成為了一個獨立的經(jīng)濟體，并在本篤的推動下，實現(xiàn)了組織化和制度化。

由于教會擁有至高無上的地位，修道院成為了最大的土地?fù)碛姓?。有實力的大修道院擁有諸多小的修道院，呈現(xiàn)出早期的集團模式。并且開始在自己的土地或者莊園上進行社會實踐。有歷史學(xué)家指出，它“不再是傳統(tǒng)修道院制度所設(shè)計的單純的宗教團體，而是一個綜合體，有教堂、工廠、倉庫、辦公室、學(xué)校、養(yǎng)老院，所有的食客、工人和仆人都住在那里，就像是古代的寺廟之城。”

在莊園逐漸城市化之后，修道院為當(dāng)時的社會帶來了三方面的進步，以及更多復(fù)雜的管理職能。唯才是舉取代了世襲制，以保證修道院的長期計劃得以實現(xiàn)；現(xiàn)金交易取代了以物易物；信用伴隨著現(xiàn)金交易出現(xiàn)。而在修道院內(nèi)部，除了少數(shù)從事宗教禮儀的僧侶之外，其余的人都擔(dān)當(dāng)起了各級管理者的角色。在經(jīng)濟發(fā)展上，修道院把獲取的利潤進行再投資，以擴大生產(chǎn)能力。隨著收入的增加，修道院還可以把錢借給王公貴族，收取一定的利息，銀行的雛形初現(xiàn)。

從現(xiàn)在來看，中世紀(jì)是體現(xiàn)管理精神最全面的時代，用理性的方式追求感性的至高無上。然而，進入工業(yè)大生產(chǎn)時代之后，修道院很快就把社會經(jīng)濟中心的地位讓給了公司，但它們依然作為精神中心而存在。公司是理性的代表，信仰被簡單化為感性的代表。作為矛盾體的管理精神被粗暴地肢解，管理更多地被看作是一種技能。隨著福特用流水線改造了資本主義，世界戰(zhàn)爭促進了規(guī)?；a(chǎn)，管理起到的作用似乎就只是多快好省地不斷為市場提供同一種產(chǎn)品。

在機器文明中，個體被宣告死亡，精神也不復(fù)存在。也是在這個時候，“組織”成為了帶有負(fù)面意義的名詞。當(dāng)宗教無法重新統(tǒng)治社會秩序時，民眾自然希望組織可以替代秩序。因此，赫胥黎在《重返美麗新世界》中提出了“過度組織化”的觀點。

所謂“組織化”，就是把個體的精神抽離，將其變?yōu)槁牻y(tǒng)一指令的原子，實現(xiàn)可操控的幻想。為了實現(xiàn)這個結(jié)果，資本主義出現(xiàn)了官僚制度，中間管理層的出現(xiàn)也是為了實現(xiàn)更有效率的異化。

盡管在組織理論的發(fā)展過程中，有梅奧的霍桑實驗，有福列特發(fā)出的“認(rèn)識一切商業(yè)活動的核心”的呼吁。在實操層面，出現(xiàn)了“協(xié)同”思維，大公司開始登上歷史舞臺，成為社會的主宰。但官僚體制的問題并沒有得到緩解，組織反而越來越臃腫。所有的決策都由處于金字塔頂層的人做出，人類被轉(zhuǎn)化成一架龐大機器中的功能。

復(fù)蘇精神

在信息時代，管理理論迎來了又一輪繁榮期。截止到本世紀(jì)的前十年，信息和流程相結(jié)合，通過再造的手段，企圖將“人”徹底從組織中解放出來。但這些都沒能從根本上解決問題，因為金字塔的組織結(jié)構(gòu)還在。

金字塔組織是宗教理性思維的折射，從底端到頂端的權(quán)力分布方式，等同于對上帝的認(rèn)知路徑。越往上走，能運用理性的人就越少。而最早把人類從理性泥潭中帶出來的是尼采。他用“上帝死了”來喚醒人們，作為理性目標(biāo)的上帝早就被世俗化了，價值理性失敗了。而以希特勒為代表的極權(quán)分子把理性的另一面—工具理性發(fā)揮到了極致。

就在納粹對歐洲發(fā)動閃電戰(zhàn)的前半年，青年德魯克寫了一本叫《經(jīng)濟人的末日—極權(quán)主義的起源》的奇書。他在書中為后來的“知識社會”埋下了伏筆。工具理性和價值理性都無法創(chuàng)建一個全新的社會秩序，“必須依賴只會在壓力下迸發(fā)出來的基礎(chǔ)深厚的動力”。

其實，在管理的這條線索中，感性一直沒能完成回歸，組織也一直在價值理性的層面躊躇。究其原因，是因為人們在宗教之外并沒有找到一個合適的媒介收納理性和感性這對矛盾。而人只有成為知識人，才能成為真正的精神主體，而我們也不可能回到那個以修道院為主體的農(nóng)耕時代了。在宗教無法制定秩序之后，知識接過了權(quán)杖，而知識本身又雜糅了主觀經(jīng)驗和客觀事實。

管理的任務(wù)

在大部分人眼里，管理是一個完全不用討論的詞匯。身處組織之中，就必然要通過“管理”來提升組織運行效率。因此才會有管理學(xué)者說“管理要對運營負(fù)責(zé)”。然而，在歷史長河中，管理一直被作為工具進行討論。從“管理的精神”開始，我們希望通過把有關(guān)于“人”的內(nèi)容賦予這個人們眼中的“工具”，讓管理以思想的形態(tài)回歸到人們的視野中。

事實也足以證明，管理概念的緣起本就是思想成果的延續(xù)，它身上肩負(fù)的使命遠(yuǎn)不是“把人組織到一起”這么簡單。它最重要的任務(wù)是打破組織的烏托邦，為“知識人”在社會秩序中遨游提供指導(dǎo)和幫助。

烏托邦式的組織

在《重返美麗新世界》中，阿道斯·赫胥黎從人口膨脹和科技肆無忌憚地發(fā)展導(dǎo)致的過度組織化出發(fā)，認(rèn)為我們正在義無返顧地向著依賴獨裁和精密控制搭建起的“美麗新世界”進發(fā)。

“美麗”并不是遙不可及的。在墨索里尼統(tǒng)治期間，意大利的婦人們說，這是一個多么美好的時代啊，生活秩序井井有條，每個人在一個統(tǒng)一指令下各司其職?；疖嚥辉偻睃c，主要街道上看不到乞丐，意大利擁有南大西洋最快的輪船和最寬的馬路。德魯克認(rèn)為，這就是極權(quán)社會的“優(yōu)勢”，把原子論發(fā)揮到了極致。在這個社會里，人們看不到新秩序的崛起，卻看到了舊秩序的衰亡。

赫胥黎對烏托邦的態(tài)度極其悲觀。他認(rèn)為，當(dāng)獨裁者具備了科學(xué)能力之后，極權(quán)社會將完全無解，即使是教育也無能為力。

單從文本角度來看，德魯克和赫胥黎是保持相同批判立場的。

赫胥黎認(rèn)為，強調(diào)整體價值高于個體價值的社會新倫理，正在取代強調(diào)個體價值至上的社會舊倫理。在這套新倫理體系中，個體要通過自我調(diào)節(jié)，不斷適應(yīng)更高的集體要求。原子化的個人聚集到一起，無論如何也不可能像白蟻集群那樣，成為一個有機生命體。社會不過是一個個組織，個體沒有生命感，沒有存在價值的組織而已。在這樣的組織里，存在的只有工具價值。

而德魯克并不認(rèn)為存在著新的社會倫理。相反，同樣是對極權(quán)社會的觀察和警惕，德魯克提出新秩序和新信條的缺失，正是法西斯上臺的主要原因。“法西斯主義的出現(xiàn)，正是歐洲宗教和社會秩序崩潰的結(jié)果。造成這些秩序崩潰的最終決定性因素是：歐洲群眾對馬克思社會主義信仰的徹底崩潰。因為事實證明它無法克服資本主義、建立新秩序”。

隨著歐洲工業(yè)化進程的加速，大公司相繼涌現(xiàn)。一開始，人們認(rèn)為生產(chǎn)單位的擴大可以帶來無產(chǎn)階級規(guī)模的擴大，進而帶來相應(yīng)權(quán)力的擴大。但事實卻是，大公司特有的層級制度，造就了一大批“中間的特權(quán)層”。而這種層級制度似乎帶來了社會的空前穩(wěn)定，而人們幻想的新秩序并沒有到來。

亨利·福特帶給了歐洲極大的表率作用。一方面人們渴望隨著機器化生產(chǎn)獲得更好的生活，另一方面又深知基于機器邏輯的資本主義社會并不能帶來自由和平等。焦慮的情緒蔓延在歐洲大陸上空?！敖?jīng)濟人”的末世正在到來。

從在心靈層面追求自由和平等的“靈性人”，到從智識層面追求的“智性人”，再到在政治層面追求的“政治人”，最后到“經(jīng)濟人”，自由和平等范圍越來越窄，逐漸收縮到了經(jīng)濟領(lǐng)域。然而，當(dāng)時歐洲的政治現(xiàn)實和工業(yè)化進程卻給了自由和平等一記悶棍。加之基督教在政治舞臺上的不斷衰落，人們找不到賴以生存的社會秩序。每個人都在機器中與周遭隔離，他們和社會失去了理性的關(guān)系。同時，他們又無法接受機器的意志和目的，遂變成了現(xiàn)代社會中的“流浪者”。

沒有了“自由和平等”作為目標(biāo)，理性秩序的基礎(chǔ)就不存在，極權(quán)的野蠻生長就正當(dāng)時。

過度組織化

本是流浪漢的希特勒深知如何聚集并發(fā)動“流浪漢”。既然新秩序沒有到來，舊秩序又不存在了，那不如捏造一個外表酷似新秩序的超級組織。用“組織”來收留他們，用統(tǒng)一的行政指令約束他們，用無處不在的監(jiān)控和洗腦術(shù)馴化他們。

因為大家沒有關(guān)于自由和平等的理性的秩序信仰，所以要通過組織把人們收編，告訴他們要反對一切組織所反對的，擁護一切組織所擁護的。于是，納粹打造了一個空心化的組織，以宣揚新秩序為名，以不斷制造新組織為實，來實現(xiàn)控制。組織隨即成為了極權(quán)操縱民眾的有效手段。

而極權(quán)組織的另一個特征就是萬能的“領(lǐng)袖”。這位領(lǐng)袖超越了人類，它就像是神的化身，他腦子里的欲望就是民眾的秩序，他一手制造的帝國往往在接近完美時崩潰。但就是這樣一位神，也逃脫不了自我制裁的后果。

德魯克說，“一個以組織而非秩序和信條作為基礎(chǔ)的制度，如果在經(jīng)濟、社會和軍事方面產(chǎn)生嚴(yán)重的后果，就表示它在形而上學(xué)和意識形態(tài)上也有致命的弱點?！钡览聿浑y理解。組織不是人的目的，人才是人的目的。如果一個人加入組織后，發(fā)現(xiàn)自己不過是組織的手段或者工具，價值觀將蕩然無存。在任何社會制度中，組織并不能滿足人們的需要，他們需要的是成為自己的路徑和發(fā)現(xiàn)自己的結(jié)果。

“知識人”的未來

“在缺乏真正秩序的情況下，民眾用組織來替代秩序；在沒有神可以崇拜、沒有關(guān)于人的概念值得遵循的情況下，他們只能膜拜惡魔。這些現(xiàn)象強烈顯示了：民眾急需一個秩序、一個信仰以及一個理性的人的概念?！?/p>

上世紀(jì)40年代，德魯克把“管理學(xué)”開宗立派，上世紀(jì)60年代末提出知識社會，兩者相加便是他的整個思想體系。人只有在知識社會中，才有可能成為自身的目的。知識而非經(jīng)濟基礎(chǔ)被視為社會最重要的事情時，經(jīng)濟的平等和自由才會真的到來。

在經(jīng)歷了斷裂的年代后，知識時代的人應(yīng)該被稱為“知識人”，他們不會被組織困住。因為“知識人”心中有明確的信條，而且這個信條必須由單一的組織承載或者兌現(xiàn)，那就是專業(yè)技能。

作為專業(yè)的管理在此時出現(xiàn)，無疑被賦予了更多的精神色彩。它是屬于知識社會的，但又是超越組織的。它的目的不是變著花樣打造一個又一個沒有生機的機器，而是把人之所有歸還給人，而組織則從目的也變回到了手段。