論古代昭君戲曲中琵琶物象的藝術(shù)功能

(暨南大學(xué)文學(xué)院 廣東 廣州 510632)

論古代昭君戲曲中琵琶物象的藝術(shù)功能

譚威紅

(暨南大學(xué)文學(xué)院廣東廣州510632)

琵琶作為歷代昭君戲曲中固有的物象，在昭君戲曲中有著特殊的意義。從表意功能、敘事功能、抒情功能、舞臺(tái)功能等四方面探討琵琶物象在古代昭君戲曲中所表現(xiàn)的藝術(shù)功能，有助于全面解讀其中的審美意蘊(yùn)，并進(jìn)一步闡釋昭君形象。

昭君戲曲；琵琶物象；藝術(shù)功能

“象”是中國文論體系中一個(gè)相當(dāng)重要的理論范疇，一般認(rèn)為可追溯到《周易·系辭》的“圣人立象以盡意”[1]，“物象”則是“象”所派生出的諸多文論術(shù)語中的一個(gè)。蔣寅將“物象”定義為“是語像的一種，特指由具體名物構(gòu)成的語象”[2]，簡言之，“物象”即是出現(xiàn)在自然界、人類社會(huì)生活中的客觀事物，是具體可感的。在文學(xué)作品中，物象的選取取決于文本的立意，因?yàn)樗坏鞘闱檠灾镜乃囆g(shù)形象，還是人生境界的形象寫照。據(jù)此，李鵬飛提出了“功能性物象”，“指在小說的敘事、結(jié)構(gòu)與情節(jié)等層面上起貫穿性連綴作用的具體物品”，他指出功能性物象具有獨(dú)特的藝術(shù)功能，“在很大程度上參與小說人物塑造與主題的表達(dá)，具備豐富的象征義和暗示義?！盵3]同樣的，琵琶作為歷代昭君戲曲中固有的物象，不僅融合了戲曲創(chuàng)作家的個(gè)人情思，還承載著豐富的審美意蘊(yùn)，其作為昭君戲曲中的功能性物象有著不可忽視的藝術(shù)功能。元明清時(shí)期，創(chuàng)作者巧妙地將琵琶放置在恰當(dāng)?shù)奈恢?，或推?dòng)情節(jié)發(fā)展，或抒發(fā)情感，或烘托人物，可以說，琵琶表情達(dá)意、塑造人物等多種功能得到了充分的表現(xiàn)。目前，有關(guān)昭君琵琶的研究較多，如，郭曉彤的《琵琶訴怨，唱嘆情深——陳與郊劇作<昭君出塞>評(píng)析》、徐鴻的《探尋王昭君的琵琶情結(jié)》和王仲丙的《王昭君和琵琶》等等，但都沒有將琵琶放在藝術(shù)功能層面進(jìn)行深入的探究。

據(jù)此，本文將從表意、敘事、抒情、舞臺(tái)等四方面探討琵琶物象在昭君戲曲中所表現(xiàn)的藝術(shù)功能，從而，在深入闡釋昭君形象的同時(shí)進(jìn)一步分析昭君戲曲的創(chuàng)作特色。另外，需要說明一下，本文所引證的十部昭君戲曲皆以吳伯森《古代昭君戲曲注評(píng)》一書所收錄的文本為研究底本。

1 表意功能

文學(xué)作品的歷史感、文化感和較為深刻的人物形象、人生哲理往往通過某一物象表現(xiàn)出來，什么樣的文化特點(diǎn)決定著什么樣的物象選取，這就是物象的表意功能。在昭君戲曲中，琵琶物象的表意功能主要體現(xiàn)在其對(duì)昭君個(gè)人的隱喻和對(duì)昭君和番身份的象征等兩方面，前者是文人的主體意識(shí)在文學(xué)作品中的反映，后者則較多地表現(xiàn)了文人對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)、民族關(guān)系的深刻認(rèn)識(shí)。

琵琶對(duì)昭君個(gè)人的隱喻主要表現(xiàn)在兩者合二為一的層面上，并在一定程度上豐富了昭君形象。在清代尤洞《吊琵琶》中，內(nèi)宮將昭君稱呼為“彈琵琶的那位娘娘”，琵琶成為了昭君的一種修飾；接著，昭君彈奏琵琶以解愁懷，唱出了心中的無奈與愁悶，此處琵琶成為了昭君情感表達(dá)的載體；最后，戲文中的一句“他不肯抱琵琶過別船”完全可以刪去“不肯抱琵琶”，而作者的保留足以體現(xiàn)了琵琶與昭君兩者合二為一的關(guān)系，昭君在，琵琶在，反之亦然。顯然，昭君與琵琶的密切關(guān)系在情節(jié)的發(fā)展中層層遞進(jìn)，最終，琵琶儼然成為了代表昭君的一種符號(hào)，對(duì)昭君自身的身份有著不可忽視的隱喻作用。清代薛旦的《昭君夢(mèng)》在這方面也有相當(dāng)明顯的表現(xiàn)。“王昭君你不須害怕，但穩(wěn)坐下馬，好好把琵琶背著，趨行前進(jìn)”[4]171，同樣的，“好好把琵琶背著”一句完全可以刪除，但作者保留了?？梢?，在薛旦看來，琵琶已經(jīng)是昭君的一部分，沒有琵琶，也就沒有完整的昭君形象。可以說，在琵琶物象的隱喻襯托中，昭君由孤獨(dú)無助到堅(jiān)強(qiáng)果斷的形象演變得到了充分的表現(xiàn)。另外，這在一定程度上體現(xiàn)了清代文人有意識(shí)塑造鮮明的人物形象，有著強(qiáng)烈的主體意識(shí)。

至于琵琶對(duì)昭君和番身份的象征，則主要承襲了歷史上王昭君和親、維護(hù)和平的意義層面，戲曲創(chuàng)作家根據(jù)這一特定的歷史背景，將琵琶與作為和番使者的昭君融為一體。如，清代乾隆年間錢德蒼編輯的《青冢記》，在“送昭”一折中，文官武將齊送昭君，此時(shí)的王昭君“好一似?？菔癄€，懷抱著金鑲玉嵌的琵琶一面”，一邊是留守漢朝的文武群臣，一邊是前去和番的文弱女子，然而，唯一能陪伴昭君的只有一面琵琶，這一多一少，一強(qiáng)一弱的鮮明對(duì)比，諷刺意味相當(dāng)濃厚。再到“出塞”一折中，隨從向昭君娘娘薦言 ：“啟上娘娘，王龍想來，娘娘此去，絲竹之音再不能聽見了……請(qǐng)娘娘把琵琶扒這幾扒，抓這幾抓”[4]118，此處琵琶的意蘊(yùn)被抬到了一個(gè)新的層面，琵琶不僅僅是昭君和番身份的象征，更是漢民族的象征。創(chuàng)作家有意借此達(dá)出漢民族情結(jié)，借古喻今。

再有，《王昭君和番》直接將“和番”作為題名，較前面的昭君戲曲而言，這是作者獨(dú)特的用心之處。吳柏森先生曾說 ：“這折戲出自《和戎記》，但不是簡單地摘取，而是按照特定的意圖進(jìn)行再創(chuàng)作”[4]132，筆者認(rèn)為這“特定的意圖”包括作者對(duì)昭君和番身份的大力渲染，例如，戲文開篇就明確指出“劉王悶坐金鑾位，昭君和番去”的大背景，而在接了下來的情節(jié)發(fā)展中，琵琶也就成為了作者再創(chuàng)造的切入點(diǎn)。在這篇幅短短的戲文中，作者精心設(shè)置了兩處琵琶彈奏。第一處是在“想當(dāng)初娥皇愁虞舜，今日呵，昭君怨恨在沉埋。想起司馬相如題橋志在”的情感基礎(chǔ)上的主動(dòng)彈奏，唱出思念親人、關(guān)心百姓、保護(hù)國家等五大心聲，“娥皇虞舜”是華夏民族的象征、“司馬相如”代表著漢朝，昭君將對(duì)漢民族的留戀寄托在琵琶上；第二處彈奏琵琶，更是因?yàn)椤巴黾覕D(zhuǎn)添愁”，面對(duì)岌岌可危的家國形勢(shì)，昭君想要借助琵琶“強(qiáng)打精神”。顯然，這里的琵琶不再只是一種會(huì)發(fā)聲的樂器，還是昭君家國情懷的寄托，更是昭君和番身份的象征。到此，昭君形象上升到了代表漢民族的新層面，體現(xiàn)了明末文人對(duì)當(dāng)時(shí)民族矛盾、社會(huì)矛盾的深刻認(rèn)識(shí)，同時(shí)也寄予了文人濃厚的民族情結(jié)。

總言之，在昭君戲曲中，琵琶已經(jīng)不是一個(gè)簡單的物象，而是融入了故事情節(jié)和場景的富有生命的獨(dú)特物象，成為了昭君和番路上的精神寄托，而且，有著獨(dú)一無二的隱喻、象征功能，為昭君人物形象的再塑造提供了很大的創(chuàng)作空間。

2 敘事功能

物象的敘事功能主要指的是物象參與建構(gòu)敘事沖突、推進(jìn)故事敘述的作用，一般體現(xiàn)為物象對(duì)情節(jié)的開端、發(fā)展、歸宿等情節(jié)安排有著絕對(duì)的影響。昭君戲中琵琶物象的敘事功能主要體現(xiàn)在兩方面，一是作為發(fā)端物象，生發(fā)新情節(jié)；二是作為線索物象，推動(dòng)情節(jié)的發(fā)展。

琵琶作為戲曲中的發(fā)端物象，往往充當(dāng)增添新情節(jié)的切入點(diǎn)，在新情節(jié)的添加方面發(fā)揮著獨(dú)特的生發(fā)作用，為故事的發(fā)展創(chuàng)造新的矛盾沖突，而且，又巧妙地將新舊情節(jié)貫穿起來。清代周樂清在《春風(fēng)圖畫返明妃》中設(shè)置了“昭君在圣母駕前琵琶哭訴一番”的小插曲，進(jìn)而以琵琶為開端，生發(fā)了王母娘娘問端、東方朔獻(xiàn)計(jì)、青鳥缷圖等新情節(jié)。這在一定程度上極大地?cái)U(kuò)張了昭君故事容量，為讀者創(chuàng)造了舊題材新故事的閱讀體驗(yàn)。倘若沒有琵琶作為情節(jié)演變的發(fā)端，那么這些只憑作者想象創(chuàng)造出來的新情節(jié)在整個(gè)劇情的演變中、在與舊情節(jié)的交接中很有可能會(huì)出現(xiàn)斷痕。此外，在《王昭君和番》中，王昭君主動(dòng)叫喚宮娥拿來琵琶“強(qiáng)打精神，把琵琶撥操”，接著就是王昭君設(shè)計(jì)懲罰毛延壽的情節(jié)，相對(duì)于之前的昭君戲曲而言，這是一個(gè)新情節(jié)。與其說琵琶物象是這段新情節(jié)的鋪墊，不如說它是這段新情節(jié)的開端，沒有彈奏琵琶作為發(fā)端，昭君從無助無奈到果斷機(jī)智的心態(tài)變化也就顯得相當(dāng)突兀，以琵琶作為新情節(jié)的發(fā)端，也就有了表現(xiàn)昭君思想情感變化的契機(jī)。從彈琵琶以解悶到彈琵琶以強(qiáng)打精神，在一定程度上表明了此時(shí)的昭君更多地具有了一種大無畏的民族精神，從而開創(chuàng)性地塑造了堅(jiān)強(qiáng)勇敢的昭君形象。

在推動(dòng)情節(jié)發(fā)展方面，琵琶物象作為一條線索將戲曲劇情構(gòu)建起來，起到穿針引線的作用。例如，馬致遠(yuǎn)在《漢宮秋》中，巧妙地借助琵琶將漢元帝和王昭君兩人定情的來龍去脈交代清楚，而且，在琵琶的牽引下，劇情不僅合乎情理，還饒有趣味，引人入勝。首先，“良宵寂寂誰來伴，惟有琵琶引興長”，在深夜孤悶之時(shí)，王昭君試圖彈奏琵琶以消遣慰聊；接著，“是哪里彈的琵琶響”，琵琶聲吸引了漢元帝；最后，漢元帝聞聲而尋、兩人相見、彈奏琵琶、琵琶定情。顯然，于戲曲內(nèi)容而言，琵琶宛如紅娘牽線般成就了漢元帝與王昭君的相遇；而對(duì)于戲曲的結(jié)構(gòu)來說，琵琶在劇情的發(fā)展中起到了至關(guān)重要的線索功能和潤色功能，使得劇情更加合理、更加生動(dòng)。

與《漢宮秋》相比較而言，尤侗在《吊琵琶》中不僅延續(xù)昭君彈琵琶、元帝聞聲遇昭君、昭君訴冤情、兩人琵琶定情等情節(jié)，更是將琵琶的線索功能延伸到出塞途中王昭君對(duì)漢元帝的思念與哭訴一節(jié)中，場面真摯動(dòng)人。“這琵琶呵，當(dāng)年行樂宮中曲，今日離愁馬上聲”[4]144，接來下便是王昭君借助琵琶對(duì)漢元帝一段又一段的哭訴，情感真摯。在琵琶的牽引下，昭君哭訴情節(jié)與整個(gè)劇情發(fā)展渾然一體，情節(jié)的推進(jìn)也就顯得更加協(xié)調(diào)，一氣呵成。而且，此處的琵琶物象不單是故事情節(jié)發(fā)展的線索，更是昭君情感發(fā)展的線索，充分地展現(xiàn)了昭君出塞前后的心路歷程。與此同時(shí)，昭君人物形象的刻畫也更加地清晰、深刻。

琵琶物象作為一種客觀存在，其出現(xiàn)必然伴隨著人物(昭君)的出現(xiàn)，在昭君借助琵琶表達(dá)旨?xì)w、行使意愿時(shí)，賦予了琵琶實(shí)際的意義。而當(dāng)琵琶與具體事件相聯(lián)系時(shí)，必然又有了其獨(dú)立的價(jià)值意義，這恰恰表現(xiàn)為其作為發(fā)端物象、線索物象在增加新情節(jié)、推動(dòng)情節(jié)發(fā)展等方面起到的不可替代的作用。

3 抒情功能

在文學(xué)作品中，物象的抒情功能指的是物象在揭示人物的精神狀態(tài)、表達(dá)人物思想情感等方面發(fā)揮的極其重要的作用，或顯現(xiàn)，或隱約?？v觀歷代昭君戲曲，琵琶的抒情功能主要表現(xiàn)在繼承文學(xué)傳統(tǒng)和創(chuàng)造新的抒情方式等兩方面。

“琵琶是我國民族樂器中最具代表性、表現(xiàn)力最為豐富的一件傳統(tǒng)彈撥樂器。”[5]在中國古典詩詞中，琵琶已經(jīng)成為一種傳統(tǒng)物象，有著獨(dú)特的情感表現(xiàn)功能。如，王昌齡《從軍行七首之一》“琵琶起舞換新聲，總是關(guān)山離別情?！苯枧脗鬟_(dá)離情別緒、寄托無盡的愁思；岑參《涼州館中與諸判官夜集》“涼州七里十萬家，胡人半解彈琵琶。琵琶一曲腸堪斷，風(fēng)蕭蕭兮夜漫漫?！痹鹿庀碌倪吶麖浡呐寐曇r托著難得的歡聚，以喜襯悲，曲終腸斷；再有，顧況的《劉禪奴彈琵琶歌》“樂府只傳橫吹好，琵琶寫出關(guān)山道”，以琵琶唱塞外愁情。類似的詩詞作品還有很多，可見，在元代以前，琵琶就是邊塞詩詞中常見的抒情物象，常被用于描寫戰(zhàn)爭背景下的塞外狀況、表達(dá)詩人們的邊塞愁緒。

顯然，元明清時(shí)期的昭君戲曲繼承了這一創(chuàng)作傳統(tǒng)，用琵琶渲染昭君出塞時(shí)的離愁別恨，或?qū)ψ约海驅(qū)h元帝，或?qū)ψ鎳驅(qū)亦l(xiāng)親人等等。如，《漢宮秋》中“偏你不斷腸，想娘娘那一天愁都撮在琵琶上”[4]16，一句“愁都撮在琵琶上”形象生動(dòng)地表現(xiàn)了昭君在出塞途中的濃濃愁緒；又如，《昭君出塞》“常言道，言語傳情不如手，傷情并入琵琶唱”[4]28，“可憐一曲琵琶上，寫盡關(guān)山九轉(zhuǎn)腸，卻使千秋羅綺傷”[4]29，很明顯，琵琶承載著昭君深厚的傷情與愁腸；再有，《寧胡記》“憔悴不勝衣，悶撥琵琶怨別離。粉面界將雙玉筋，悲凄，回首家山魂自飛”[4]36、“琵琶橫馬上，把素弦重整，寫出新聲。嘈嘈切切，撥不盡許多幽恨”[4]37，較前面的昭君戲曲而言，此處的昭君彈奏琵琶有一種剛強(qiáng)的意味，盡管傷心愁恨難以免除，但是，更多的是一種化悲憤為力量的情感態(tài)度。

琵琶獨(dú)特的情感表達(dá)方式主要體現(xiàn)在創(chuàng)作者將琵琶塑造為昭君的知音，而且是昭君在出塞途中唯一可以傾訴的對(duì)象。這在一定程度上賦予了琵琶生命，琵琶的抒情功能也得到了最大化的表現(xiàn)。比如，《和戎記》中的一段心理描寫，“我將指尖兒把弦絲掃，怎得個(gè)知音明了……若是斷弦無聲了，花落連根倒。斷了弦，若是無弦了，寶鏡昏矇難照?！盵4]94此處琵琶成為了昭君的知音，昭君擔(dān)心琵琶要是斷弦了也就再無傾訴的對(duì)象，這將昭君孤獨(dú)無助的現(xiàn)狀表現(xiàn)得既含蓄又透徹。接下來，昭君對(duì)著琵琶傾訴了心之所念的五件大事……可見，琵琶物象成為了作者表現(xiàn)昭君情感的切入點(diǎn)，相對(duì)于前代的昭君戲曲，這一情感載體的建構(gòu)收到了良好的效果，在此基礎(chǔ)上，昭君形象的塑造也上升到了新的層面。

琵琶不僅是王昭君出塞途中的知音，也是王昭君形象的象征，更是昭君思想情感的表達(dá)符號(hào)，承載著昭君的生命歷程。稍后創(chuàng)作的《青冢記》和《王昭君和番》也保留了這段心理描寫，都將琵琶作為昭君的知音加以詳細(xì)描寫，只是文字表達(dá)上略有不同。將琵琶物象擬人化，賦予其獨(dú)特的知音形象，從而塑造更加豐滿的昭君形象，這在一定程度上反映了明清文人對(duì)琵琶物象抒情功能的深入挖掘和充分利用以及他們敏銳的創(chuàng)作思維和獨(dú)特的創(chuàng)作視角。

4 舞臺(tái)功能

昭君戲深受歡迎、經(jīng)久不衰、影響廣泛，而且在上演中得到不斷的改編和完善，故此，古代昭君戲曲不僅僅是文學(xué)文本，更多的還是以一種表演劇本流傳于當(dāng)時(shí)，其戲劇表演性質(zhì)是不容忽視的。而琵琶作為歷代昭君戲曲文本中固有的物象，在舞臺(tái)表演方面獨(dú)具特色，以至于歷代文人在戲曲改編中對(duì)其情有獨(dú)鐘，無一例外地將其保留下來。而這其中的獨(dú)特作用則主要表現(xiàn)為其作為舞臺(tái)道具在裝飾舞臺(tái)、豐富舞臺(tái)動(dòng)作等方面的功能。

相對(duì)于大雁、馬車等物象而言，琵琶作為舞臺(tái)道具有著比較容易把握的優(yōu)勢(shì)，戲劇家往往將其作為裝飾舞臺(tái)的重要道具加以充分展現(xiàn)。琵琶作為昭君的隨身物品，是昭君的一種標(biāo)志，在舞臺(tái)表演中，琵琶作為舞臺(tái)道具具有突出角色以及角色之間的人物關(guān)系的功能，有助于觀眾迅速辨識(shí)角色身份。例如，馬致遠(yuǎn)的《漢宮秋》以漢元帝為舞臺(tái)主角，當(dāng)另外一名懷抱琵琶的演員出場時(shí)，根據(jù)琵琶道具的暗示，演員尚未開口，觀眾就已經(jīng)意會(huì)這是昭君；另外，在出塞一折中有群臣、隨從等眾多人物角色，在人群雜亂的舞臺(tái)上，琵琶儼然成為觀眾辨認(rèn)昭君最直接最清晰的道具?？梢?，琵琶物象在裝飾舞臺(tái)上有著指明身份的作用。

明末清初著名的戲曲理論家李漁一向標(biāo)舉“結(jié)構(gòu)第一”，認(rèn)為戲曲結(jié)構(gòu)中很重要的一點(diǎn)就是“立主腦”，“主腦非他，即作者立言之本意也?！盵6]在舞臺(tái)表演上，起到主腦作用的往往是戲曲中的主要人物，而“戲劇是一門通過劇中人物的行動(dòng)反映生活的藝術(shù)，行動(dòng)是戲劇的關(guān)鍵，是舞臺(tái)演出的生命線。”[7]昭君是明清時(shí)期昭君戲曲中的主要人物，而使昭君在舞臺(tái)上“動(dòng)”起來的非琵琶不可。創(chuàng)作者在戲曲中多處設(shè)置昭君彈奏琵琶，而且，昭君彈奏琵琶的動(dòng)作在不同的戲劇劇本中有不同的表現(xiàn)，如，挽、撥、橫、打、掃、懷抱等，然而，不同的彈奏動(dòng)作隱藏著不同的情感態(tài)度。據(jù)此，演員通過使用琵琶道具不僅創(chuàng)造了豐富的表演環(huán)境，還將隱形的思想情感具體化，巧妙地提高了舞臺(tái)效果。

道具的設(shè)置往往是戲劇家藝術(shù)匠心的一種獨(dú)特表現(xiàn)，也是戲劇家提升舞臺(tái)效果的最重要的切入點(diǎn)。琵琶作為昭君戲劇中的一個(gè)重要的舞臺(tái)道具，為打造成功的舞臺(tái)表演發(fā)揮了重要的作用。清代尤侗的《吊琵琶》直接以“琵琶”命名，以及在劇本中多次設(shè)置與琵琶緊密相關(guān)的情節(jié)，可見其對(duì)道具運(yùn)用的高度自覺意識(shí)。

5 小結(jié)

基于中國哲學(xué)“感物論”的理論觀點(diǎn)，中國文學(xué)傳統(tǒng)中的客觀物象與主觀情感之間存在著必然的密切聯(lián)系。古代昭君戲曲中琵琶物象以其獨(dú)特的藝術(shù)功能表現(xiàn)了豐富的內(nèi)涵，或反映社會(huì)、或塑造人物形象、或表現(xiàn)創(chuàng)作特色等等。探討其表意功能、敘事功能、抒情功能和舞臺(tái)功能，有利于全面解讀昭君形象，并對(duì)分析包含琵琶物象的戲曲作品或其他文學(xué)作品有一定的啟發(fā)意義。

[1] 陳鼓應(yīng)，趙建偉注譯.周易今注今譯[M].北京 ：商務(wù)印書館，2005年，第639頁。

[2] 蔣寅.語像·物象·意象·意境[J].文學(xué)評(píng)論，2002年第3期，第74頁。

[3] 李鵬飛.試論古代小說中的“功能性物象”[J]文學(xué)遺產(chǎn)，2011年第5期，第119頁。

[4] 吳柏森.古代昭君戲曲注評(píng)[M].武漢 ：湖北人民出版社，2013年，第171、118、132、144、16、28、29、36、37、94頁。

[5] 張靜波.琵琶與中國文化[J].民族藝術(shù)，2005年第2期，第75頁。

[6] 杜書瀛譯注.閑情偶寄[M].北京 ：中華書局，2014年，第47頁。

[7] 胡芝風(fēng).戲曲舞臺(tái)調(diào)度的意象世界[J].藝術(shù)百家，2003年第2期，第59頁。

譚威紅(1991-)，女，廣東湛江人，文學(xué)碩士，暨南大學(xué)文學(xué)院中國古代文學(xué)專業(yè)，研究方向 ：明清小說研究。