儒家禮文化視域下的傳統(tǒng)武術(shù)道德研究

蔡 峰，張建華，張 健

儒家禮文化視域下的傳統(tǒng)武術(shù)道德研究

蔡 峰1，張建華2，張 健3

采用文獻(xiàn)資料、邏輯分析等研究方法，對儒家禮文化的起源與發(fā)展進(jìn)行了梳理，主要從儒家禮文化思想體系下傳統(tǒng)武術(shù)道德物態(tài)層面與精神層面的融合進(jìn)行解讀。研究表明：傳統(tǒng)武術(shù)以儒家禮儀形式與禮義意寓為禮德思想來源，形成了具有儒家文化特色的武術(shù)行為范式和價值理念，并在此基礎(chǔ)上構(gòu)建了傳統(tǒng)武術(shù)的道德體系。當(dāng)前，武術(shù)本身具有的禮德教化價值未得到應(yīng)有的彰顯和重視，新時期下應(yīng)加快新型現(xiàn)代武術(shù)道德的構(gòu)建，尤其是加快武術(shù)道德中禮德的構(gòu)建與完善。

儒家；禮文化；傳統(tǒng)武術(shù)；武術(shù)道德

禮源于人類文化的最初形態(tài)—宗教祭祀、神話信仰活動，禮由最初的宗教性逐漸實現(xiàn)了倫理性和政治性的嬗變，禮的神話信仰已然逐步轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕叛龊椭螄砟?。禮的發(fā)展經(jīng)歷了不同的歷史階段，儒家的禮文化就是在周禮的基礎(chǔ)上損益繼承和發(fā)展起來的。周禮在春秋之前具有較高的認(rèn)可度，人們重禮言論和事實主要反映在《左傳》這一史料中，《左傳》中出現(xiàn)的“禮”字約有462次，這足以說明春秋以前和春秋初期人們重禮崇德的觀念。春秋末年，奴隸社會衰亡，封建社會作為新興的社會形式逐漸取代奴隸制，孔子正是處在這一禮崩樂壞的動蕩和變革時期，孔子重新扛起周禮的大旗符合當(dāng)時社會發(fā)展的要求。但是，孔子對周禮的繼承不是照搬照抄的，損益的繼承周禮使得其更符合當(dāng)時社會的價值判斷?！墩撜Z》中“禮”字出現(xiàn)了74次，其中，孔子有關(guān)禮的論述是34處，由此足夠說明了他對禮的重視?？梢哉f，禮和仁構(gòu)成了孔子思想乃至儒家學(xué)說的核心，儒家對古禮和周禮的批判繼承，形成了具有實踐性的社會倫理道德規(guī)范，尤其是儒家對禮的分類(禮儀和禮義)和歸納，使得儒家禮文化這一系統(tǒng)更加豐富。受儒家禮文化的影響，傳統(tǒng)武術(shù)形成了特有的“禮德”，這種禮德可視之為武術(shù)的倫理觀。武術(shù)倫理觀的形成同時也作用于練武、授武、用武、比武等一系列武術(shù)活動中。例如，武術(shù)套路演練的抱拳禮、開始禮、收勢等和現(xiàn)代散打運動競技比賽和訓(xùn)練中的向裁判敬禮、教練員敬禮、對手敬禮、觀眾敬禮等，都是儒家禮文化對武術(shù)影響的重要體現(xiàn)[1]。

1 儒家禮文化的源與流

作為中國古代源頭的古禮，實際是起源于母系氏族社會，中經(jīng)五帝時代(即父系氏族社會與早期文明時代)和三代(即所謂奴隸社會)兩次整合，而發(fā)展定型的，以自然禮儀為源頭、社會禮儀為基礎(chǔ)、政治等級禮儀為主干的原生文化系統(tǒng)[2]。儒家所傳承的古代禮文化是在人類長期的生活和交往中產(chǎn)生的，這種禮文化的形成更多的是依靠人類生活中的慣性自然。古禮對后世禮文化的形成和發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)，尤其是對儒家禮文化的形成、發(fā)展提供了參考。儒家所傳承的禮文化，是來源于人類原始時代的習(xí)俗系統(tǒng)，是對原始社會的生產(chǎn)、生活、信仰、習(xí)俗、制度的記錄，是對原始社會生活狀態(tài)的真實反映和再現(xiàn)。要研究儒家的禮文化必須要梳理其發(fā)展的脈絡(luò)，儒家的禮文化來自周禮，孔子對周禮的損益的繼承和發(fā)展為后世禮文化體系的構(gòu)建奠定了理論基礎(chǔ)。

中華文明源遠(yuǎn)流長、未曾隔斷，中國文化作為原生道路的文化具有原生性質(zhì)。禮作為中國文化的根本特征，在中國道德體系中占有了重要的地位。文明的延續(xù)和文化的傳承使得中國禮文化成為一個龐大的體系，并且不斷的更新。儒家自覺的傳承和發(fā)展古代禮文化，可以說，儒家思想是以維護(hù)禮文化為己任且關(guān)注救世的入世哲學(xué)。儒家的禮文化是在傳承古代(主要是周禮)禮文化的基礎(chǔ)上，整理和損益的繼承并為契合當(dāng)時社會發(fā)展而不斷改進(jìn)的新的禮文化體系。新文化體系是與指相對于孔子以前的古禮文化體系而言的，儒家文化作為一種官方的意識形態(tài)是以維護(hù)秩序為宗旨的文化體系，儒家文化幾乎包容社會生活中一切的準(zhǔn)則，對古代所有人具有指導(dǎo)性意義。自然而然，儒家禮文化對傳統(tǒng)武術(shù)的影響是無法避免的，受儒家文化的影響和熏陶，做人，成為了武術(shù)習(xí)練者的最基本要求。成圣，也成為了儒家和武術(shù)習(xí)練者的終極追求。傳統(tǒng)武術(shù)具有道德教化、文化傳承、精神培育等價值。道德教化方面，傳統(tǒng)武術(shù)的武德對公德具有遷移作用，武術(shù)具有的道德教化價值，從社會道德的基本規(guī)范到民族大義，歷代的習(xí)武者用行動踐行著“行俠仗義、除暴安良、保家衛(wèi)國”的價值追求。傳統(tǒng)文化中的“仁、義、禮、智、信”等優(yōu)秀美德也融于傳統(tǒng)武術(shù)道德，傳統(tǒng)武術(shù)道德是源于社會道德卻又高于社會道德的一套武術(shù)人遵守的規(guī)則體系[3]。

在儒家文化中，禮是人區(qū)別于禽獸、君子區(qū)別于小人的標(biāo)志，是修身、齊家、治國、平天下的工具。禮是依據(jù)道德理性的要求制定的典章制度與行為規(guī)范，要求人心存恭敬，自謙尊人，內(nèi)外兼修，文質(zhì)彬彬，彼此尊重，以此成就自己的君子風(fēng)范[4]?？鬃訉ΧY的論述為儒家禮文化的發(fā)展奠定了基調(diào)，而孟子和荀子作為儒家的重要代表人物對孔子的禮既有繼承，又有發(fā)展。孟子對禮的理解側(cè)重于“辭讓之心”(謙讓意識)，而荀子對禮的理解更多的是關(guān)注禮“別或分”(分別)的意義，雖然孟子與荀子對禮的側(cè)重點不同，但是，孟子與荀子的創(chuàng)造還是體現(xiàn)了他們對儒家前期禮文化的繼承與發(fā)展?！稗o讓”與“分別”作為儒家禮文化的精神內(nèi)核，不僅為社會生活提供了行為參考。同時，“讓”和“別”的精神在武術(shù)生活中的表現(xiàn)是無處不在的。“讓”為人們建立和諧的人際關(guān)系奠定了基礎(chǔ)，“別”作為一種自我身份的定位，是建立良好社會秩序的前提。需要說明的是，儒家的“別”具有一定的局限性，這種局限性表現(xiàn)為“別”是等級觀念、特權(quán)意義、官本位思想的一種強化。作為一種官方的意義形態(tài)，儒家文化必須為統(tǒng)治階級服務(wù)，這是歷史局限性的使然，公正合理的認(rèn)識儒家禮文化是損益的繼承儒家禮文化的前提，儒家禮文化的重拾與再造需要現(xiàn)代人完成思想的撥亂反正。

2 儒家禮文化思想體系下武術(shù)道德物態(tài)層面與精神層面的影響

2.1 儒家禮文化價值對武德物態(tài)層面的影響

2.1.1 師徒制與禮物觀—社交禮儀 師徒制，作為頗具中國特色的武術(shù)教學(xué)、訓(xùn)練體制，是傳統(tǒng)武術(shù)極為重要的一種傳承方式，這種師徒傳承的方式深受儒家禮文化的影響。在注重禮法的古代社會，拜師禮儀被認(rèn)為是極為莊重肅穆的事情，拜師禮絕非是一個簡單的儀式，而是一個長期和繁瑣的過程。從“引師”的推薦，再到“送師”送至拜師場所，最后才是在“三師在位”下進(jìn)行磕祖拜師、端茶立誓等一系列具體的程序。傳統(tǒng)武術(shù)師徒關(guān)系中，從稱呼“師父”“徒兒”中已明顯表現(xiàn)出師徒關(guān)系其實是一種類血緣的關(guān)系，各武術(shù)門派其實是模擬傳統(tǒng)家族宗法制而形成的特殊社會組織。在拜師入門后，師徒間形成紐帶關(guān)系并彼此負(fù)責(zé)，師父不僅要負(fù)責(zé)弟子技藝的傳授，同時也要承擔(dān)弟子的道德教化責(zé)任?？梢哉f，在培養(yǎng)武術(shù)習(xí)練者技藝和禮德方面，師徒制具有先天的優(yōu)勢。自古以來，武術(shù)界就非常重視師承關(guān)系，強調(diào)“凡吾習(xí)武之徒，必須以賢為師，謙虛好學(xué)，尊敬師長，崇揚武德”“平日對待師長，宜敬謹(jǐn)從事，勿得有違抗傲慢之行為”“尊師重道，敬長有愛”“一日為師，終生為父”，等等[5]。中華武術(shù)具有尊師重道的傳統(tǒng)美德，“一日為師，終身為父”的尊師情節(jié)在武術(shù)活動中表現(xiàn)的尤為明顯。武術(shù)活動中視師如父的現(xiàn)象可以說是中國傳統(tǒng)家本位觀念和禮文化相結(jié)合的產(chǎn)物。

禮物觀作為儒家禮文化的另一種表現(xiàn)形式，在古代社會和武術(shù)活動中也占據(jù)著重要的地位。在“儀禮三百，曲禮三千”的儒家禮學(xué)傳統(tǒng)之中，禮物作為表達(dá)人類情感和道德寓意的物質(zhì)載體，其本質(zhì)在于“禮”而不在于“物”?？鬃佑性?“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”(《論語·陽貨》)禮的物質(zhì)形式是次要的，精神內(nèi)涵才是主要的[6]。儒家禮文化視角下的禮物是一種人格化、非功利性的情感寄托物，禮物贈送表達(dá)的是一種尊敬之心，具有道德寓意價值。儒家的禮物觀是異常注重道義上的價值，而對禮物本身價值的大小卻是很少關(guān)注的。儒家禮物文化作為一種成熟儒家禮文化表現(xiàn)形式，對武術(shù)的發(fā)展也產(chǎn)生了積極的作用，儒家禮物文化視角下的禮物，具有“情感性”“道德性”“儀式性”“象征性”等特征。古代拜師禮中，弟子以芹菜、蓮子、紅棗、紅豆、桂圓、干瘦肉條6件物品贈送給先生的“六禮束脩”和先生回贈經(jīng)典著作等一系列禮物互贈形式為武術(shù)拜師禮提供了行為范式。傳統(tǒng)武術(shù)拜師禮中弟子給師父的“紅包”“利是”和師父贈予徒弟的器物、信物都是受到傳統(tǒng)儒家禮物文化的影響?？梢哉f，儒家的禮物是實用性與儀式性、世俗性和超越性的統(tǒng)一體。

2.1.2 服飾、文飾與抱拳禮 中國傳統(tǒng)服飾的發(fā)展以儒家禮教思想為其核心理念，在儒家禮教文化的影響下，中國傳統(tǒng)服飾形成一系列獨特的藝術(shù)符號及審美觀念，其日常著裝折射出一定的倫理道德觀[7]。服飾文化作為禮文化的重要載體對武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響，傳統(tǒng)武術(shù)服飾講究含蓄美，體現(xiàn)了東方獨有的審美價值觀，東方身體審美區(qū)別于西方對于身體肌肉線條的單純外在形態(tài)的追求，東方服飾審美審美體現(xiàn)了中國人對形神兼?zhèn)浜吞烊撕弦唤K極目標(biāo)的追求。武術(shù)的太極服、燈籠褲的舒展大方和飄逸、含蓄對武術(shù)人崇德尚禮性格的塑造同樣具有積極意義。中華武術(shù)的服飾表現(xiàn)的是一種典雅、莊重、神秘，在符合遮羞、保暖、修飾等工具性價值的同時具有倫理教化和文化載體的理性價值。受儒家文化的影響，“以禮制服”使得儒家禮文化的“別”的深層內(nèi)涵得以體現(xiàn)，武術(shù)在平時訓(xùn)練所穿的訓(xùn)練服和比賽、表演所穿的表演服的區(qū)別開來，這正是儒家禮學(xué)思想中“以禮制服”觀念的重要體現(xiàn)。雖然現(xiàn)代武術(shù)服飾內(nèi)容不斷豐富，現(xiàn)代文化和西方元素不斷融入。但是，儒家禮文化對武術(shù)服飾的影響已然深遠(yuǎn)，武術(shù)服飾(包括款式、色彩、面料、圖案等)和武術(shù)配飾(劍穗、槍纓、刀彩、束腰彩綢)作為儒家禮文化的載體，具有符號象征的意義。

儒家禮文化的外在表現(xiàn)主要表現(xiàn)在服飾和文飾兩方面。服飾在上文中已有介紹，在此不再贅述。文飾主要體現(xiàn)在個人的行為舉止上，儒家追求成為“內(nèi)圣外王”的君子，君子人格的構(gòu)建需要禮文化的統(tǒng)制，何以為君子？子曰：“質(zhì)勝文則野，文質(zhì)勝則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！盵8]這里的“文”所指的是社會生活中人的行為規(guī)范，其中包括服飾、言行舉止等；這里的“質(zhì)”可以理解為人的動物本性的粗野一面。孔子認(rèn)為君子的理性狀態(tài)是“文”與“質(zhì)”的均衡，也就是人們常說的謙謙君子，文質(zhì)彬彬也就是以禮和修養(yǎng)統(tǒng)制人的動物本性。另一方面，儒家也重視禮德對軍事、武術(shù)的約束，勇而無禮則亂，孔子堅決反對這種無禮、無義之勇?！吨倌岬茏恿袀鞯谄摺酚涊d：“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子?！盵9]子路生性粗鄙，喜歡逞勇斗力，直率剛強，頭上常戴公雞的帽子，腰上佩帶公豬的牙齒，并且羞辱孔子。后來，子路拜入孔子門下并深受孔子的啟發(fā)和引導(dǎo)，在一次衛(wèi)國戰(zhàn)爭中，子路臨死前仍然結(jié)好帽纓，真正詮釋了死之以禮。抱拳禮作為武術(shù)禮儀最基本和最具代表性的禮儀，其形成與發(fā)展深受儒家禮文化的影響。尤其是抱拳禮雙手胸前合抱的定式動作的深層寓意，儒家更是提供了豐富的理論來源?！墩撜Z》中顏淵篇寫到：“君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也—君子何患乎無兄弟也？”[10]子夏的這番言論對武術(shù)抱拳禮的形成提供了思想基礎(chǔ)。有關(guān)抱拳禮的解釋很多，但是其中的蘊意卻大同小異：左手屈拇指寓意謙虛自持，右手握拳寓意自強不息，雙手胸前合抱意寓四海之內(nèi)皆兄弟。

2.2 儒家禮文化價值對武德精神層面的影響

2.2.1 孔子禮義中的“恭敬之心”與武術(shù)敬謙語 作為生死搏殺的傳統(tǒng)武術(shù)技藝正是有了儒家五常之禮所提倡的“讓”與“別”的精神參與，使得兇殘的傳統(tǒng)武術(shù)技擊的負(fù)面影響得以有效抑制，并且使得武術(shù)成為道德教化的重要手段之一?！爸t卑而尊人”是禮的出發(fā)點，不管是在社會生活還是武術(shù)活動都一樣?？鬃訉ⅰ叭省迸c“禮”視為君子修為的核心，仁體現(xiàn)的是內(nèi)在之愛，禮則表現(xiàn)為外在之表，表里如一才能真正做到敬人、愛人?！缎⒔?jīng)·廣要道章第十二》中孔子就直言禮的本質(zhì)是敬。子日：“教民親愛，莫善於孝。教民禮順，莫善於悌。移風(fēng)易俗，莫善於樂。安上治民，莫善於禮。禮者，敬而已矣[11]?？鬃诱J(rèn)為明孝悌方能知禮儀，只有改變舊的不合理風(fēng)俗習(xí)慣才能樹立新風(fēng)尚。禮教的價值上可治國，下可安民，所謂的禮教，歸根結(jié)底就是一個“敬”字。敬謙語作為儒家禮義中“敬”的一種表現(xiàn)形式，不僅影響日常的社會生活，同時，也在不斷融入于武術(shù)活動中，例如，我們常聽到的：大師、請教、承讓、高徒、恩師等謙語?？鬃佣Y文化思想為武術(shù)倫理觀的形成提供了理論智慧，武術(shù)倫理觀的形成同時也作用于練武、授武、用武、比武等一系列武術(shù)活動中。例如，武術(shù)套路演練的抱拳禮、開始禮、收勢等和現(xiàn)代散打運動競技比賽和訓(xùn)練中的向裁判敬禮、教練員敬禮、對手敬禮、觀眾敬禮等，都是儒家禮文化對武術(shù)影響的重要體現(xiàn)。

2.2.2 孟子禮義中的“辭讓之心”與武術(shù)的演武、用武 孟子的辭讓意寓既體現(xiàn)和保留了先秦之禮的約束之力，同時，孟子在儒家原有禮文化的基礎(chǔ)上不斷發(fā)展，并將其明確的詮釋為內(nèi)在的品行。儒家所倡導(dǎo)的禮的精神十分注重“敬”與“讓”，《禮記》第一次提出“敬讓”的概念，《左傳·襄公十三年》說“讓，禮之主也?！币曋t讓為禮之主體，禮要靠遜讓來體現(xiàn)和落實，遜讓、謙讓也是禮的基本精神[12]。孟子都十分重視“讓”的作用，孟子將辭讓之心視為禮的萌芽，這種觀點在《孟子·公孫丑上》中得以體現(xiàn)。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也[13]。孟子的四端說為武術(shù)人在武術(shù)活動中的禮儀提供了理論的來源和范式，古代武者相見時以抱拳為禮，表示謙虛禮讓，這種拳禮具有中國民俗特色，包含著儒家禮義中“讓”的精神，儒家將“辭讓”和“敬讓”視為君子的品德和處理人際關(guān)系的重要道德規(guī)范。儒家影響下的“讓”在社會生活中具有重要體現(xiàn)：“敬讓”“退讓”“揖讓”“謙讓”等等，儒家的禮文化的謙讓在武術(shù)語境中也是比比皆是。例如，武術(shù)語境中的“承讓”是在自我實力明顯處于上方，且完全占據(jù)主動權(quán)情況下的一種謙虛表達(dá)，這種表達(dá)既是對對方的尊重，也是守禮、敬人的一種豁達(dá)。在武術(shù)較量中雖然也“舉手不讓人”的原始性一面，同時，我們也能看到，在對方已經(jīng)認(rèn)輸或失去對抗能力時，勝利方會保護(hù)對手，停止攻擊，這種點到為止的的道德就是形意拳中提出所謂的武德德目中的“手德”，而手德也是禮德的重要表現(xiàn)。武術(shù)較技中的謙讓也表現(xiàn)為“不為先”意識，也就是謙語中的“您先請”和“您先動手”，示意讓對方先進(jìn)行進(jìn)攻，這種情況在武術(shù)晚輩與武術(shù)前輩請教時更為明顯，儒家禮文化的踐行對于武術(shù)習(xí)練者樹立謙讓的道德意識具有現(xiàn)實的指導(dǎo)意義。

2.2.3 荀子禮義中的“別或分”與武術(shù)活動中的身份定位 《禮記·曲禮上》云:鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎！夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。是故圣人作為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸[14]。儒家認(rèn)為，人與禽獸的最本質(zhì)區(qū)別在于能用禮來約束自己言行、指導(dǎo)自己的生活實踐，禮作為一種道德理性不斷的抑制人類原始的野性，使得人類不斷向文明躍進(jìn)。這種“別”的觀念在武術(shù)語境中主要體現(xiàn)為在武術(shù)活動中的身份定位。師徒有別，同門之間也以師兄弟為稱呼，這種武術(shù)門派的規(guī)矩和禮儀是儒家禮文化和傳統(tǒng)家文化的結(jié)合體，在武術(shù)修習(xí)的過程中傳統(tǒng)拳師對弟子孝悌的教育是十分關(guān)注的。傳統(tǒng)武術(shù)家將徒弟是否懂禮、守禮作為是否收為入室弟子和傳授武術(shù)多寡的重要參考。荀子禮文化中所謂的“分”具有等級性和秩序性特點，這是無法否定的事實，由于儒家禮文化具有時代局限性，無法避免禮文化具有消極和消極的一面。但是，新的歷史時期下，我們應(yīng)該去偽存真，批判地繼承儒家禮文化。儒家禮文化中的“分”在當(dāng)今武術(shù)中的運用可以反映在現(xiàn)在全國推行的武術(shù)段位制上，武術(shù)段位分級在深層意義上講是傳統(tǒng)倫理等級觀念在現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展上的延伸。習(xí)武者通過段位來定位自己的武術(shù)身份，以此來更好的扮演在武術(shù)生活中的社會角色。武術(shù)中的等級和次序之別是現(xiàn)實存在和無法回避的事實，只有用積極的眼光和發(fā)展的思維審視儒家禮文化對武術(shù)的影響，才能更好的為服務(wù)當(dāng)代武術(shù)作出更大貢獻(xiàn)。荀子禮文化中的“別”使得武術(shù)習(xí)練者更能夠更好的在武術(shù)群體和現(xiàn)實社會中正確定位自身角色，荀子禮文化中“讓”教會武術(shù)應(yīng)該有一顆敬畏之心和合乎禮的言行舉止。武術(shù)中的禮德絕不是與現(xiàn)實相分離的，相反，武術(shù)禮德對武術(shù)人的規(guī)范不僅在武術(shù)活動中具有約束作用。同時，武術(shù)禮德以武術(shù)為載體輻射和延伸到武術(shù)人的生活的方方面面。

3 儒家禮文化的當(dāng)代回歸與武術(shù)道德的重建思路與舉措

近代以來，人們對于儒學(xué)的爭論激烈程度前所未有，這種分歧主要表現(xiàn)在價值體系(道統(tǒng))認(rèn)同與否定方面。“五四”以降，六經(jīng)與禮樂文明被蒙上了塵垢，甚至被完全視為糟粕而遭到踐踏，這是我們民族的不幸，也是世界的不幸[15]。禮文化的凋敝使得國民信仰不斷缺失，禮作為中華民族之魂和中國文化之心，曾一度受到不公正的抨擊，尤其在是“新文化運動”和“文革”時期，人們談“禮”色變，傳統(tǒng)的儒家禮文化被視為吃人的禮教，文化信仰的崩塌與缺失引發(fā)了諸多的社會問題。在當(dāng)今中國的語境中，傳統(tǒng)禮文化已然被視為“封建”“糟粕”“腐朽”的代名詞，同樣，武術(shù)的禮儀規(guī)范和武術(shù)道德也被貶的一無是處。正所謂“不破不立”，思想的撥亂反正是重拾傳統(tǒng)文化和再塑文化信仰的前提。傳統(tǒng)的禮文化和傳統(tǒng)的武術(shù)道德雖然具有一定的封建性、等級性等歷史局限，但是，對傳統(tǒng)文化的矯枉過正使得傳統(tǒng)文化不斷的被忽視和遺忘。禮文化的重拾和回歸已然迫在眉睫，我們需要重新解讀、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，讓傳統(tǒng)的優(yōu)秀道德參與現(xiàn)代化的精神文明的構(gòu)建。信仰的樹立首先要實現(xiàn)文化的回歸和復(fù)興，傳統(tǒng)優(yōu)秀文化是一筆無法估量的寶貴精神財富，我們應(yīng)從中汲取養(yǎng)分，并為當(dāng)今社會的發(fā)展服務(wù)。

禮作為中國文化的核心占據(jù)著重要的歷史地位，儒家文化對禮的關(guān)注更是影響兩千多年來中國人的思維觀念和倫理道德，儒家提倡的禮治與現(xiàn)代社會主義核心價值觀的法治、友善、文明、和諧等內(nèi)容照相呼應(yīng)，共同促進(jìn)。禮具有遮羞避禍、修己安人的的價值，合禮的行為舉止不僅能夠悅?cè)藧偧?，而且還能提升個人的修養(yǎng)和人格魅力。儒家的倫理道德具有實踐性的特點，這點對武術(shù)禮文化知行合一的形成具有重要借鑒意義。武術(shù)禮儀承載著儒家的禮文化，傳統(tǒng)武術(shù)絕不僅僅是服務(wù)于工具性的武術(shù)，而是具有價值性的追求內(nèi)圣外王。傳統(tǒng)武術(shù)人遵循的傳統(tǒng)武術(shù)道德中的禮德就是儒家禮文化的智慧結(jié)晶，傳統(tǒng)武術(shù)道德具有古為今用的特點，對傳統(tǒng)武術(shù)道德的正確認(rèn)知是現(xiàn)代武術(shù)人遵循武術(shù)道德的前提。所謂的傳統(tǒng)武術(shù)道德，即傳統(tǒng)武術(shù)人的道德，就是傳統(tǒng)武術(shù)人所得到的人生的最高智慧，就是傳統(tǒng)武術(shù)人安排自己的生活方式的基本理念，也就是傳統(tǒng)武術(shù)人愿意持守的生活態(tài)度和愿意遵循的行為原則[16]。傳統(tǒng)武術(shù)道德作為傳統(tǒng)武術(shù)人自覺自律的法寶，是傳統(tǒng)武術(shù)人價值評判的標(biāo)準(zhǔn)和依據(jù)，禮德作為武德的重要內(nèi)容，需要重新審視和回歸，武術(shù)禮德作為儒家禮文化的載體，具有承載優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和倫理教化價值。

當(dāng)前，東西方文化的融合發(fā)展已經(jīng)成為社會發(fā)展的重要趨勢，并深刻的影響著我國傳統(tǒng)體育發(fā)展與核心價值的傳承。而我國傳統(tǒng)體育文化要在這種文化入侵中實現(xiàn)傳承與發(fā)展，就必須迎接歷史的挑戰(zhàn)，不斷的進(jìn)行優(yōu)化與創(chuàng)新。否則，我國傳統(tǒng)體育文化失去了先進(jìn)性與話語權(quán)，勢必會被其他的強勢文化所同化、吞并乃至消失[17]。儒家禮文化的回歸勢在必行，現(xiàn)代武術(shù)道德體系也亟待構(gòu)建。儒家禮文化與現(xiàn)代武術(shù)道德的重建應(yīng)從物態(tài)層面和精神層面兩個方面深入，物態(tài)層面主要表現(xiàn)在以下幾個方面：第一，師徒制方面，我們應(yīng)當(dāng)保留和傳承具有傳統(tǒng)特色的師徒制，并結(jié)合新時期人們的行為習(xí)慣、思維方式對其進(jìn)行改進(jìn)和完善，構(gòu)建具有一定規(guī)范和推廣性強的新型師徒制。第二，禮物觀方面，允許和提倡師徒間正常的禮物互贈，強調(diào)禮物蘊含的意寓和情感，弱化禮物本身的物質(zhì)價值，防止禮物價值的攀比和禮物觀的異化。第三，服裝、飾物方面，現(xiàn)代武術(shù)服飾和飾物的制作及選用要符合東方人特有的審美觀念，同時關(guān)注服飾、飾物背后禮的教化價值和武術(shù)符號價值。精神層面主要表現(xiàn)在以下幾個方面：第一，加強傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)，尤其是加強傳統(tǒng)禮文化的學(xué)習(xí)。中華武術(shù)的根是中國傳統(tǒng)文化，只有具備一定的傳統(tǒng)文化積淀才能領(lǐng)會和理解武術(shù)背后蘊含的人文價值，才能在行動上踐行禮。第二，武術(shù)理論的豐富和教材的修訂，當(dāng)前武術(shù)理論汗牛充棟，對武術(shù)禮文化也極為重視，但是普遍對武術(shù)禮文化的深層次解讀明顯不夠，沒有抓住禮文化的精髓和沒有站在禮文化視域下審視。第三，改革武術(shù)的考核方式和推廣模式，當(dāng)前武術(shù)在各層面和不同對象的的推廣和考核雖然強調(diào)禮的層面，但是尚未形成一套科學(xué)、合理的考核方式，所以，探索建立一套現(xiàn)代武術(shù)武術(shù)道德考評機制是重中之重?？偠灾湫g(shù)禮文化具有強大的文化承載力，武術(shù)道德，尤其是武術(shù)禮德的構(gòu)建需要在傳統(tǒng)儒家禮文化上的基礎(chǔ)上升華。當(dāng)然，武術(shù)禮德的構(gòu)建絕非一朝一夕之事，新型武術(shù)禮德的構(gòu)建之路任重而道遠(yuǎn)。

4 結(jié) 語

今天我們看到的武術(shù)大多以技巧為目的，強化競技性、結(jié)果性，重“技”輕“道”，忽視了支撐中國武術(shù)、澆灌中國武術(shù)那顆“心”的存在，導(dǎo)致中國武術(shù)發(fā)展與傳統(tǒng)文化剝離。尤其受奧林匹克運動的誘惑和刺激，中國武術(shù)的發(fā)展日益淪為技巧的賣弄和純身體的游戲，只剩下所謂的“名稱”和“殼體”。武術(shù)文化的回歸與重拾需要我們不斷的整理和創(chuàng)新，對儒家禮文化視域下的傳統(tǒng)武術(shù)道德的研究意義主要體現(xiàn)在以下幾個方面：一、國家層面，儒家文化作為自古以來的官方意識形態(tài)，其影響不可謂不深遠(yuǎn)，儒家的倫理道德是傳統(tǒng)武術(shù)道德建立的基石，通過對傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練和武術(shù)道德的熏陶，更有益于深刻理解傳統(tǒng)文化。社會主義核心價值觀的提出正是對傳統(tǒng)道德文化的損益繼承和升華，武術(shù)道德與社會主義核心價值觀有著天然的聯(lián)系，兩者的結(jié)合使得人民有信仰，國家有力量。二、社會層面，中國文化歸根結(jié)底是一種道德文化，中國歷史精神也可視之為一種道德精神。通過武術(shù)的傳承和習(xí)練，可以使得更多的受眾了解武術(shù)本身和背后蘊含著的深厚傳統(tǒng)文化及倫理道德，這對于社會形成“崇德尚禮”的價值觀念和風(fēng)尚，彰顯和弘揚武術(shù)的道德教化價值具有重大意義。三、個人層面，武術(shù)禮德的回歸是一個言行合一、身心一致的道德教化過程。對于武術(shù)習(xí)練者而言，儒家禮德可視之為武術(shù)倫理觀，它為傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者的社會生活和武術(shù)活動提供了禮義的思想指導(dǎo)和禮儀的行為范式參考?？傊?，儒家禮文化下的傳統(tǒng)武術(shù)道德為構(gòu)建新型的社會道德提供了智慧，為實現(xiàn)“國家崇禮、社會重禮、個人守禮”的美好愿景奠定了理論基礎(chǔ)和實踐范式。

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TheStudyofTraditionalWushuMoralityfromthePerspectiveofConfucianRitualCulture

CAI Feng1, ZHANG Jian-hua2，ZHANG Jian3

By using the methods of literature and logical analysis, this paper combs the origin and development of Confucian ritual culture, mainly from the Confucian ritual culture system of thinking, the traditional martial arts moral state and spiritual level of interpretation. Research shows that: the traditional martial arts of the Confucian ritual form and meaning for propriety morality ideological source have formed the Confucian cultural characteristics of Wushu behavior paradigm and value concept, and on the basis of constructing the moral system of traditional wushu. At present, Wushu itself has the morality education value and should not get the highlight and attention, whereas the new period under the model of Modern Wushu Morality Construction should be speeded up, especially to speed up the construction and perfection of martial arts morality morality.

Confucian; The ritual culture; Traditional Wushu; Wushu Morality

2017-06-20；

2017-09-09

國家社科基金項目 (編號：15BTY087)；國家社科基金項目 (編號：12CTY031)；甘肅省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目(編號：YB023)；甘肅省高等學(xué)?？蒲许椖?編號：2016B-003) ；華東師范大學(xué)研究生科研創(chuàng)新實踐項目“功能訓(xùn)練對提高中老年核心穩(wěn)定性及跑步經(jīng)濟(jì)性的實證研究 ”(編號：ykc17051)。

蔡 峰(1991-)，男，講師，碩士，研究方向為武術(shù)哲學(xué)，武術(shù)文化學(xué)。

張建華(1975-)，男，教授，碩士，碩士生導(dǎo)師，研究方向為民族傳統(tǒng)體育文化。

1.廣東科技學(xué)院 體育教研室，廣東 東莞 523083; 2.西北師范大學(xué) 體育學(xué)院，甘肅 蘭州 730070；3.華東師范大學(xué) 體育與健康學(xué)院，上海 200241

G80-05

A

1008-2808(2017)05-0056-06