瑤漢分治：清代粵北民族政策

李 雙

瑤漢分治：清代粵北民族政策

李 雙

清代，粵北瑤事成為政府重點(diǎn)關(guān)注的內(nèi)容之一。在鎮(zhèn)壓和治理粵北瑤民過程中，清朝政府通過武力威懾和社會控制的手段，逐漸形成瑤漢分治政策。在這種政策長期影響下，粵北瑤區(qū)出現(xiàn)瑤漢沖突不斷、瑤漢邊界固化、瑤民社會落后、政府背負(fù)沉重的防瑤經(jīng)費(fèi)等負(fù)面效應(yīng)。究其原因，除了施政失誤之外，還有瑤漢不同社會形態(tài)的差異與沖突、行政雙軌體系的重疊與缺陷、長期忽視瑤民社會發(fā)展、“內(nèi)地邊緣”下的自身限制等。

粵北瑤族；瑤漢分治；社會控制；邊界固化；內(nèi)地邊緣

自宋以來，瑤族大規(guī)模向廣東遷徙。從明代中后葉起，政府通過武力鎮(zhèn)壓、經(jīng)濟(jì)開發(fā)、商品交易、興辦教育等，使廣東的瑤族逐漸融于漢族，瑤區(qū)逐漸縮小，至清康乾之后，除粵北之外，其余地區(qū)的瑤族先后悄然消失，形成今天廣東瑤族的居住格局。［1］在清代，粵北瑤族卻與官府發(fā)生35次的軍事對抗、0次朝貢，頑強(qiáng)地保留著異于漢族的社會組織形態(tài)，顯示出該地區(qū)瑤族問題的復(fù)雜性、特殊性?；洷爆幨鲁蔀闅v代統(tǒng)治者所關(guān)心的重要事務(wù)，一系列民族政策得以提出和實(shí)施。對此，清朝政府的粵北民族政策，值得我們繼續(xù)深入研究。①據(jù)筆者視野所及，今人論及清代粵北民族政策的學(xué)術(shù)文章有李默：《廣東瑤族歷史若干問題再探索》，《廣東社會科學(xué)》1998年第3期；練銘志：《試論粵東歷史上的畬族和瑤族》，《民族研究》1998年第5期；練銘志：《廣東明清時(shí)期黎、瑤、壯、畬等民族起義述論》，《廣西民族研究》2002年第4期；冼劍民、王麗娃：《明清時(shí)期廣東瑤族的銳減與遷徙》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會科學(xué)版）2006年第1期等。

一、粵北瑤區(qū)的治理

清代，政府為鎮(zhèn)壓粵北瑤民起義，不僅犧牲了副將，臨陣撤換總督，宗室督陣，還在廣東、廣西、湖南、貴州、湖北等數(shù)省調(diào)兵數(shù)萬圍剿，耗費(fèi)大量的人力物力。在此情形下，政府制定一系列的政策法規(guī)，在粵北瑤區(qū)設(shè)立日益完善的行政和軍事組織系統(tǒng)，逐漸采取明確的瑤漢分治政策。

（一）武力威懾：遍設(shè)營汛、族群隔離

明清二代，在治理粵北瑤民過程中，“都將軍事力量的‘兵’放在首位，以作為其推行方略、實(shí)施統(tǒng)治的基礎(chǔ)和后盾”［2］114。在征討粵北瑤民時(shí)，兵防是其善后的重要內(nèi)容。明朝景泰二年（1451年），設(shè)總兵、參將，分捕“瑤匪”，兵防首次對瑤族而設(shè)。天順元年（1457年），連山增設(shè)守備一員。崇禎十一年（1638年），連山知縣余懋儼創(chuàng)設(shè)清巢營，崇禎十五年（1642年），總督沈猶龍?jiān)O(shè)清巢營，以此鎮(zhèn)壓瑤民起義。同年，撤銷守備司，設(shè)防瑤參將。清代繼續(xù)加強(qiáng)該地區(qū)的軍事部署，順治九年（1652年）在連縣置連陽營，康熙四十一年（1702年）在連縣三江口置三江口協(xié)，兼管連陽營。至此，防瑤的常駐兵力約2820名，平均每5名瑤民受到1名官兵監(jiān)控。故有“防猺之法，肇自前明，至今而大備”。［3］44

族群隔離，是清政府在治理民族地區(qū)過程中的一項(xiàng)重要的民族政策。在清治蒙古地區(qū)，政府采取封禁政策，禁止?jié)h民進(jìn)入蒙地墾殖。在清治臺灣地區(qū)，官府操弄族群政治，建立三層制族群分部制度：漢人在界內(nèi)，生番在界外，而熟番則居間分布于近山的界外平埔，以此隔絕漢人與生番。［4］155在苗疆，清政府在明代基礎(chǔ)上加大修筑邊墻的力度，修筑一道綿亙?nèi)儆嗬锏倪厜Γ源俗鳛槊鐫h的物理界限，形成墻外為苗、墻內(nèi)為漢的生活空間。而在粵北，清政府的族群隔離政策則有三方面的內(nèi)容：一是瑤民與漢民的隔離；二是瑤民內(nèi)部的隔離；三是粵北瑤民與外省瑤民的隔離。

為避免瑤漢雜處帶來治安上的麻煩，同時(shí)希望瑤民叛亂不要波及山外的漢民，官府在瑤民沒有大規(guī)模出來騷亂之時(shí)，借助軍事力量，采取防止其出山的措施。為此，官府對其實(shí)施族群隔離制度，瑤民在山內(nèi)，漢民在山外，嚴(yán)禁漢人進(jìn)入瑤區(qū)，也對瑤民進(jìn)入漢區(qū)進(jìn)行限制。官府以山為墻、營汛為鏈鎖，作為隔離瑤漢的軍事防線，“共設(shè)汛防三十六處……各處汛卡，雖有沖僻地殊要，皆內(nèi)通瑤寨，外接民村，嘹哨遞傳，聲援相接，均足制排沖而衛(wèi)閭里?！保?］231對于瑤民赴漢區(qū)趕圩，官府則嚴(yán)格限定時(shí)間和地點(diǎn)，以便監(jiān)控，“凡瑤人貿(mào)易等事，必須刻定限期，違者即繩以重法。而于散居各邑之良瑤，亦當(dāng)設(shè)法嚴(yán)加鈐制”［5］45。同時(shí)，官府將進(jìn)山與瑤民往來的漢人視為不法之徒，并對其限制，“又如瑤人所需鹽斤，向藉挑販進(jìn)排賣給，遂有不法奸販，高抬價(jià)值，勒索瑤人，更或引誘為匪，致貽民患”［5］51。這種擴(kuò)大化的族群隔離制度，嚴(yán)重阻礙了瑤漢正常交流。

傳統(tǒng)意義上，粵北排瑤有八大排二十四沖，每一排沖為一獨(dú)立運(yùn)行的自治組織，均分置在高山之中。為防止排瑤形成強(qiáng)有力的政治同盟，官府有意使彼此隔離。為此，官府在排瑤出行要道設(shè)汛駐守，監(jiān)視各排瑤人。每一營汛，均是隔離瑤民內(nèi)部交流極具威懾力的工具，“鹿鳴關(guān)高踞雞籠山隘，古名雞鳴關(guān)，連山之管鑰，亦猺排出入之咽喉也，有明之季，猺獞猖亂，城堡為墟，總兵鄭芝龍扼守是關(guān)，斷絕猺兵往來，猺是以不得逞”［6］508。在族群隔離政策影響下，排瑤內(nèi)部逐漸分化。具有八排瑤民部落政治聯(lián)盟性質(zhì)的二十四沖的白石洞會議，議事地點(diǎn)選擇地勢險(xiǎn)要、易守難攻的八排瑤腹地，顯然有躲避官府監(jiān)視之義。［7］26這也使白石洞會議成為松散的、不定期召開的排際政治會議，難以形成超越排的高層政治組織。為此，大多數(shù)瑤民起義中未出現(xiàn)強(qiáng)有力對抗政府的瑤民領(lǐng)袖。

為監(jiān)控粵北瑤民與外省瑤民的交流，政府又在與粵北瑤區(qū)交界處的廣西省懷集、賀縣設(shè)三江峒汛、高鄉(xiāng)汛、梅峒汛、山峒汛、上帥汛，在與湖南省宜章、臨武縣交界處設(shè)鳳頭嶺汛、潭源洞汛、朱崗汛、私人坳汛、順頭嶺汛、水口汛。同時(shí)，粵北防瑤官兵定期與界連的湖南、廣西各營汛巡會哨，“以聯(lián)聲勢”［8］40。在政府隔離政策影響下，粵北瑤民與外省瑤民交流日少，并在語言、文化習(xí)俗等方面出現(xiàn)較大差異?，幟裆鐣M織的差異化，成為各省瑤民交流的障礙，進(jìn)一步造成粵北瑤民與外省瑤民的分化與裂變。自道光十二年（1832年）后，已無粵北瑤民參與湘桂瑤民發(fā)動的起義或外省瑤民參與粵北瑤民發(fā)動的起義。

（二）社會控制：理瑤機(jī)構(gòu)、瑤長練

社會控制是為了解決糾紛和維護(hù)社會秩序而建構(gòu)的由一系列規(guī)章制度、社會控制途徑和目標(biāo)所組成的社會機(jī)制，也是任何社會維系社會秩序不可缺少的機(jī)制，具有普遍性。［9］作為一種正式的社會控制機(jī)構(gòu)，理瑤機(jī)構(gòu)擔(dān)負(fù)著維護(hù)瑤漢和睦安定及瑤區(qū)社會秩序的重責(zé)。康熙四十二年（1703年），政府首次設(shè)立專門處理瑤務(wù)的行政機(jī)構(gòu)——理瑤同知，直隸于廣州府。鑒于理瑤同知為一臨時(shí)機(jī)構(gòu)，行政級別僅為府屬，雍正七年（1729年）改為廣東理瑤軍民直隸同知。［8］40改革后的廣東理瑤軍民直隸同知在工作上雖較前順利，但與連山、陽山、連縣三縣政府在處理瑤漢事務(wù)中存在諸多矛盾，并且理瑤同知大多數(shù)為連山縣知縣兼任，雍正至嘉慶時(shí)期，連山縣的14位知縣中，就有8位是知縣兼理瑤同知。有鑒于此，嘉慶二十一年（1816年）將連山縣升為連山直隸廳，并與理瑤同知合并，全稱為連山綏瑤直隸廳。連山綏瑤直隸廳的建立，表明清廷更加重視粵北瑤民問題，也標(biāo)志著清廷理瑤機(jī)構(gòu)日益完備，治瑤政策也日臻周密。

實(shí)際上，在粵北瑤區(qū)，既無羈縻州縣和土司，又無郡縣鄉(xiāng)里，官府與瑤民缺少一個(gè)可以有效溝通的渠道，這也是瑤亂頻頻的一個(gè)重要原因。為此，道光十二年（1832年），鎮(zhèn)壓廣東八排瑤民起義的兩廣總督禧恩汲取康熙以來政府治理瑤民的經(jīng)驗(yàn)，認(rèn)為“率留防兵勇駐扎彈壓，以杜釁端。但亦能輯匪于一時(shí)，而不能輯患于久遠(yuǎn)”。于同年九月向道光帝奏呈《剿瑤善后章程》，提出在瑤民中尋找代理人——瑤長練，并得到道光帝的同意。［8］43瑤長練制內(nèi)容：在排瑤地區(qū)編戶、挑選瑤長、挑選瑤練、由官府為瑤長練發(fā)餉等。設(shè)立之初，共有瑤長18名，瑤練64名。政府每月給每位瑤長餉銀3兩，瑤練半之?，庨L為世襲，瑤練則否?，庨L練制是一種“以瑤治瑤”的統(tǒng)治手段，將排瑤原有的自治組織納入政府掌握之中，以便涉瑤事端責(zé)成有人，避免政府直接處理事倍功半。這種間接治理手段，不同于西南地區(qū)的土司，瑤長練在排瑤中無特權(quán)，是官府與排瑤間的話事人。

二、治瑤政策之失誤

對于政府而言，首要考慮的是“防患”，采取何種措施才能有效防止“瑤寇”出山侵?jǐn)_漢民，并讓粵北地區(qū)社會趨于穩(wěn)定是其政策的出發(fā)點(diǎn)，進(jìn)而發(fā)展成剿撫并用的瑤漢分治政策。然這種政策長期執(zhí)行，嚴(yán)重?fù)p害瑤族的自身利益和瑤漢之間的關(guān)系。

（一）瑤漢沖突不斷

粵北瑤民與官府發(fā)生了多次激烈的軍事對抗，明朝有24次，清朝有35次。［10］6其中崇禎十二年至十五年、康熙四十年至四十一年、道光十二年，粵北瑤民爆發(fā)了三次起義高潮。頻發(fā)的瑤族起義，給粵北漢民的安寧和正常的社會秩序帶來嚴(yán)重影響，“邑（連山縣）山多田少，戶口向不繁盛，自明末猺匪為患，幾七十年，民多逃亡，迄康熙四十一年調(diào)查，只有五百余戶”［11］100“連山、連州、陽山三處，附近瑤山村莊被難，徙避民人自剿撫平定后陸續(xù)聞信歸來，惟室家蕩然，田園荒蕪，衣食無資，且有被戕生命不及掩埋”［5］229。同時(shí)，瑤民也是戰(zhàn)亂的受害者，每次起義，官府興大兵征剿，導(dǎo)致‘犁庭焚穴’的殘酷場面出現(xiàn)。

同時(shí)，流竄作案的盜匪在劫殺連山縣三江、陽山寨崗等富庶漢區(qū)民眾后，多次利用地勢險(xiǎn)要又缺少政府管理的瑤境躲避官軍追捕。對此，粵北官紳早已指出：“況今盜賊如毛，異常猖獗，萬一乘機(jī)誘結(jié)婪猺，依猺山峻險(xiǎn)為巢穴，禍患更不堪設(shè)想”。［12］粵北大龍山部分瑤民與盜匪勾連，“清末以至民國十八年間，因土匪為害，漢人不能安居，多相率離境，而徭人則與土匪勾結(jié)，仍留山中”。［13］11

（二） 無王管之民

清代，政府將粵北瑤民視為“化外之民”，不關(guān)心瑤區(qū)社會發(fā)展，任瑤民自生自滅，“司民牧者縱撫有此二族，亦不復(fù)以人類相待，惟菱夷淘汰之，恐其未盡”［14］。面對此種情形，民國時(shí)期粵北大王巖等地瑤族曾向廣東省政府上呈哭訴，“附近各縣以鞭長，亦不理治，成為無王管之地區(qū)，毫無法律保障，任人宰割，任其欺侮，既無伸雪之處，又無援助之人。言念及此，不禁涙下?！保?5］

同時(shí)在缺少政府教化政策情況下，瑤民文化教育落后，“猺人無所謂文化，間有一二私塾，亦是以僧道所誦佛經(jīng)為課本。日用文件，雖沿用漢字，但其文義，漢人不能解”［16］。且在族群隔離制度長期作用下，經(jīng)數(shù)百年近乎孤立的發(fā)展，瑤民社會發(fā)展遠(yuǎn)落后漢區(qū)民眾，其生活日益貧困化，并深受風(fēng)災(zāi)、疾病、饑寒等侵害。如南崗排，在1881年、1883年、1902年的三年間，僅因天花一項(xiàng)死亡人數(shù)約達(dá)1100名。以上種種，使得粵北瑤民日益衰減，“未沐教化之黎猺，遂終身淪九淵而陷九幽，永不能自拔”［14］。

（三） 瑤漢邊界固化

官府為達(dá)到防瑤的目的，加強(qiáng)在瑤區(qū)及附近的駐軍力量，通過增加駐軍、修筑城池及遍設(shè)營汛，構(gòu)筑一道軍事防御和民族隔離墻，防范瑤寇出來騷亂，維持瑤民與漢民的界限，把瑤民的活動限于軍事哨所之內(nèi)的那個(gè)世界。同時(shí)我們應(yīng)注意到，這種人為的封鎖與隔離，阻礙了瑤民與漢民正常的經(jīng)濟(jì)文化交往和發(fā)展。這對粵北地區(qū)民族關(guān)系乃至當(dāng)?shù)厣鐣陌l(fā)展產(chǎn)生了非常不利的影響。在族際關(guān)系中，許多民族為了本族的根本利益，不與外族通婚，固化了民族邊界。歷史上，粵北漢瑤兩族正常通婚率極低，瑤族“嫁娶必同類”“與漢族無結(jié)婚嫁娶”，漢族也強(qiáng)調(diào)兩族間的界限，恥于與瑤族通婚。同時(shí)，粵北瑤區(qū)駐軍及后裔的漢民歧視瑤民，僅在稱呼上，反映瑤民政治地位低下的他稱有“瑤狗”“死瑤子”“瑤賊”等多種。同樣，在當(dāng)?shù)噩幷Z中也存在許多敵視漢人的稱呼，如“堅(jiān)呆”（死漢人）、“堅(jiān)堆”（瘟鬼）、“代堅(jiān)”（該殺的漢人）等。①以上瑤語及漢譯由連南瑤族自治縣縣志辦前主任許文清（瑤族）提供。2015年6月29日，連南瑤族自治縣。

（四）防瑤經(jīng)費(fèi)之沉重

政府為鎮(zhèn)壓瑤民起義，耗費(fèi)了大量的人力物力，僅鎮(zhèn)壓道光十二年（1832年）趙金龍領(lǐng)導(dǎo)的瑤民起義，清政府耗銀不下60萬兩，“如此地令清政府勞師糜餉，為有清一代絕無僅有”［17］。為防瑤出寇，政府遍設(shè)營汛，承擔(dān)了巨大的軍費(fèi)開支。康熙四十一年（1702年），在鎮(zhèn)壓排瑤起義后，清政府加強(qiáng)粵北軍事部署，每年防瑤經(jīng)費(fèi)達(dá)5萬兩白銀，而粵北一州二縣賦稅的總和還不到2萬兩。這對本已財(cái)政困難的粵北地區(qū)政府而言，瑤務(wù)產(chǎn)生的經(jīng)費(fèi)支出已經(jīng)造成地方財(cái)政的嚴(yán)重赤字。

三、治瑤政策之反思

至于治瑤政策失誤的原因，不能依照一般官方史書將其歸于瑤民“既屬犬羊，奸宄猶同魑魅”或“猺性實(shí)頑獷，擄掠以為?！保?］516所致，也不應(yīng)一味地強(qiáng)調(diào)僅是政府施政失誤之緣故。深究其因，是兩種不同社會形態(tài)的差異與沖突、行政雙軌體系的重疊與缺陷、嚴(yán)重忽視瑤民社會發(fā)展及“內(nèi)地邊緣”下的自身限制。

（一）不同社會形態(tài)的差異與沖突

粵北瑤民與漢民處在兩種不同的生活空間和社會形態(tài)?，幟耖L年生活于閉塞、貧瘠的山區(qū)，社會組織形式及其習(xí)慣法獨(dú)立于漢區(qū)?；洷爆幟窳?xí)慣法內(nèi)容分為偷盜、奸情、殺人、放火、和戰(zhàn)及其他等六種，其中“寬于奸而嚴(yán)于盜”。這些習(xí)慣法，對維護(hù)瑤區(qū)社會穩(wěn)定發(fā)揮了重要作用。但瑤民的劫掠、無稅等思想，與漢區(qū)的社會形態(tài)發(fā)生了嚴(yán)重碰撞。在瑤區(qū)，劫掠盛行，雖有習(xí)慣法懲治劫掠行徑，但讓位于強(qiáng)者理論，即使自己有錯(cuò)在先，在自己勢力強(qiáng)大時(shí)，也會強(qiáng)迫對方接受一些不合理的要求，如瑤區(qū)盛行的械斗之風(fēng)即遵從這一理論。問題是，若瑤人與漢人發(fā)生糾紛，瑤人依然以本族習(xí)慣法或采取強(qiáng)者理論為依據(jù)，是難以通行的。如康熙四十一年（1702年），廣東提督殷化行在《剿瑤奏疏》中指出，“被害男婦盈路呼號，咸稱八排傜賊劫殺為業(yè)，兩粵、楚省俱被荼毒，而粵北村莊逼近巢穴，恣其魚肉，日甚一日，毋論大小俱與銀三分五分不等，名曰傜餉……通計(jì)所閱歷年以來被殺死鄉(xiāng)民男婦共一百二十余名，被傷共六十余名，被擄贖回逃回共六十余口，內(nèi)有三人被割耳朵。被搶耕牛合計(jì)一千余只，燒去民房，割去田禾，剝?nèi)ツ袐D衣服，及搶去財(cái)物甚多”［8］32?，幟窠俾訚h民及圍攻漢族村寨，已嚴(yán)重?fù)p傷了漢民，這是官府武力鎮(zhèn)壓瑤民的一個(gè)重要理由。

瑤民為游耕型民族，與中國南方許多山地民族一樣，無國家和政府的概念，也就沒有向政府繳納賦稅的觀念。實(shí)際上，身處明清帝國腹地的瑤民無法逃脫政府的征稅體系。為此，瑤民往往以《過山榜》為依據(jù)，請求免除賦役。順治《陽山縣志》曾記：“三坑猺人……萬歷間，邑令趙文幀親往諭招，為編氓，乃丈田升科，□□供賦，置猺目，立社學(xué)，派定山租，與三鄉(xiāng)均……而己尋以山瘠不能納，前租虛懸，邑以逋稅受累”。［6］20對于官府而言，瑤民耕種的土地是國家的，就必須向國家繳納賦稅，而瑤民逃稅的行徑，則是嚴(yán)重挑戰(zhàn)了官府權(quán)威。

同時(shí)，在瑤漢糾紛合法解決途徑中，又體現(xiàn)出漢區(qū)的國家法與瑤民習(xí)慣法的沖突。在這一過程中，盡管有瑤長練和瑤老的參與協(xié)助，但主導(dǎo)地位并不在瑤民本身，瑤民受制于漢民社會的政府和法律（正式的社會控制），無法依照自身熟悉的習(xí)慣法（非正式的社會控制）處理，又因語言障礙、文化差異等處于不利地位。對此，瑤民的合法利益在這一社會控制制度中無法獲得有效保障，“猺、民斗爭之案，往往視為異類，漠不關(guān)心，遂致胥吏以瑤為魚肉，百姓以猺為仇敵，總由利其愚暗可欺、盤剝侵占，以致釀出事端”“其彼此起釁，不過一二愚頑攘竊田禾牛只等細(xì)故，猺既不能起訴，官或失于剖明”［6］485。為此，許多瑤民不愿主動進(jìn)入官方主導(dǎo)的社會控制體系中，認(rèn)為官府為一漢人衙門，并且瑤民中廣為流傳著“衙門八字開，有理無錢莫進(jìn)來”。正因如此，在瑤漢交流中，瑤民長期處于不利地位。

（二）行政雙軌體系的重疊與缺陷

粵北地區(qū)行政雙軌體系的矛盾主因是多元政區(qū)的長期存在與全國政區(qū)一體化相悖，主要體現(xiàn)在兩方面：一是連山綏瑤直隸廳與府縣制；二是瑤長制與瑤老制。追究清代直隸廳的本質(zhì)，學(xué)者陸韌認(rèn)為“具有行政雙結(jié)構(gòu)、民族構(gòu)成多樣性、戶籍管理分類性、賦役征收的差異性和軍事控管等特征”。［18］它是在省級政府無法將行政力量推進(jìn)偏僻之地，為便于管理所創(chuàng)設(shè)的一種特殊的行政區(qū)劃。

對于直隸廳與府縣制的不同職能，施堅(jiān)雅有精彩論述，“關(guān)鍵的因素是財(cái)政政策和防御戰(zhàn)略，下面我還要詳細(xì)闡述。在經(jīng)濟(jì)中心地位十分突出的城市的腹地，廣闊的管轄區(qū)限和府轄縣這種標(biāo)準(zhǔn)的行政區(qū)劃從征稅角度來看似乎最為理想；而狹小的管轄區(qū)限和州、廳這種特殊的行政區(qū)劃似乎最適宜防御安全，這點(diǎn)在區(qū)域邊緣地帶內(nèi)尤為明顯”。［19］187依施堅(jiān)雅之言，他認(rèn)為地方管理可分為兩大目的：軍事和財(cái)政，核心區(qū)的府縣注重征收稅收，而邊緣地區(qū)的州廳注重維持社會秩序。

顯然，連山綏瑤直隸廳機(jī)構(gòu)職能的特殊之處是以軍事管控為中心。雖然朝廷賦予連山綏瑤直隸廳許多職能，如鎮(zhèn)壓瑤民起義、入山化導(dǎo)瑤民、管理瑤長練、編制瑤民門牌執(zhí)照、緝盜、賑濟(jì)瑤民、監(jiān)督瑤民契約的簽訂與執(zhí)行、處理和調(diào)解瑤民內(nèi)部與瑤漢糾紛爭訴案件等。但實(shí)際上，連山綏瑤直隸廳的駐地一直在漢區(qū)的連山縣城，無法對廣大的瑤區(qū)實(shí)行直接有效的社會控制。基于此，連山綏瑤直隸廳最關(guān)心也是能直接處理的是鎮(zhèn)壓瑤民起義，防止、平息瑤漢爭斗。

連山綏瑤直隸廳機(jī)構(gòu)的職能，決定了官府對待瑤民的態(tài)度。在有關(guān)瑤民治安事件中，主張“彈壓”，進(jìn)而擴(kuò)大了官府與瑤民之間的矛盾，如在瑤民語言中，對駐扎在寨崗的官軍及其后裔存在嚴(yán)重的敵視情緒。由于重心在軍務(wù)，連山綏瑤直隸廳在推行清政府其他民族政策方面，大打折扣，如瑤民稅收、瑤民教化、瑤民倉廒（將在后文細(xì)述）等均未落實(shí)。同時(shí)，連山綏瑤直隸廳治理瑤民的職能并不完善，如州縣“有瑤戶無民戶”的瑤族聚居區(qū)，直隸廳只能管理瑤戶，無權(quán)處理其地，這就決定了連山綏瑤直隸廳無權(quán)處理連州和陽山縣中的瑤漢糾紛案件，無法維護(hù)這些瑤戶合法權(quán)益。

瑤長練是官府對瑤民實(shí)行間接統(tǒng)治的工具，原意取代排瑤固有的自治組織瑤老制，以收以夷制夷之效。但真正起作用的仍是瑤老制。官府所任命的瑤長練全為瑤老，故瑤長制實(shí)際為瑤老制所包容，因此，光緒《曲江縣志》中記載：“猺山下設(shè)猺練約束之，然非所能控制也”［20］57。這種制度安排，雖然官府在瑤區(qū)有了一批替政府維護(hù)社會治安的力量，但實(shí)際上仍是瑤老在發(fā)揮作用，這就不利于官府在瑤區(qū)推行政令，阻礙了瑤區(qū)與漢區(qū)的整合。而這一矛盾，一直持續(xù)到民國。

（三）長期忽視瑤民社會發(fā)展

瑤漢沖突不斷的一個(gè)重要因素是政府長期忽視了瑤民社會發(fā)展，以致瑤民社會陷入停滯或倒退，引發(fā)了一系列矛盾?，巺^(qū)的自然環(huán)境、生計(jì)方式等，決定了瑤民生產(chǎn)力低下，無法通過農(nóng)業(yè)勞作獲取全年的生活所需。在饑寒逼迫下，有些瑤民赴相對富庶的漢區(qū)劫掠。連山縣知縣李來章不得不承認(rèn)，“瑤人居住深山，田地難得，謀生之計(jì)，或無所出。饑寒逼身，起而為盜，亦其勢使之然，非得己也”［10］169。乾隆三年（1708年），兩廣總督鄂彌達(dá)、廣東巡撫王謨直言瑤民盜竊漢區(qū)財(cái)物多在春荒之際，分析原因：“蓋緣瑤地土瘠田少，并無蓄積，貧瑤日食不繼，遂致茍且謀生，甘蹈法網(wǎng)”［5］38。對此，清政府也采取一些改善瑤民生活狀況的措施。1708年，清政府在三江城建造倉廒，撥谷三千石，在青黃不接之時(shí)，交予理瑤同知照常平倉例貸于瑤人，以解其生活之困。這一措施體現(xiàn)出了清政府已認(rèn)識到窮困是瑤民走上違法道路的重要原因，并已采取了一定的措施。但可惜這一措施沒有完全落實(shí)，瑤民未從中獲得多大的幫助。

沉重的賦稅，增加了當(dāng)?shù)噩幟竦纳钬?fù)擔(dān)。清乾隆《連州志》載連州所屬的油嶺排、南崗排、橫坑排等排沖瑤民有稅田1497．969畝，征米34．6205石，征銀22．4083兩，閏年加征銀1．5557兩；夏稅地 4．008 畝，征米 00．426 石，銀 2．98 兩，閏年加征銀 0．11 兩。［20］337－339道光 《連山綏瑤廳志》 載連山所屬排沖的瑤民有稅田3695．11098畝，夏稅地111．62235畝，共征米27．802石，丁地銀194．756 兩，耗銀 32．893764 兩。［3］34－37

康熙以前，政府為優(yōu)撫瑤民，只讓其納田賦，不用承擔(dān)丁銀和各種雜差。但在推行“攤丁入畝”政策后，丁銀和田賦一起攤?cè)胩锂€，進(jìn)而增加了瑤民負(fù)擔(dān)。又由于瑤田貧瘠，耕作粗放，水利和氣候條件又較惡劣，糧食畝產(chǎn)一般要比相鄰漢區(qū)低。因此，在民瑤一體輸納下，“瑤民賦稅負(fù)擔(dān)實(shí)際上比漢族要沉重得多”［2］110。

落后的教育，阻礙了瑤族社會的進(jìn)步。明清時(shí)期，政府在西南邊疆地區(qū)積極開展教化政策，并取得一定的成效。［21］然而，清政府未能將教化政策成功地推向廣東民族地區(qū)。雍正十一年至乾隆五年（1733—1740年），廣東省地方官員曾依上諭在連州三江口、曲江、樂昌、乳源等地設(shè)立瑤學(xué)，專門招收瑤童學(xué)習(xí)儒學(xué)。然在乾隆十四年（1749年），以上幾個(gè)瑤學(xué)竟未招收一名瑤民。同時(shí)官方對瑤民采取戒備心理，懼怕瑤民學(xué)通文化后更不服管教，“然此輩犬羊之性，非惟書旨精微，驟難化誨，且循其蠢爾無知之本來面目，尚可懾以威信。若令其稍通文藝，則智巧漸開，機(jī)變?nèi)臻L，誠如圣諭是教之使為漢奸矣。”［5］48為此，在1749年，廣東的瑤學(xué)全裁。

（四）“內(nèi)地邊緣”的自身限制

學(xué)者魯西奇在研究中華大國“內(nèi)地邊緣”時(shí)，指出中華大國的邊陲有兩種類型：一種是學(xué)者常論的“邊疆”或“邊陲”，即靠近國家邊界線的地區(qū)，它是相對國家統(tǒng)治的核心區(qū)而言；另一種是“內(nèi)在的邊陲”，是指處于中華大國疆域內(nèi)部，但卻并未真正納入王朝國家控制體系或國家控制相對薄弱的區(qū)域，具有國家權(quán)力相對缺失、經(jīng)濟(jì)落后、人員組成復(fù)雜、文化多元性等特點(diǎn)。［22］粵北瑤區(qū)雖在中華大國疆域之內(nèi)，然地處粵、桂、湘三省交界處，距離人文薈萃之區(qū)如廣州、長沙等城市較遠(yuǎn)，這限制了人員、商品流動及人文發(fā)展，為漢人社會的邊陲與文化隙地，為典型的內(nèi)地邊緣。尤其在邊政官員選任上，體現(xiàn)行政上的邊緣。在治理粵北瑤區(qū)過程中，政府也注意到邊政官員問題。道光十二年（1832年），兩廣總督禧恩奏請清廷將連山綏瑤直隸同知定為邊疆要缺，選任熟悉瑤情官員，俸滿即升，在應(yīng)得800兩養(yǎng)廉銀之外，每年另撥2000兩白銀以作津貼。［5］224

實(shí)際上，地理偏僻、交通阻隔、經(jīng)濟(jì)落后的粵北瑤區(qū)，向被官紳視為“貶謫之地”。朝廷只能選任素質(zhì)相對低的邊政官員，如84位邊政官員，僅有8位是進(jìn)士出身，少于同期鄰近州縣的陽山縣知縣的12位，連州同知的16位，同時(shí)所有邊政官員均為外省人，并不熟悉瑤情。在官員任期上，僅23位官員做足3年任期，約占總數(shù)的27．3%，官員平均任期約1．9年，大多數(shù)官員未做滿3年任期即轉(zhuǎn)，出現(xiàn)與鄰近州縣地方官任職時(shí)間短的同樣現(xiàn)象。邊政官員頻繁調(diào)動，在未完全熟悉瑤情時(shí)就轉(zhuǎn)任了，以致缺少穩(wěn)健的民族政策。再加上一些邊政官員在“無過即為功”的思想作祟下，不愿深入瑤區(qū)調(diào)查，任瑤民自生自滅，以致瑤民無法與漢民共享中華文明成果，生活貧窮落后，整個(gè)社會呈現(xiàn)衰落態(tài)勢。也因這一因素，政府在民族政策的落實(shí)、經(jīng)濟(jì)開發(fā)等方面大打折扣。

結(jié) 語

清朝政府對粵北瑤區(qū)的治理，是歷屆政府依據(jù)治瑤的經(jīng)驗(yàn)和現(xiàn)實(shí)情形而做的政策調(diào)整，雖在某種程度上有助于政府加強(qiáng)對粵北瑤區(qū)的統(tǒng)治，但所帶來的負(fù)面效應(yīng)，不僅不利于粵北瑤族整體性發(fā)展，還惡化了當(dāng)?shù)氐默帩h關(guān)系，且一直延續(xù)到新中國成立初期。同時(shí)我們應(yīng)當(dāng)看到，地處南嶺走廊的粵北瑤區(qū)，與武陵走廊、藏彝走廊一樣，為典型的內(nèi)地邊緣，因地理邊緣化、行政邊緣化、社會邊緣化成為其與內(nèi)地同步發(fā)展的罩門，值得我們繼續(xù)思考。對此，我們應(yīng)當(dāng)汲取清朝政府治瑤政策的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，更加關(guān)注瑤區(qū)乃至整個(gè)民族地區(qū)復(fù)雜的地理生態(tài)環(huán)境、特殊的民族性、少數(shù)民族自身發(fā)展的需要、當(dāng)?shù)孛褡尻P(guān)系的和諧發(fā)展等，為當(dāng)前少數(shù)民族地區(qū)的健康發(fā)展做出更好的貢獻(xiàn)。

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THE SEPARATED GOVERNANCE SYSTEM BETWEEN THE YAO AND THE HAN：THE ETHNIC POLICY IMPLEMENTED IN THE NORTH OF GUANGDONG PROVINCE IN QING DYNASTY

Li Shuang

Affairs related to the ethnic Yao in the north of Guangdong province became one of the focuses of the government throughout the Qing Dynasty．By means of force deterrence and social control during the suppression of the Yao uprising and the social governance in the north of Guangdong province，the Qing government carried out a policy of governance by separating the Yao and the Han gradually．Under the impact of this policy for a long time，the negative effects such as the constant conflicts and fixed boundary between the Yao and the Han，the backwardness of the Yao society，heavy financial burden the government had to shoulder in guarding against the Yao emerged in the north of Guangdong province．Besides the faults of governance，the very reason of these were the differences in social system and the conflicts between the Yao and the Han，the overlap and defects of dual－track administrative system，the long－term ignorance to the development of the Yao＇s society，self－constraints under the hinterland－margin perspective etc．

the Yao in the north of Guangdong province；separated governance system between the Yao and the Han；social control；frontier consolidation；margin of the hinterland

黃潤柏﹞

【作 者】李雙，中央民族大學(xué)歷史文化學(xué)院博士研究生。北京，100081

D633．0【文獻(xiàn)識別碼】A

1004-454X（2017） 06-0091-007