一縷爐煙承佛香
——佛教和博山爐關(guān)系研究

□孫章峰

一縷爐煙承佛香
——佛教和博山爐關(guān)系研究

□孫章峰

博山爐是西漢出現(xiàn)的一種新器物。它的基本形制是：高圈足,上有細(xì)柄,托舉起半圓形的爐體,上面有一個山巒形狀的尖形爐蓋。關(guān)于博山爐的文獻(xiàn)記載，現(xiàn)在所能見到的最早文獻(xiàn)是東晉葛洪的 《西京雜記》:“長安巧工丁緩者……作九層博山香爐,鏤為奇禽怪獸,窮諸靈異,皆自然運(yùn)動?！盵1]另據(jù)北宋徐兢所撰《宣和奉使高麗圖經(jīng)》記載：“博山爐，本漢器也。海中有山，名博山，形如蓮花，故香爐取象。下有一盆，做山海波濤魚龍出沒之狀，以備貯燙薰衣之用。”[2]兩個文獻(xiàn)的記載都表明博山爐是漢代特有的器物。

考古發(fā)現(xiàn)也證實了這一點(diǎn)。例如，河北省滿城縣劉勝墓中發(fā)掘出土的錯金博山爐[3]（圖一）、陜西興平市茂陵一號墓陪葬坑出土的竹節(jié)博山爐[4]。滿城出土的錯金博山爐其制作時間至遲在墓主劉勝去世時，即公元前113年，而興平出土的錯金銀竹節(jié)熏爐的墓主人——陽信長公主是漢武帝的姐姐，她是在漢武帝在位時去世的，因此這兩件器物的年代都在漢武帝時期（公元前140—前87年）。

從現(xiàn)有的考古發(fā)現(xiàn)來看，早于漢武帝時期的博山爐沒有發(fā)現(xiàn)。

一

博山爐的出現(xiàn)與古代熏香密不可分。這一習(xí)俗的源頭可以追溯到長沙馬王堆漢墓出土的彩繪熏爐[5]（圖二）。一個爐，高13.3厘米，口徑11.2厘米，蓋上鏤空，以便發(fā)散香煙，爐內(nèi)裝有高良姜、茅香、藁本和辛夷等香草。另一個爐，盤內(nèi)滿盛燃燒后殘存的茅香炭狀根莖。茅香又名香麻、香茅、香草等，為禾本科茅香屬植物。《唐本草》（又稱《新修本草》）記載：“（茅香）生劍南諸州，其莖葉黑褐色，花白，非白茅也，味苦，溫，無毒，主中惡，溫胃，止嘔吐，葉苗可煮湯浴，辟邪氣，令人香?！盵6]清楚地表明了茅香“辟邪氣令人香”的功能。長沙馬王堆漢墓的墓主人生活的時代是西漢文帝時期，出土的彩繪熏爐的底部是一個豆的形狀，表明戰(zhàn)國以后有一些豆，已經(jīng)不再是盛食器，而是轉(zhuǎn)化為熏香用器。博山爐下部與豆相同，兩者的蓋子上都有鏤空，其差別在于蓋子形狀略有不同。長沙馬王堆漢墓出土的彩繪熏爐的蓋子還不是山形，表明這件彩繪熏爐是博山爐的雛形，是陶豆演化到博山爐的過渡器物，到了漢武帝時期則完全演變?yōu)椴┥綘t，用途就是熏香。

博山爐的興起還與沿絲綢之路而來的西方熏香文化和香料有密切的關(guān)系。熏香在中國有悠久的歷史。春秋戰(zhàn)國時期，人們就已開始利用香草驅(qū)除蚊蟲、熏染衣物、凈化室內(nèi)空氣。如《周禮·秋官·司寇第五》記載：“翦氏掌除蠹物，以攻萗攻之。以莽草熏之，凡庶蠱之事?！盵7]但這時的熏香，其功能僅僅停留在日常生活層面，基本上不與宗教活動有聯(lián)系。

中國漢代以前的宗教祭祀活動，基本上都是用動物來做祭品。在宗教祭祀中，運(yùn)用熏香是外來文化的習(xí)俗。《魏書·釋老志》記載，漢武帝元狩二年 （公元前121年）“昆邪王殺休屠王,將其眾五萬來降。獲其金人,帝以為大神,列于甘泉宮。金人率長丈余,不祭祀,但燒香禮拜而已。此則佛道流通之漸也。”[8]此文明確地說：漢武帝元狩二年（公元前121年），匈奴人用“燒香”的方式祭拜“金人”，這一事實表明了宗教熏香來自于西域。這種宗教熏香文化的引入，也開啟了佛教、道教焚香祭拜的新思路。

除了熏香文化的引入，外來香料的引入也改變了博山爐的形制。

西漢武帝時期，由于張騫開通了絲綢之路，南海及西域諸國盛產(chǎn)的香料，如檀香、甲香、龍涎香、乳香、沉香、郁金香、百合香等作為重要的貿(mào)易貨物，源源不斷地進(jìn)入中原。大部分香料都是樹脂型香料。它們的輸入，改變了中國傳統(tǒng)的熏香方式和工具。比如，南越王墓中出土的乳香,是一種樹脂香料,是阿拉伯半島的特產(chǎn)，而在古代地中海地區(qū)，這種乳香是重要的流通商品之一。到了西漢時期,乳香通過海上絲綢之路傳入中國南方，《香譜》記載：“南海波斯國松樹脂,有紫赤櫻桃者,名乳香,蓋熏陸之類也?！盵9]與中國傳統(tǒng)的香草相比，這種從阿拉伯半島進(jìn)口的香料氣味濃郁，還有很好的保健作用，因此逐漸替代了中國的傳統(tǒng)香料。由于這些樹脂香料大多不能直接散香，只有加熱，香氣才能慢慢散發(fā)出來，由此帶動了熏香用具的改革。正如孫機(jī)先生所說的那樣，博山爐的出現(xiàn)，不是為燃燒國產(chǎn)香料比如香茅,而是為適合西域傳入的樹脂香料燜燒的需要；與早期的豆型熏爐相比,博山爐的爐蓋增高,鏤孔變小,爐身更深,便于在下部盛炭火,將樹脂類香料放在炭火頂上。由于通風(fēng)不暢,爐腹下部的炭火只能保持緩慢的陰燃狀態(tài)[10]。

二

博山爐出現(xiàn)后，很快與當(dāng)時的神仙思想聯(lián)系起來。

神仙思想形成于戰(zhàn)國，興盛于兩漢。正如傅勤家先生所形容的那樣：“戰(zhàn)國諸王，貴極富溢，所不足者，長生不老，升為神仙耳。方士乃迎合之，為之求仙及長生藥，使可不勞而獲成仙。此彼輩之所甘心，不惜耗人民之脂膏金錢，供方士之用也。”[11]戰(zhàn)國長沙陳家山楚墓的兩幅帛畫中皆有招魂升天之意，就是當(dāng)時升仙思想的反映[12]。這些傳說在秦漢時期得以延續(xù)。秦始皇希望自己長生不死，因此聽信所謂的神仙方士之言，不惜投入巨大財力和人力，先后進(jìn)行了多次無果而終的尋藥活動。漢武帝走上了與秦始皇一樣的求仙尋藥道路，他派術(shù)士入海求仙，尋蓬萊仙島、覓不死之藥。漢武帝大規(guī)模的求仙活動對漢代的神仙信仰起到了推波助瀾的作用，上行下效，宮廷內(nèi)外求仙流行?；茨贤鮿簿幾摹痘茨献印分斜阌小芭畫z補(bǔ)天”“后羿射日”“共工怒觸不周山”等諸多神仙故事的記載。此外，近年來發(fā)掘出土的漢代銘文銅鏡中，亦多見仰慕神仙生活的描寫。2008年，在濟(jì)源發(fā)掘出土的漢代銅鏡銘文曰：“尚方作鏡真大巧，上有仙人不知老，渴飲玉泉饑食棗，徘回名山采芝草，壽而金石天之保?！盵13]

到了西漢時期，除了繼續(xù)入海求仙外，入山尋仙也成為時尚。古代中國對崇山峻嶺始終有敬畏感和神秘感，《說文解字》解釋 “山”字說：“山，宣也。宣氣散生萬物，有石而高?！盵14]古人崇拜高山的原因在于山的雄偉和險阻，珍禽異獸棲息于內(nèi)，一般人很難接近，因此有神秘性。在古人看來，山多是神仙的居所所在，或者具備通天的神力，依靠它可以到達(dá)仙界?！夺屆め岄L幼》記載：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山也?！盵15]

兩漢時期的仙山代表就是昆侖山和蓬萊山?！痘茨献印さ匦斡?xùn)》中記載：“昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風(fēng)之山，登之而不死。或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風(fēng)雨。或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居?！盵16]在當(dāng)時的神仙思想中，昆侖山是一座“登之而不死”的仙山，山上的代表神仙就是西王母。在兩漢的畫像石或者畫像磚中，西王母的形象比比皆是，表明了兩漢時期對西王母和昆侖山崇拜之風(fēng)的盛行。而入海求仙，其實也是尋求一座山，那就是蓬萊仙山，后來的秦始皇和漢武帝都不止一次派人入海求仙，尋找蓬萊蹤跡，但都無功而返。

無論是入海還是登山，對于養(yǎng)尊處優(yōu)的帝王和貴族而言，如果親自踐行，是一件費(fèi)心費(fèi)力的事情；再說仙界遙不可及，高過天穹，即使到達(dá)昆侖或蓬萊之巔，未必就能達(dá)到人神交流、一步升仙的目的，因此通過特定的器物，通過特殊的儀式，在世俗生活中營造出神仙的氛圍，從而吸引神仙駐足，達(dá)到和神仙接觸的機(jī)會，博山爐就是為了營造仙境氣氛而產(chǎn)生的典型器物。蓋子似山，里面熏香，當(dāng)?shù)南銦煆摹爸貛n疊嶂”的爐頂裊裊升起時，整座香爐的上方就籠罩著一團(tuán)煙霧，既似煙波浩渺的蓬萊仙境,又似云霧繚繞的西方昆侖，在一種靜默的忘我環(huán)境中，遙遠(yuǎn)的昆侖仙閣和蓬萊仙境似乎都若隱若現(xiàn)，神仙飄然而下，從而實現(xiàn)人神交流、求仙者進(jìn)入仙界的最終理想。

因為熏香文化的普及、外來香料的引入和神仙信仰的流行，促成了博山爐的出現(xiàn)，到了漢武帝以后，開始流行博山爐，尤其在上層貴族中大量使用。

三

佛教與博山爐緊密地聯(lián)系起來，一方面由于早期佛教進(jìn)入中原對中國本土神仙信仰的借鑒和吸納，更重要的在于熏香這個重要紐帶。

作為一種外來宗教，佛教開始并沒有機(jī)會獨(dú)立發(fā)展，本土神仙和黃老思想強(qiáng)大，佛教基本依靠黃老神仙思想來傳播。當(dāng)時的信奉者也普遍把佛教視同于中國的黃老神仙之術(shù)，比如劉向和漢桓帝都同時信奉佛教和黃老之術(shù)。因此在藝術(shù)形象的表現(xiàn)上，早期的佛教題材往往與傳統(tǒng)的神仙信仰糾纏不清，這就為博山爐的功能轉(zhuǎn)移提供了契機(jī)。

在佛教文化中，香有著特殊而重要的作用。由于佛教將鼻根所嗅到的一切，都統(tǒng)稱為香，并用香來象征修行者持戒清凈的戒德之香，由此成為信徒解脫心靈的芬芳。例如，在《佛說戒德香經(jīng)》中，佛陀就以香來比喻持戒之香，不受順、逆風(fēng)的影響，能香熏十方。在《六祖壇經(jīng)》中，也以香來比喻戒、定、慧、解脫、知見等圣者的五分法身。又因香的氣味能使環(huán)境芬芳美好，所以認(rèn)為熏香可以傳達(dá)如來的功德，這就是所謂的“香光莊嚴(yán)”。香可以調(diào)和身心，在誦經(jīng)、打坐等功課中做輔助修持，還可以治療各種病癥，驅(qū)邪辟穢、預(yù)防疽疫等，因此香被佛教看作修道助緣之物，出現(xiàn)了一個佛教專有名詞——戒香。以“香”表明佛教戒律能滌除塵世的污濁。隋代張公禮的《龍藏寺碑》有刻銘：“戒香恒馥，法輪常轉(zhuǎn)。”[17]唐代司空圖的 《為東都敬愛寺講律僧惠確化募雕刻律疏》記載：“啟秘藏而演毗尼，熏戒香以消煩惱?！盵18]都表明了香在佛教中的重要性?！陡呱畟鳌さ腊矀鳌酚涊d:“符堅遣使送外國金箔倚像,高七尺。又金坐像、結(jié)珠彌勒像、金縷繡像、織成像各一張。每講會法聚,輒羅列尊像,布置幢幡。珠佩迭陣,煙華亂發(fā),使夫升階履闥者,莫不肅焉盡敬矣。”[19]文中所謂的“煙華”就是佛香，道安是東晉高僧，表明了魏晉時期佛教中已經(jīng)有用香的習(xí)慣。

由于香本身具有美好特質(zhì)，香在佛教中就成了供養(yǎng)佛菩薩重要的供品之一，甚至以香為說法譬喻、修持方法，讓人依此而悟入圣道。佛像前終日燃香不斷，其實是在馨香縹緲中表達(dá)人間對佛的無限敬意。信徒們不僅要用香供養(yǎng)佛，而且在日常生活中也要熏香，從而營造良好的修行環(huán)境。因此，香爐成為大乘比丘十八物之一，亦為佛前與佛壇之三具足(即香爐、花瓶、燭臺)、五具足(即香爐一、花瓶二、燭臺二)之一。隨著佛教的發(fā)展，中國的熏香文化及熏香器具的設(shè)計制作也獲得了長足發(fā)展。

熏香器具早期代表就是博山爐，它的功能至遲在北魏時期逐漸由神仙思想轉(zhuǎn)移到佛事活動，被廣泛使用于佛事活動中。進(jìn)入魏晉南北朝后,在墓葬中基本不再隨葬博山爐，但佛教石窟造像和造像碑卻保留了大量的博山爐形象，表明南北朝時期，博山爐的功能已經(jīng)由世俗用器轉(zhuǎn)換為佛教用具。

四

博山爐的石刻形象最早出現(xiàn)在漢代。例如,東漢初年的河南南陽英莊漢墓，前室中門柱上，刻有手持博山爐的侍女[20],《漢官儀》有“女侍執(zhí)香爐燒熏，從入臺護(hù)衣”的描述[21],可知此侍女手捧博山爐為當(dāng)時貴族日常生活的真實寫照。

但是，佛教的傳入，尤其是佛像的盛行，讓博山爐的石刻形象大量涌現(xiàn)，尤其多出現(xiàn)在佛像臺座上。

佛像肇始于犍陀羅地區(qū) (今巴基斯坦、阿富汗交界處)，在印度由北向南發(fā)展出犍陀羅、秣菟羅、笈多以及帕拉等著名的造像形式。這些造像形式先后傳入中國，并對中國佛教造像藝術(shù)產(chǎn)生了不同程度的影響，中國佛像臺座裝飾的基本組合形式也沿襲了印度的樣式。

公元4世紀(jì)時期的印度佛造像底座上,多為法輪裝飾，但也有例外，比如拉合爾博物館收藏的石造如來像，其下面基座中間有一極似博山爐的物體被左右供養(yǎng)人跪拜。（圖三）這個類似博山爐的物體，其實是中亞地區(qū)流行一時的香爐，英國考古學(xué)家杰西卡·羅森(Jessica Rawson)曾在《中國的博山爐：由來、影響及其含義》一文中討論過[22]。她說：“帶蓋的香爐首先被亞述人使用，其后是阿契美亞德人，它們被表現(xiàn)在尼尼微和波斯波利斯宮殿的石浮雕上……此傳統(tǒng)從伊朗延伸到埃及，甚至進(jìn)一步西傳至希臘、伊特魯利亞和羅馬，東達(dá)斯基泰和印度次大陸西北部的部分地區(qū)，它們被沿用了數(shù)百年?！保▓D四）拉合爾博物館藏的石造如來像的香爐和波斯波利斯國庫石雕上的兩件香爐有密切的聯(lián)系，可能是前者借用了后者的形象，這一“如來像上出現(xiàn)博山爐”習(xí)俗隨著佛像傳入中國，被原封不動地保留下來，為中國佛像底座出現(xiàn)博山爐提供了契機(jī)。

在大型石窟中，云岡石窟和龍門石窟中多有佛教造像和博山爐并存的現(xiàn)象。例如，云岡石窟第1窟西壁下層兩個大象之間有一博山爐[23]。石窟中間為一坐佛，其左右為供養(yǎng)人，坐佛下面的正中間有一博山爐，被左右大象侍奉，大象左右分別有獅子和托舉夜叉。（圖五）在龍門石窟古陽洞里，其北壁上部的博山爐，兩側(cè)各站立一個供養(yǎng)人，雙手合十持蓮花，面向博山爐，做禮拜狀；中間有一個仰蓮式底座，座上放置一個博山爐，博山爐的下部是一個束腰式豆，豆上覆一個博山式爐蓋，造型規(guī)整而大氣[24]。（圖六）

單體石刻中，出現(xiàn)博山爐形象最多的當(dāng)屬曲陽修德寺遺址出土的白石造像，這批造像以白石為材質(zhì),浮雕與透雕相結(jié)合為其主要技法,佛像形體相對較小。例如，北齊天統(tǒng)四年 （公元568年）劉遵伯造西方三圣碑[25]（圖七）。主佛為阿彌陀佛，身穿垂領(lǐng)式袈裟，結(jié)跏趺坐于束腰蓮座上，圓形頭光，左右有盤龍之樹，基座中間刻博山爐，左右為獅子和力士護(hù)衛(wèi)。

總體來看，南北朝時期的博山爐和佛教結(jié)合，主要出現(xiàn)在須彌臺座下的正中央，形象或為單一的博山爐，或為化生童子托舉，或為獅子左右護(hù)法，或為力士左右護(hù)法，有的博山爐左右形象豐富，化生童子、獅子和力士同時出現(xiàn)。佛教造像結(jié)合博山爐這一現(xiàn)象從南北朝時期一直延續(xù)到隋唐,在佛教釋迦、無量壽佛、彌勒佛、多寶佛、觀世音菩薩、彌勒菩薩等題材中都屢見它的形象。

在唐代，博山爐已經(jīng)很少見，但是在詩歌中還被提到。比如 《唐書·志第九·音樂二》：“歌云:‘暫出白門前,楊柳可藏烏。歡作沉水香,儂作博山爐’”；李白的《楊叛兒》：“博山爐中沉香火，雙煙一氣凌紫霞”，等等[26]。但是這種對博山爐的贊譽(yù)，其實是對前朝的回憶，對于李白來說，更是表達(dá)對仙界的崇敬，他詩歌中的博山爐并不是佛教中的博山爐形象。唐代開始大量涌現(xiàn)三足爐，替代了博山爐，比如三彩三足爐。

到了宋代以后，不僅墓葬中的博山爐已經(jīng)絕跡，佛教石刻上的博山爐也逐漸淡出視野，這與宋代香爐形制的變化和普及有很大關(guān)系。至兩宋時期，由于制瓷工藝的空前繁榮，香爐的燒制技術(shù)有極大的發(fā)展,形制層出不窮，有高足杯式爐、敞口蓮花爐、鏤空覆蓋式香爐，除了繼續(xù)作為佛教用器外，由于制瓷業(yè)的發(fā)達(dá)，香爐在民間大量普及開來。在當(dāng)時，熏香、烹茶、插花、掛畫并列為四藝，頗受當(dāng)時文人的喜愛，成為宋代世俗生活中不可或缺的一部分。不僅佛教中大量使用香爐，而且在敬神祭祖中香爐的身影也處處可見，就連在宴會、慶典上，也要用香爐熏香助興，而一些小型香爐更是成為文人們隨身攜帶的物品。

總之，博山爐興起于西漢時期，中國古代熏香文化和外來香料為博山爐的普及奠定了基礎(chǔ)。漢末至魏晉六朝，由于佛教的東傳與盛行，焚香成為供養(yǎng)諸佛的儀軌，升華為佛和民間溝通的橋梁，博山爐由祭拜神仙的器物，逐漸轉(zhuǎn)換為佛教的重要用具。到了唐宋以后，焚香風(fēng)氣更為盛行，不僅用于佛教，而且向民間普及開來，形成了精致清麗的世俗用香文化，并帶動了香爐制式的多樣化，博山爐完全淡出歷史舞臺。但是博山爐猶存，對于渴望離苦得樂的蕓蕓眾生而言，博山爐飄出的馨香，仍是他們寄托宗教情懷的依藉，改變的不過是熏香用具的外觀，而對佛的熾烈信仰依然不變，佛教繼續(xù)以清凈解脫的用香儀軌，深刻影響著中國佛教的發(fā)展。

[1]（晉）葛洪撰、周天游校注：《西京雜記》，三秦出版社，2006年。

[2]（宋）徐兢：《宣和奉使高麗圖經(jīng)》，中華書局，1985年。

[3]中國社會科學(xué)院考古研究所、河北省文物管理處：《中國田野考古報告集·考古學(xué)專刊·丁種第二十·滿城漢墓發(fā)掘報告》，文物出版社，1980年。

[4]咸陽地區(qū)文管會等：《陜西茂陵一號無名冢一號從葬坑的發(fā)掘》，《文物》1982年第9期。

[5]湖南省博物館、中國科學(xué)院考古研究所：《長沙馬王堆一號漢墓》，文物出版社，1973年。

[6]（唐）蘇敬等撰、尚志鈞校注：《新修本草》，安徽科技出版社,1981年。

[7]（東漢）鄭玄注：《周禮注疏》，北京大學(xué)出版社,1999 年。

[8]（北齊）魏收：《魏書》，中華書局,1974 年。

[9]（北宋）洪芻：《香譜》，中華書局，1985 年。

[10]孫機(jī)：《漢代物質(zhì)文化資料圖說》，文物出版社，1991年。

[11]傅勤家：《中國道教史》，團(tuán)結(jié)出版社，2005年。

[12]湖南省博物館：《長沙楚墓》，文物出版社，2000年。

[13]李曉音：《濟(jì)源市博物館收藏的兩件漢代銘文銅鏡》，《中國文物報》，2013年2月13日8版。

[14]（東漢）許慎：《說文解字》，天津古籍出版社,1991年。

[15]（東漢）劉熙：《萬有文庫·釋名疏證補(bǔ)》，商務(wù)印書館,1937年。

[16]（西漢）劉安：《淮南子》，華夏出版社,2000 年。

[17]（隋）張公禮：《隋龍藏寺碑》，中國書店，2001 年。發(fā)現(xiàn)這個率真而充滿了靈性與活力的靈魂，相信凡是接觸過何老師的人，都會或多或少地與我有些類似的感受。

[18]周紹良主編：《全唐文新編》卷八〇八，吉林文史出版社，2000年。

[19]（南朝·梁）慧皎撰、湯用彤校注：《高僧傳》，中華書局，1992年。

[20]南陽地區(qū)文物工作隊、南陽縣文化館：《河南南陽縣英莊漢畫像石墓》，《文物》1984年第3期。

[21]（宋）劉攽：《漢官儀》，中華書局，1985 年 。

[22]（英）杰西卡·羅森：《祖先與永恒：杰西卡·羅森中國考古藝術(shù)文集》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2011年。

[23]中國美術(shù)全集編輯委員會編：《中國美術(shù)全集·雕塑編10·云岡石窟雕刻》，文物出版社，1988年 。

[24]李文生編：《龍門石窟裝飾雕刻》，上海人民美術(shù)出版社，1991年。

[25]馮賀軍：《曲陽白石造像研究》，紫禁城出版社，2005年。

[26]陳伯海主編：《唐詩匯評增訂本》（二），上海古籍出版社,2015年。

（作者單位 洛陽市隋唐城遺址管理處）

[責(zé)任編輯 秦秀林]