“少數(shù)民族文學”構(gòu)造史

李曉峰

少數(shù)民族文學

構(gòu)造史

李曉峰

中國少數(shù)民族文學雖然一直伴隨著各個民族的歷史，但直到1949年統(tǒng)一的多民族國家建立之前，“少數(shù)民族文學”并未因其歷史的客觀存在而生成一種知識，或者作為表述國家文學歷史及現(xiàn)象的核心概念被命名和建構(gòu)。因此，考察中國少數(shù)民族文學構(gòu)造史，具有重要的學術(shù)意義。

一、“少數(shù)民族文學”的命名及知識等級

1949年9月茅盾撰寫的《人民文學》“發(fā)刊詞”是“第一次文代會”精神在實踐層面的具體規(guī)劃和落實。不僅對新中國文學的性質(zhì)、新任務、新目標、理論資源、批評范式等做出具體規(guī)定。同時在“人民文學”的6項任務和4個要求中，將“開展國內(nèi)各少數(shù)民族的文學活動”和“國內(nèi)少數(shù)民族文學”研究列入其中。故此，學者們普遍認為，《人民文學》“發(fā)刊詞”最早提出了“少數(shù)民族文學”的概念，這是正確的。因為，盡管1930-1940年代在介紹蘇聯(lián)及其他國家少數(shù)民族情況時，就已經(jīng)出現(xiàn)過“少數(shù)民族之經(jīng)濟文化”、“少數(shù)民族教育”的概念，如《蘇聯(lián)少數(shù)民族地方經(jīng)濟文化的向上》，但并沒有出現(xiàn)“少數(shù)民族文學”。

但是，《人民文學》“發(fā)刊詞”在少數(shù)民族文學學術(shù)史上的意義，絕不僅僅是對少數(shù)民族文學的命名?！鞍l(fā)刊詞”第4項任務是：開展國內(nèi)各少數(shù)民族的文學活動，使新民主主義的內(nèi)容與各少數(shù)民族的文學形式相結(jié)合，各民族間互相交換經(jīng)驗，以促進新中國文學的多方面的發(fā)展。

在如何實現(xiàn)這些任務中的第3條“要求給我們專門性的研究或介紹論文”則規(guī)定：舉類而言，就有中國古代和近代文學，外國文學，中國國內(nèi)少數(shù)民族文學，民間文學，兒童文學等等。對象不論是一派別，一作家，或一作品；民間文學不妨是采輯吳歌或粵謳，兒童文學很可以論述蘇聯(lián)馬爾夏克諸家的論理，或博采眾言，綜合分析而加論斷，或述而不作；——總之，都歡迎來罷。

上述“任務”和“要求”，實際上涉及少數(shù)民族文學的創(chuàng)作范式、社會功能、目標任務、學科地位四個方面的內(nèi)容。

首先，“使新民主主義的內(nèi)容與各少數(shù)民族的文學形式相結(jié)合”，是對少數(shù)民族文學創(chuàng)作范式的規(guī)定?！靶旅裰髦髁x內(nèi)容”包括文學創(chuàng)作指導思想和作品表現(xiàn)內(nèi)容兩個方面。即，要用“新民主主義”的思想，去反映“新民主主義生活”；“各少數(shù)民族的文學形式”，指的是各少數(shù)民族自己的傳統(tǒng)文學形式。也就是說，新中國少數(shù)民族文學的基本創(chuàng)作范式，是以新民主主義思想為指導，用少數(shù)民族自己的文學形式，去反映少數(shù)民族新民主主義生活。這也是有史以來，第一次從國家文學的高度，對各少數(shù)民族文學創(chuàng)作做出的統(tǒng)一規(guī)范。

從歷史發(fā)展看，新中國成立后，隨著新民主主義革命轉(zhuǎn)型為社會主義革命，這一創(chuàng)作規(guī)范轉(zhuǎn)換為各民族文學形式與社會主義內(nèi)容的結(jié)合。而且這一規(guī)范與“政治方向的一致性與藝術(shù)形式的多樣性”的文學總規(guī)范相一致，因此成為少數(shù)民族文學的核心評論標準。

其次，“各民族間互相交換經(jīng)驗，以促進新中國文學的多方面的發(fā)展”，是對少數(shù)民族文學功能、目標、任務的規(guī)范。強調(diào)了各民族之間的文學交流與少數(shù)民族文學發(fā)展、少數(shù)民族文學發(fā)展與新中國文學發(fā)展的關(guān)系，具有明確的導向性。不但確立了少數(shù)民族文學在新中國文學中的地位，而且賦予了少數(shù)民族文學發(fā)展的更高目標和更重要任務。這些規(guī)范，在后來的《關(guān)于兄弟民族文學工作的報告》《關(guān)于少數(shù)民族文學工作的報告》以及少數(shù)民族文學批評中，都得到了非常具體的體現(xiàn)。

再次，“發(fā)刊詞”將“中國國內(nèi)”“少數(shù)民族文學”與 “中國古代和近代文學”“民間文學”“外國文學”“兒童文學”等分支學科并列在一起，在建構(gòu)了“新中國文學”學科基本體系的同時，也賦予了少數(shù)民族文學學科與其他學科的平等地位。從中國文學學科史的角度，這是自晚清借鑒西方人文社會科學學科分類原則、標準和體系，設立“中國文學門”后，進行的又一次本土化創(chuàng)造。

復次，“發(fā)刊詞”還對少數(shù)民族文學學科層次和知識等級進行了劃分。

“中國國內(nèi)少數(shù)民族文學”在“發(fā)刊詞”中出現(xiàn)一次，“國內(nèi)各少數(shù)民族文學”出現(xiàn)兩次，二者無論是學科意義還是知識等級，都不相同。其中，“少數(shù)民族文學”作為各民族文學的集合體，成為“新中國文學”下屬二級學科；而“各少數(shù)民族文學”指的是國內(nèi)每一個具體民族的文學，如蒙古族文學、藏族文學、朝鮮族文學等。也即是說，“少數(shù)民族文學”是高一層級的學科概念；而每一個民族的文學，是“少數(shù)民族文學”的次級概念，既我們通常所稱的三級學科。這種劃分，對少數(shù)民族文學學科定位、規(guī)劃、布局以及少數(shù)民族文學研究及理論建設，產(chǎn)生了重要影響。

我們知道，現(xiàn)代學科具有多重含義：“其一，一定科學領(lǐng)域或一門科學的分支；其二，按照學問的性質(zhì)而劃分的門類；其三，學?？荚嚮蚪虒W的科目；其四，相對獨立的知識體系?！薄鞍l(fā)刊詞”中的“少數(shù)民族文學”至少具備了上述“要義”的三個：1．少數(shù)民族文學是“新中國文學”這門科學的分支；2．少數(shù)民族文學是關(guān)于中國文學這門“學問”中專門研究“少數(shù)民族”的文學的具體學術(shù)門類；3．少數(shù)民族文學是中國文學知識體系中次級知識體系。這樣，“少數(shù)民族文學”在現(xiàn)代學科范疇中就具有了“學科”、“學術(shù)”、“知識”三重具著內(nèi)在聯(lián)系的屬性。

而事實上，新中國成立后少數(shù)民族文學學科基本上沿著上述三個方向發(fā)展。如，在學科層面上，“少數(shù)民族語言文學”以獨立的學科身份，納入到國家高等教育體系。從而在學術(shù)隊伍、學術(shù)研究、人才培養(yǎng)三個方面為少數(shù)民族文學學科發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。相應的，國民教育體制的學科建制上，“少數(shù)民族語言文學”學科之下，又以民族為單位進行了管理體系的建制和專業(yè)命名及布局。這就是今天的“蒙古語言文學系”、“維吾爾語言文學系”等。如，中央民族學院自1951年5月開辦藏語班，至1950年代末，共開設藏族、維吾爾族、蒙古族等90多個民族語文班。這些學員承擔了少數(shù)民族歷史文化情況調(diào)查、民間文學收集整理，創(chuàng)制、改進和推行民族文字等多重任務。草創(chuàng)期的少數(shù)民族文學學科不但云集了國內(nèi)眾多學者，同時也培養(yǎng)了新中國第一批少數(shù)民族文學研究人才，推出了新中國第一批少數(shù)民族文學研究成果；在學術(shù)研究層面上，依托學科建制和專業(yè)布局，在二級學科層面形成少數(shù)民族文學綜合研究以及三級學科層面的藏族文學研究、維吾爾族文學研究、哈薩克族文學研究等以族別展開的民族文學研究；在族別文學研究中，又形成了各民族民間文學研究、古代文學研究、現(xiàn)當代文學研究、文學史研究等不同專業(yè)和研究領(lǐng)域，學科體系進一步細化和完善；在知識層面，國家從“多民族的社會主義國家”知識角度，確定了少數(shù)民族文學國家知識屬性，推動了少數(shù)民族文學史知識的系統(tǒng)化生產(chǎn)。1958年7月17日，中共中央宣傳部召開座談會，討論并決定編寫各少數(shù)民族文學史。1958年8月15日，中宣部下發(fā)《中共中央宣傳部關(guān)于少數(shù)民族文學史編寫工作座談會紀要》。少數(shù)民族文學史編寫的意義，正如1960年老舍在《關(guān)于少數(shù)民族文學工作的報告》中所言：“今后編寫的包括各民族文學的中國文學史將是多么全面，何等豐富多彩啊！它將的確足以闡明中國是統(tǒng)一的多民族國家?！笨梢?，作為多民族國家知識生產(chǎn)的各少數(shù)民族文學史的編寫，從一開始就不是知識分子的個人行為。這也成為中國少數(shù)民族文學話語的重要特征。

所以，如果僅僅認為《人民文學》“發(fā)刊詞”提出了“少數(shù)民族文學”的概念，顯然是極不全面的。

二、作為“新文學”的“少數(shù)民族文學”及其話語規(guī)范

1949年第一次文代會和《人民文學》“發(fā)刊詞”都指出，“新中國文學”是在“黨的領(lǐng)導”和“毛澤東旗幟下”的新文學。對此，1963年《十年來的新中國文學》有更為詳細的闡釋：“作為這個革命的一個組成部分的革命的文學事業(yè)，它的使命是要在我國建立歷史上一種嶄新的文學——社會主義文學。這是一種徹底革命的文學，它的產(chǎn)生和發(fā)展，一方面要建立自己的嶄新的理論，找出自己嶄新的道路，在新的理論的指導下，沿著新的道路進行嶄新的創(chuàng)造，一方面要與舊的習慣、勢力和偏見進行斗爭，和一切反動的、落后的思想進行斗爭。”“少數(shù)民族文學”、“新文學”的性質(zhì)和地位，也是由 “新中國文學”的性質(zhì)決定的，因為，少數(shù)民族新文學是社會主義新文學的一部分。所以1953年《中國作家協(xié)會章程》中明確把“發(fā)展各少數(shù)民族的文學事業(yè)”作為中國作家協(xié)會的任務。1960年老舍在《關(guān)于少數(shù)民族文學工作的報告》中也明確指出：“我國是一個統(tǒng)一的多民族的社會主義國家，每個少數(shù)民族的文學事業(yè)都不是孤立的，而是祖國整個文學事業(yè)的一部分?！?962年《中國當代文學史稿》總結(jié)指出：“我國的事業(yè)也是各民族的共同事業(yè)。各民族的文學藝術(shù)都處于平等的地位，同是社會主義文藝不可分割的部分?！?/p>

少數(shù)民族文學的“新文學”性質(zhì)，以及在一體化的“祖國整個文學事業(yè)”中“不可分割”的地位，意味著少數(shù)民族文學必須要遵循一體化的社會主義文學基本規(guī)范，即在“嶄新的理論”指導下，開辟“嶄新的道路”，進行區(qū)別于“舊文學”的“嶄新的創(chuàng)造”。然而，正如《人民文學》“發(fā)刊詞”對“少數(shù)民族新文學”進行的規(guī)范中所暗示的那樣，“少數(shù)民族新文學”在推動中國文學整體發(fā)展之外，還負有自己的特殊使命和責任。這種特殊使命和責任，規(guī)范了“少數(shù)民族文學”構(gòu)造方向，決定了少數(shù)民族文學的話語范式。

1953年周揚在第二次文代會的報告中，將新中國成立后少數(shù)民族作家創(chuàng)作的作品，稱為“標志了國內(nèi)各少數(shù)民族文學的新的發(fā)展”。老舍也多次用“新文學的興起”、“新的文學也生長起來”、 “已經(jīng)有了新時代的現(xiàn)實主義文學”、 “我國各少數(shù)民族中都出現(xiàn)了嶄新的社會主義文學”來概括少數(shù)民族文學。1959年，《文藝報》也稱 “許多兄弟民族都已經(jīng)建立了社會主義現(xiàn)實主義的新文學”，“我們也把曾經(jīng)是‘一窮二白’的兄弟民族文學領(lǐng)域改造成萬紫千紅、爭妍斗麗的大花園。這是歷史上從來沒有過的現(xiàn)象”?！吨袊敶膶W史稿》也稱少數(shù)民族“初步地建立了自己的社會主義的新文學?！?/p>

那么，受到一致肯定的少數(shù)民族“新文學”究竟“新”在哪里？

1952年1月，瑪拉沁夫發(fā)表的小說《科爾沁草原的人們》，被評價為“寫了新的主題、新的生活、新的人物，反映了現(xiàn)實生活中先進的力量，用新的倫理和新的道德精神教育人民”的“新型文學”。

這里的五個“新”代表了對少數(shù)民族“新文學”最基本的價值取向和評價標準，但并不是全部。我們注意到，本時期對少數(shù)民族“新文學”的“新”，有如下評價標準：“以國內(nèi)各民族兄弟友愛的精神，創(chuàng)造了少數(shù)民族人民中先進分子的形象，真實地描寫了少數(shù)民族人民生活的新舊光景”，“這種新文學一開始就是在毛澤東文藝思想的指導下，遵循著為工農(nóng)兵服務的方針進行創(chuàng)作的。許多新起的優(yōu)秀作者一開始拿筆，就是以社會主義文學的建設者自期的。這些青年花朵是在黨的雨露滋養(yǎng)下開花結(jié)果的”，“在加強民族團結(jié)，在提高人民政治覺悟與共產(chǎn)主義道德品質(zhì)上，在促進各民族文化的繁榮上，這些新文學也都發(fā)生了不容忽視的作用”， “充分地證明了黨和毛主席的民族政策與文藝政策的正確性”，等等。

這些正面評價標準涉及思想與內(nèi)容兩個方面：一是贊美新生活、展現(xiàn)新面貌、塑造新人物、表現(xiàn)新思想、傳達新情感；二是歌頌黨的領(lǐng)導和黨的領(lǐng)袖、歌頌社會主義給少數(shù)民族帶來的翻天覆地的歷史巨變，宣傳黨的民族平等政策、歌頌民族團結(jié)。

但是，這并不是說少數(shù)民族文學只要在思想傾向和作品內(nèi)容符合這兩個規(guī)范，就能獲得如此評價。如，《人民文學》在發(fā)表《科爾沁草原的人們》同期，發(fā)表了哈薩克族布卡拉的哈譯漢詩歌《復仇的姑娘》，以及苗族永英的詩歌《我們是一群苗家》，但這兩首屬于“少數(shù)民族新文學”的詩歌，并未收獲一個“新”字，原因何在？《復仇的姑娘》寫了一位正要奔赴朝鮮戰(zhàn)場的美麗姑娘的身影；《我們是一群苗家》寫了苗族對毛主席的感激和對民族大家庭的歌頌。這顯然都符合社會主義新文學思想內(nèi)容的規(guī)范。但仔細閱讀便會發(fā)現(xiàn)，前者“復仇”的原因并未揭示，“身影”不免模糊；后者的感情十分真摯，但直白的歌頌，了無詩意，民族特征更是了無蹤跡，在形式上也沒有做到“新民主主義的內(nèi)容與各少數(shù)民族的文學形式相結(jié)合”。這與《科爾沁草原的人們》完全不同?！犊茽柷卟菰娜藗儭烦枷雰?nèi)容上的五“新”外，還具有濃郁的民族氣息，如鮮明的民族性格，獨特的草原風光和蒙古族民俗，特別是蒙語和蒙古族民歌的嵌入，使這篇小說將本民族傳統(tǒng)文學形式嵌入到小說這種非本民族固有文學形式之中，從而為“新中國文學”增添了特別風景。

這說明，少數(shù)民族新文學的評價標準，除了思想內(nèi)容的“新”外，還有文學之為文學的特定要求和規(guī)范。這種規(guī)范使“政治傾向的一致性與藝術(shù)風格的多樣性的統(tǒng)一”變得更為具體。于是，現(xiàn)實主義文學理論與中國傳統(tǒng)詩學以及各民族藝術(shù)形式，便獲得了合法性和闡釋權(quán)力。

然而，周揚、老舍等對少數(shù)民族文學的正面評價，并不代表此時期少數(shù)民族新文學已經(jīng)完美無缺。正如老舍指出的：“是不是我們對各族人民的新生活已經(jīng)反映得極為有力了呢？對各民族的階級斗爭已表現(xiàn)得極為深刻了呢？嚴格地說，還不能夠有力，還不能夠深刻！而且有些作品無論在思想內(nèi)容或藝術(shù)形式上都還存在著一些缺陷。少數(shù)民族作家還應當要求自己層樓更上，更有力、更深刻、更多更好地反映社會主義革命與建設，反映階級斗爭，反映各民族在建設與斗爭中的團結(jié)與協(xié)作！”這說明，在思想內(nèi)容與藝術(shù)形式兩個方面，少數(shù)民族文學都存在一些問題?！稄统鸬墓媚铩贰段覀兪且蝗好缂摇返膯栴}不在思想內(nèi)容上，而在藝術(shù)形式上。再如，國家為保證少數(shù)民族文學發(fā)展設置的兩條“高壓線”——大漢族主義和地方民族主義時有觸碰，如《中國當代文學史稿》對維吾爾族穆漢買提翟宜地、孜亞薩買提地方民族主義的批判，對鐘敬文大漢族主義的批判。因為，這兩種民族主義直接影響到“各民族藝術(shù)都處于平等的地位”以及 “各民族間互相交換經(jīng)驗，以促進新中國文學的多方面的發(fā)展”的國家規(guī)范，也涉及少數(shù)民族民間文學遺產(chǎn)“批判繼承”和“去其糟粕，取其精華”原則能否正常執(zhí)行的問題。

但是，無論是對少數(shù)民族新文學的肯定，還是對存在的問題的批評，甚至批判，其目標只有一個，即：少數(shù)民族文學，必須要構(gòu)造成社會主義的少數(shù)民族文學。

三、 “兄弟民族文學”與“少數(shù)民族文學”的交錯并置

盡管《人民文學》“發(fā)刊詞”提出了“少數(shù)民族文學”這一概念，并確立了少數(shù)民族文學的學科地位，但是，少數(shù)民族文學無論作為“新文學”還是新學科，自身發(fā)展都需要時間與過程。因此，在1950至1960年間，雖然關(guān)于少數(shù)民族文學的思考已經(jīng)在如何界定少數(shù)民族文學的標準上深度展開，如，何其芳認為，“判斷作品所屬民族一般只能以作者的民族成分為依據(jù)……不以作者的民族成分為標準，再另外訂立一些標準，恐怕都是不科學的，其結(jié)果是許多民族的文學史對于作家和作品的講述都會發(fā)生混亂和重復”。但是，在當時，并沒有人對 “少數(shù)民族文學”概念的科學性以及使用的規(guī)范性進行討論、規(guī)范和統(tǒng)一。相反卻出現(xiàn)了“少數(shù)民族文學”、“國內(nèi)各民族文學”、“兄弟民族文學”、“各兄弟民族文學”、“各民族文學”、“各少數(shù)民族文學”，甚至“多民族的文學”等在不同語境同時使用，或內(nèi)涵相同但表述有異，或表述相同但內(nèi)涵多有差異的“概念混雜”情形。

其中，“少數(shù)民族文學”在國家文學話語權(quán)力層面，特別是少數(shù)民族文學史研究領(lǐng)域較多使用。如1953《中國作家協(xié)會章程》提出的“發(fā)展各少數(shù)民族的文學事業(yè)”、1958年中宣部關(guān)于少數(shù)民族文學史編寫工作的指示以及座談會、老舍在1960年中國作協(xié)第三次理事(擴大)會議所作的《關(guān)于少數(shù)民族文學工作的報告》、1961年中國科學院文學所的《中國各少數(shù)民族文學史和文學概況編寫計劃(草案)》，以及中宣部召開的關(guān)于各少數(shù)民族文學史編寫工作討論會的議題中，都使用這一概念。相應的，在周揚、徐平羽、何其芳等具有國家權(quán)力話語性質(zhì)的“講話”中，也都比較一致和規(guī)范地使用“少數(shù)民族文學”或“各少數(shù)民族文學”這一概念。個別學者如費孝通1951年的《發(fā)展為少數(shù)民族服務的文藝》、張壽康的《論研究少數(shù)民族文藝的方向》、徐祖文1956年的《發(fā)展中的少數(shù)民族文學藝術(shù)事業(yè)》等，也都使用少數(shù)民族文藝或少數(shù)民族文學這一概念。與此同時，“兄弟民族文學”或“兄弟民族文藝”不僅同時使用，而且頻次遠遠超過“少數(shù)民族文學”。

如1956年老舍的《關(guān)于兄弟民族文學工作的報告》，1960年賈芝的《祝賀兄弟民族文學史的誕生》，1957年何許的《“各族通用”——兩本兄弟民族情歌集讀后》，1959年袁勃的《讓兄弟民族文藝更加繁榮——云南兄弟民族文藝簡介》，《人民日報》的《兄弟民族的詩風歌雨——舒舍予代表的發(fā)言》、郭光的《建國十年來的兄弟民族文學》，昌儀的《兄弟民族文學的巨大成就》《文藝報》的《突飛猛進中的兄弟民族文學》等。特別是在最早的三部中國當代文學史——山東大學中文系中國當代文學編寫組1959年編寫的《中國當代文學史(1949-1959)》、1962年華中師范學院編寫的《中國當代文學史稿》(以下簡稱《史稿》)、1963年《十年來的新中國文學》中，在具體論述中都使用了“兄弟民族文學”、“各兄弟民族文學”的概念。

這種概念混雜且“少數(shù)民族文學”的規(guī)范化表述被“兄弟民族”替代的原因有如下兩個方面：

首先，與新中國成立后在整個國家語境中普遍將漢族之外的少數(shù)民族稱為“兄弟民族”的國家“流行語”有關(guān)。如，僅1951年語言文化方面，見諸報端的就有李志純的《開展西南兄弟民族的文化教育》、馬學良的《帝國主義怎樣摧殘我兄弟民族的文化》、喻世長的《參加中央西南訪問團調(diào)查貴州兄弟民族語言的工作報告》、蔡美彪的《內(nèi)蒙呼倫貝爾地帶各兄弟民族語言概況》等。這說明，在將少數(shù)民族稱為兄弟民族已經(jīng)成為一種語言習慣的語境中，將少數(shù)民族文學稱為“兄弟民族文學”或“各兄弟民族文學”是一種特定時代的特定語言習慣。

其次，將少數(shù)民族統(tǒng)稱為“兄弟民族”也是國家在各民族平等的法律規(guī)定基礎(chǔ)上，表達認同情感及平等關(guān)系情感化的政治話語，其中折射出豐富的歷史文化信息。也就是說，雖然在國家政治、經(jīng)濟、文化整體語境中，將漢族之外的少數(shù)民族稱為“兄弟”民族，是空前的歷史性進步，但“兄弟”這種強調(diào)卻也指認了各少數(shù)民族“非兄弟”的被歧視的歷史。因此，在“多民族的社會主義”新中國，“兄弟”民族無疑包含著國家對這一歷史的理性反思和對少數(shù)民族地位和價值的重建。前者已經(jīng)體現(xiàn)在《憲法》中以民族平等為核心理念的法律規(guī)約中，后者則體現(xiàn)在對各少數(shù)民族“兄弟”感情的重新建構(gòu)上。所以，這里的“兄弟”，既非“男子先生為兄，后生為弚”的長幼次序，也非“同姓宗族”之宗族關(guān)系，而是在統(tǒng)一的多民族的“大家庭”這一家國同構(gòu)傳統(tǒng)觀念下，對曾為“夷、狄、戎、蠻”等四方之異族的少數(shù)民族平等關(guān)系重構(gòu)的情感化修辭。而如果進一步辨析，這種修辭，仍清晰可見大漢族主義以及“中原中心”居高臨下的等級觀念的投影。如果從多民族國家的成長歷史來看，對少數(shù)民族的“兄弟”關(guān)系的認同建構(gòu)，也是少數(shù)民族對漢族“兄弟”情感的認同建構(gòu)，以及在此基礎(chǔ)上對多民族國家認同建構(gòu)的重要基礎(chǔ)。

應該指出，從學術(shù)規(guī)范上說，在少數(shù)民族文學概念已經(jīng)提出的情況下，將情感修辭的“兄弟民族”延伸到少數(shù)民族文學范疇，用“兄弟民族文學”置換“少數(shù)民族文學”，或者二者混用，既不嚴謹，也不科學。但是，我們既要體察國家用“兄弟”這一修辭的良苦用心，也要認識這一概念所折射出來的正處于構(gòu)造之中的少數(shù)民族文學的特定時代特征。因此，不能夸大“兄弟民族”的情感修辭功能，也不能不注意“兄弟民族”與“少數(shù)民族”的同義。

例如，《十年來的新中國文學》在介紹少數(shù)民族文學的成績時，“少數(shù)民族文學”、“兄弟文學民族”、“少數(shù)民族作家”同時使用，但其內(nèi)涵卻一樣。華中師范學院中國語言文學系的《中國當代文學史稿》“緒論”第六部分題為“多民族的文學”，但在具體論述時卻又使用了“兄弟民族文學”一詞。這種混雜和交叉的情形，反映了研究者在具體研究過程中，學科嚴謹性與表述情感化之間的立足點的漂移。即，一方面意識到自己的話語是文學史的學術(shù)話語，另一方面又要刻意表達對少數(shù)民族的“兄弟”感情。

但是，從學術(shù)觀念和學科發(fā)展的角度，本時期，在“少數(shù)民族文學”、“國內(nèi)各民族文學”、“兄弟民族文學”、“各兄弟民族文學”交叉混雜的語境中，有一種逐步規(guī)范化的走向，即，由情感修辭向規(guī)范化的學科和學術(shù)話語逐步邁進。如1956年老舍在《關(guān)于兄弟民族文學工作的報告》中使用了“兄弟民族文學”一詞，而1960年的《關(guān)于少數(shù)民族文學工作的報告》則使用了“少數(shù)民族文學”的概念。再如，賈芝1960年的《祝賀各兄弟民族文學史的誕生》與1964年的《談解放后采錄少數(shù)民族口頭文學的工作》，其概念的使用也出現(xiàn)了變化。

但是，不能因此將這種變化簡單理解為一種線性的進化過程。從大的語境來說，當各少數(shù)民族完成社會形態(tài)和社會意識的根本轉(zhuǎn)變，當統(tǒng)一的多民族國家認同建構(gòu)起來，特別是當少數(shù)民族的主體地位的穩(wěn)固和平等身份訴求不再有危機和焦慮，或者說，當“兄弟”關(guān)系不再需要特別強調(diào)的情況下，“兄弟民族”的情感修辭功能便會衰竭，“少數(shù)民族文學”這一國家學術(shù)話語的主線就會浮現(xiàn)出來。而當特定社會政治文化語境中需要強調(diào)“兄弟”的情感和平等關(guān)系時，“兄弟民族文學”仍然會隆重登場。

例如，1959年“建國十周年慶典”語境中，各民族政治、經(jīng)濟、文化、教育(包括文學)取得的成就以及一體化程度，無疑是“統(tǒng)一的多民族國家”成立十周年必須要全面總結(jié)的。于是我們發(fā)現(xiàn)，正是 “建國十周年慶典”這一特定語境，“兄弟民族”的使用頻率達到新中國成立以來的峰值。而 1959年開始組織編寫，直到1962年和1963年才出版的《中國當代文學史稿》和《十年來的新中國文學》也不約而同使用了 “兄弟民族文學”。因此，認為老舍《關(guān)于少數(shù)民族文學工作的報告》標志著“少數(shù)民族文學”完全取代“兄弟民族文學”，是將歷史線性化的簡單判斷。實際上，“兄弟民族文學”與“少數(shù)民族文學”概念的交錯混雜一直持續(xù)到1970年代末。

1979年，以全國少數(shù)民族文學史編寫工程的重新啟動為標志，《光明日報》發(fā)表《要重視少數(shù)民族文學》一文，不僅開啟了擺脫極端政治束縛的少數(shù)民族文學創(chuàng)作的新紀元，也標志著作為國家知識、學科和學術(shù)的“中國少數(shù)民族文學”的不同表述，真正統(tǒng)一到科學、規(guī)范的學術(shù)話語上來，作為用來指稱漢族之外的中國其他民族文學的 “中國少數(shù)民族文學” 才終于完成了核心概念的構(gòu)造歷程并進入到新的發(fā)展時期。其重要標志是：1979年中國少數(shù)民族文學學會的成立；1980年中國社會科學院少數(shù)民族文學研究所的建立；1983年《民族文學研究》的創(chuàng)刊；1980年中國社會科學院研究生院少數(shù)民族文學系的成立和獲得少數(shù)民族語言文學碩士學位授權(quán)；1983年中央民族學院“藏緬語族”語言文學博士點的誕生。

四、“少數(shù)民族文學”構(gòu)造鏡像的“多民族文學”

沒有少數(shù)民族，就沒有多民族國家；沒有多民族國家，就沒有少數(shù)民族。將這一歷史邏輯的推演，移置到文學，便生成了具有高度耦合性的沒有“多民族文學”就沒有“少數(shù)民族文學”，或“沒有少數(shù)民族文學”就“沒有多民族文學”。

因此，本時期在諸種混雜交叉的概念中的“多民族文學”的提出及應用，是“多民族國家”內(nèi)生性的國家知識概念，它成為“少數(shù)民族文學”構(gòu)造過程的鏡像或控制耦合(Control Coupling)，二者都以“多民族國家”為基點，共同描述了多民族國家的文學結(jié)構(gòu)形態(tài)及組成關(guān)系，包括整體與局部的關(guān)系、部分與部分的關(guān)系，并且能指和所指可以互相換位，在場與不在場相互提示和指認。

具體而言，多民族文學是多民族國家中，漢族與其他少數(shù)民族文學共同構(gòu)成的整體，強調(diào)的是每一個民族文學在國家文學中的主體性和整體性，包括歷史上存在過的民族創(chuàng)造的文學。少數(shù)民族文學是指多民族文學共同體中，主體民族(漢族)文學之外的其他被命名為少數(shù)民族的民族所創(chuàng)造的全部文學。多民族文學，意味著多民族國家全體民族文學同時在場，且地位、身份平等；少數(shù)民族文學只在多民族國家文學中作為特定的表述對象時使用，但并不意味著漢族文學不在場。因為，在多民族國家中，如果沒有人口“多數(shù)”的主體民族，就不會有人口“少數(shù)”但同樣具有平等的主體地位的非主體民族——少數(shù)民族。所以，作為少數(shù)民族文學構(gòu)造鏡像的多民族文學，時刻提示著人們對少數(shù)民族文學在國家文學中的地位的認識以及少數(shù)民族文學的自我定位——少數(shù)民族文學是多民族國家中多民族文學中的少數(shù)民族文學。這也正是在少數(shù)民族文學構(gòu)造的過程中，當談到少數(shù)民族文學地位和意義時，總會談及多民族國家和多民族文學的原因。

如，1951年費孝通從多民族國家“大家庭”的角度提出發(fā)展少數(shù)民族文藝的重要性。同年，張壽康指出：“少數(shù)民族的文藝，是中國文藝中不可少的一部分。因為，我們是一個多民族的國家，誰要是把少數(shù)民族的文藝推在中國文藝的大門之外，那他就是否認祖國偉大現(xiàn)實的人”。“中國文學不僅僅是漢文的文學——這是全中華的文學”?！耙詽h族為主并不等于沒有漢族之外的其他民族，以漢族文學為主流并不等于不要其他民族的文學?！?955年瑪拉沁夫在給中國作家協(xié)會的信中，對這一問題做了進一步論述。 瑪拉沁夫指出：“我國和蘇聯(lián)一樣，也是一個多民族的國家。我國的文學也應當是、一定是中國各民族的文學”，“我國是以漢族為主體的國家，作家協(xié)會也當然是以漢族作家為主的，然而又因為我國是多民族的國家，所以作家協(xié)會也必然是各民族作家的統(tǒng)一組織”。這里的“各民族文學”是包含了漢族文學在內(nèi)的“各民族文學”——多民族文學。而且，明確指出了“各民族文學”的基礎(chǔ)和前提是“多民族國家”。也就是說，費孝通、張壽康和瑪拉沁夫都是從“多民族的國家”的角度，注意到了多民族文學。

正因如此，1955年3月，中國作家協(xié)會在給瑪拉沁夫的“回信”中稱“你對我國多民族的文學工作的意見，是正確的”。這里的“多民族的文學”回應的是瑪拉沁夫在信中兩次提到的“多民族國家”，以及對瑪拉沁夫“以漢族為主體”的“各民族文學”的概括。

“多民族文學”也出現(xiàn)在1956年老舍《關(guān)于兄弟民族文學工作的報告》中，在批判大漢族主義“對兄弟民族文學工作未能給予應有的注意”時文章指出，“在文藝戰(zhàn)線上，多民族的文藝這一概念似乎還未形成”，顯然，大漢族主義排斥的是少數(shù)民族文學，由此造成了漢族文學與少數(shù)民族文學之間的割據(jù)，這種割據(jù)顯然是對多民族文學共同體的分解，與多民族國家的“統(tǒng)一”背道而馳。

我們發(fā)現(xiàn)，在少數(shù)民族文學構(gòu)造史上，“多民族文學”意識的增強與“少數(shù)民族文學”構(gòu)造的逐漸成熟同步。如1959年邵荃麟在《文學十年歷程》中指出：“我國是一個多民族的國家，許多兄弟民族都有其自己的文化傳統(tǒng)，但在過去反動階級的大漢族主義統(tǒng)治下，各兄弟民族在政治、經(jīng)濟、文化上是沒有平等地位的，因而在文學上也是沒有平等地位的。過去一些漢人所著的文學史中就沒有兄弟民族文學的篇幅。中華人民共和國建立以后，徹底廢除了我國歷史上民族壓迫制度，各民族進入了平等、團結(jié)合作的新時代，成為一個統(tǒng)一的社會主義大家庭，在文學上也第一次出現(xiàn)多民族文學的共同發(fā)展與繁榮?！痹谶@里，他的“兄弟民族文學”指的是少數(shù)民族文學，而“多民族文學”則與老舍一樣，是指包括漢族在內(nèi)的多民族國家的多民族文學。1961年，何其芳在談到少數(shù)民族文學史編寫意義時也指出：“直到現(xiàn)在為止，所有的中國文學史都實際不過是中國漢語文學史，不過是漢族文學再加上一部分少數(shù)民族作家用漢文寫出的文學的歷史。這就是說，都是名實不完全相符的，都是不能此較完全地反映我國多民族的文學成就和文學發(fā)展的情況的?！边@里，何其芳的“多民族的文學”也是直接對應“多民族國家”的“少數(shù)民族文學”與“漢族文學”所構(gòu)成的多民族的文學共同體。再如，達翰爾族作家、理論家孟和博彥在《發(fā)展多民族的文學 加強民族文學交流》中，也根據(jù)內(nèi)蒙古文學發(fā)展現(xiàn)狀指出：內(nèi)蒙古的文學是“蒙古族，包括漢、滿、達斡爾、鄂溫克、鄂倫春等各個兄弟民族共同發(fā)展的多民族的文學”。1960年人民文學出版社編輯的詩集《我握著毛主席的手(兄弟民族作家詩歌合集)》“出版說明”開篇即說：“我國是一個多民族的國家。十年來，各兄弟民族的文學由于民族得到了解放，由于黨和毛主席的民族政策和文藝方針的照耀，都獲得了新的生命，在我國文學史上，第一次出現(xiàn)了多民族文學的共同發(fā)展和繁榮的宏偉局面?！彪m然是沒有漢族詩歌在場的“兄弟民族”詩歌的合集，但“多民族國家”意識卻指認了漢族詩歌的在場。1960年老舍在《關(guān)于少數(shù)民族文學工作的報告》中，也明確地從統(tǒng)一的多民族國家的角度提出了“統(tǒng)一的多民族的社會主義文學”，他指出：“漢族文學是我們多民族文學的主體”，“群眾文學創(chuàng)作(指各少數(shù)民族的民間文學——筆者注)運動的興起與發(fā)展，對建設我國統(tǒng)一的多民族的社會主義文學，有重大的意義”。

需要指出的是，上述史料在使用“多民族的文學”的同時，也使用了“少數(shù)民族文學”或“兄弟民族文學”這一概念。而且，“多民族文學”是在“多民族國家”的前提下使用的。這樣，不僅區(qū)分了“多民族文學”與“少數(shù)民族文學”或“兄弟民族文學”的層次，同時也揭示了二者之間的關(guān)系。特別是，邵荃麟、孟和博彥等人的“共同發(fā)展”的“多民族的文學”，也是《人民文學》“發(fā)刊詞”中早已確定的“新中國文學”的發(fā)展目標——通過開展國內(nèi)各少數(shù)民族的文學活動，促進新中國文學的發(fā)展。這即是說，沒有少數(shù)民族文學的發(fā)展，就談不上“新中國文學”的發(fā)展，這正是少數(shù)民族文學發(fā)展的直接推動力。因為，共同發(fā)展的多民族的文學，也是多民族國家政治、文化乃至國家意識形態(tài)整體規(guī)劃與建構(gòu)的訴求。從這一意義上說，作為“少數(shù)民族文學”構(gòu)造鏡像的 “共同發(fā)展”的“多民族的文學”，是這時期中國文學最前沿、最具現(xiàn)代性的文學話語，它實質(zhì)性地將少數(shù)民族文學提升到國家文學的高度，并且揭示了中國文學的多民族屬性。

從“少數(shù)民族文學”構(gòu)造的學術(shù)史角度，多民族國家——多民族文學——少數(shù)民族文學(兄弟民族文學)，這樣具有內(nèi)在邏輯關(guān)系的三個詞組的排列，揭示了中國“少數(shù)民族文學”作為“中國話語”產(chǎn)生的歷史語境和基本內(nèi)涵?！吧贁?shù)民族文學”是“統(tǒng)一的多民族國家”“多民族文學”的標識性話語，“少數(shù)民族文學”構(gòu)造的完成，是“統(tǒng)一的多民族國家”“多民族文學”“共同發(fā)展”時代到來的標志。至于“多民族文學”潛蘊著的巨大的整體性文學觀念變革能量，也成為推動少數(shù)民族文學進一步發(fā)展的重要動力，這一點，已經(jīng)在60年后(2007年以來)的關(guān)于“多民族文學史觀”的討論中得到證明。

〔本文系國家社會科學基金重大項目“新中國少數(shù)民族文學研究史(1949-2009)”(項目編號：13amp;ZD121)和中央高?；究蒲袠I(yè)務費項目“少數(shù)民族重大理論問題研究”(項目編號：150208)階段成果〕

李曉峰，吉林大學文學院；大連民族大學教授，博士生導師。

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李桂玲