荀子樂論*

丁成際

內(nèi)容提要 荀子在強調(diào)以禮爲(wèi)“別”的同時，也認(rèn)識到過於辨異將導(dǎo)致怨怒情緒，所以荀子又大談“樂”。“樂”能貫通“人之道”與“天之道”，由此源出於人心而又符合禮義的樂既體現(xiàn)了禮義的要求又能作用於人心，是最適合於作爲(wèi)禮之“養(yǎng)情”的工具的，它可以起到美人、美俗、美政的作用，輔助禮和刑實現(xiàn)社會秩序有效地建構(gòu)和社會關(guān)係的和睦。樂的本質(zhì)是從根本上改變?nèi)说男郧?，進而發(fā)揮“和”之功能，從而達到移風(fēng)易俗、使民和睦之效用。荀子談樂之目的是爲(wèi)了從內(nèi)心深處樹立和諧氣氛，使人們安於禮所造成的社會秩序，“禮”、“樂”配合幾乎從外到內(nèi)營造起一個安定的禮治社會。這些思想對構(gòu)建德法合治的當(dāng)代社會有著重要的啓示價值。

關(guān)鍵詞 荀子 樂 和 禮

在我國，重樂的傳統(tǒng)由來已久。據(jù)文獻記載，早在五帝之世，即已製樂施教。《尚書·舜典》中説舜命夔典樂，“教胄子”，《史記》作“教稚子”，《説文》作“教育子”，王引之説：“育子，稚子也，或曰鞠子?！瓋?nèi)則曰： 十有三年學(xué)樂誦詩舞勺成童舞象。是人學(xué)習(xí)樂，在未冠之時。凡未冠者通謂之稚子?！?《經(jīng)義述聞·尚書上》)足見上古時代青少年自幼就接受音樂教育。到了周代以樂德、樂語、樂舞教國子，樂教更爲(wèi)完備。其中“樂德”尤受重視。所謂“樂德”，即“中、和、祗、庸、孝、友”，就是通過樂舞的一些審美屬性來體現(xiàn)宗法等級道德觀念，從小培養(yǎng)貴族子弟相敬、相和、相友的道德品德，以期造就“無相奪倫，神人以和”(《尚書·舜典》)的和諧秩序，收到“廣博易良”的社會效果。這説明了樂具有調(diào)和人群之間關(guān)係的作用。進入春秋戰(zhàn)國時代，在激烈的社會變革中，隨著統(tǒng)治階級賴以存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)的動搖，維護其統(tǒng)治的思想也開始瓦解，出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面?？鬃恿χ骰謴?fù)先王的樂教，將之看作是成就人格的必經(jīng)途徑。孔子曾提到“興於詩，立於禮，成於樂”。君子修身以學(xué)詩開始，最後由樂來完成。劉寶楠在《論語正義》中對孔子這句話解釋説：“樂以治性，故能成性，成性亦修身也。”樂能感發(fā)人的心靈，使人自覺自願地接受和實行人道，可以將樂中所藴含的道德精神使人在不知不覺中得以內(nèi)化，成爲(wèi)人的第二天性。孟子也提到：“仁言不如仁聲之入人深也。”(《孟子·盡心上》)“仁言”，即關(guān)於仁義的大道理，“仁聲”，據(jù)趙岐注：“謂樂聲《雅》、《頌》也?！?《孟子正義》卷十三)認(rèn)爲(wèi)詩樂的感染力，入人的程度遠比“仁義”的大道理深。

深受荀子影響的《禮記·樂記》[注]依李澤厚的觀點，《荀子·樂論》在《禮記·樂記》之先，具體論證見李澤厚、劉綱紀(jì)《中國美學(xué)史》，安徽文藝出版社1999年版，第323～324頁。也説：“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失；節(jié)，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神?！舴蚨Y樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也?！?/p>

荀子專門有《樂論》一篇談樂。荀子在強調(diào)以禮爲(wèi)“別”的同時，也認(rèn)識到過於辨異將導(dǎo)致怨怒情緒，所以荀子又大談“樂”，其目的是爲(wèi)了使人們從內(nèi)心深處樹立和諧氣氛，安於禮所造成的社會秩序，“禮”、“樂”配合幾乎從外到內(nèi)營造起一個安定的禮治社會。誠如徐復(fù)觀先生所論：“在儒家學(xué)説之中，音樂和禮一樣，帶有明顯的內(nèi)在人格修養(yǎng)和政治教化性質(zhì)?！盵注]徐復(fù)觀《中國藝術(shù)精神》，臺灣學(xué)生書局1999年版，第21頁。

一、 樂者，樂也

在先秦，樂是指包含音樂在內(nèi)的融詩、歌、舞於一體的綜合藝術(shù)，也是人們?nèi)粘Ｉ钪胁豢扇鄙俚膴蕵?。但中國文化的樂從來不是所謂的純藝術(shù)，而總是與天地人倫、政教民生息息相關(guān)的。作爲(wèi)禮制的補充，樂是廣義的社會制度和規(guī)範(fàn)的有機組成部分。

在荀子看來，只有符合禮義內(nèi)容的藝術(shù)纔能稱得上“樂”。荀子説：

樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。(《荀子·樂論》)

在這段話裏，荀子説明了樂和道的兩種關(guān)係： 一是“以道制欲”，“樂得其道”，“樂而不亂”。這就是説，用禮義之道控制人的私欲。君子就是能從音樂的欣賞中獲得禮義之道，從而獲得真正的快樂。二是“以欲忘道”，“樂得其欲”，“惑而不樂”。因滿足私欲忘卻道德修養(yǎng)、禮義之道，這是荀子所要反對的。

荀子認(rèn)爲(wèi)，不同的樂會産生“樂欲”與“樂道”兩種不同效果與作用。如果樂只是順應(yīng)人們情感的自然流露，忽視“道”的節(jié)制與引導(dǎo)，這樣的樂便是奸聲邪音，愉悅就純粹成爲(wèi)一種對“人欲”的滿足，其結(jié)果是“鄭、衛(wèi)之音，使人之心淫”(《荀子·樂論》)。“淫”的意思是“過”，樂過了頭，便會“以欲忘道”，如此不僅不利於個人性情的改善，而且物極必反，還會導(dǎo)致“惑而不樂”，使人的快樂情緒因“惑”而受阻，因爲(wèi)人若是順其性情的發(fā)展，喜怒之情無節(jié)，行爲(wèi)舉止違禮，那就會外危內(nèi)恐，“心憂恐則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕煖平簟而體不知其安。故向萬物之美而不能嗛也”(《荀子·正名》)。人如果沉溺於無休止的口腹之欲的享樂之中，便會樂極生悲、生惑，最後無樂可言。

相反，如果樂是建立在人情快樂基礎(chǔ)之上，又無違禮義道德，樂而有節(jié)，便會産生“樂道”的效果，“無《韶》歌《武》，使人之心莊”(《荀子·樂論》)。因爲(wèi)《韶》中融匯了堯舜出於天下爲(wèi)公之心而禪讓的“仁”的精神，《武》中含有發(fā)揚征伐大業(yè)的意味在裏面，把開國的強大的生命力注入樂舞之中。雅頌之聲“入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜”(《荀子·勸學(xué)》)，可以感動人的善心，使人在快樂之中領(lǐng)悟“道”的意藴與精神，在不知不覺中融道於情，“以道制欲”，既滿足了個人的快樂欲求，又獲得了道德的精神享受，這就是“樂而不亂”。使人見善欣然自存，見惡愀然自省，這樣，就可以成爲(wèi)“體恭敬而心忠信，術(shù)禮義而情愛人”(《荀子·修身》)的君子、聖人。所以荀子説：“君子樂得其道，小人樂得其欲?！?《荀子·樂論》)

要做到“樂道”，荀子認(rèn)爲(wèi)要以雅樂爲(wèi)中心，他反對擾亂民心、阻擋教化的夷俗邪音。他反復(fù)強調(diào)音樂原本是聖賢們享受的，是引導(dǎo)百姓全心向善的：

先王惡其亂也，故制《雅》《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直繁省廉肉節(jié)奏，足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉。(《荀子·樂論》)

這一點我們從其對墨子的批判中不難發(fā)現(xiàn)：

墨子曰：“樂者，聖王之所非也，而儒者爲(wèi)之，過也?！本右誀?wèi)不然。樂者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗易，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。(《荀子·樂論》)

從這裏可以看出，音樂是治理民衆(zhòng)的極好方法，音樂是教化人的性情的一種手段，起到了工具的作用。荀子把樂看成是使自然人的“欲”和社會人的“禮”、感性的人同理性的人相統(tǒng)一的手段，因而也是維護“群之和”的一種重要的手段。荀子從實現(xiàn)社會整合及個人感性的節(jié)制與改造出發(fā)，將樂引向了政治、倫理領(lǐng)域，“樂行而民鄉(xiāng)方矣，故樂者，治人之盛者也”(《荀子·樂論》)。

樂的本質(zhì)是從根本上改變?nèi)说男郧椤！胺驑氛?，樂也，人情之所必不免也?《荀子·樂論》)。樂，同人的情感密不可分，也可以説是人的一種本能需求。人的情感的任何變化都必然“樂則必發(fā)於聲音，形於動靜”(《荀子·樂論》) 。也就是説，樂是基於人的存在而存在的。這便使荀子的樂思想有了本體上的依據(jù)和歸宿。荀子認(rèn)爲(wèi)，人具有感受美的生理感官及追求美聲、美色、美味的欲望，“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也”(《荀子·王霸》)，因而“故人不能無樂”(《荀子·樂論》)。也正因爲(wèi)樂的存在關(guān)係到人的存在，樂中含有做人的道理，因而“而人之道，聲音、動靜，性術(shù)之變盡是矣”(同上) 。

音樂是“人情所必不免”的：

這裏道出了聖王創(chuàng)作音樂的原則。聖王是根據(jù)人情的需要、引導(dǎo)人的感情向正確的方向發(fā)展而創(chuàng)立的。如果沒有音樂，就不可能正確地引導(dǎo)人們的性情，克服人性之惡。他説：“窮本極變，樂之情也?！?《荀子·樂論》)從根本上改變?nèi)说男郧?，是音樂的本質(zhì)。因爲(wèi)正如前文所述的，荀子把樂定義爲(wèi)符合禮義內(nèi)容的藝術(shù)，樂對性情的改變方向是以社會的禮義爲(wèi)標(biāo)準(zhǔn)的。

二、 樂，移風(fēng)易俗

樂的本質(zhì)體現(xiàn)在樂的功能之中，樂的功能的具體體現(xiàn)爲(wèi)： 移風(fēng)易俗，使民和睦。

故樂者，審一以定和者也，比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治萬變。(《荀子·樂論》)

夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)爲(wèi)之文。樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。(同上)

樂者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。(同上)

在荀子看來，製禮作樂都是先王聖人的事，樂的製作權(quán)在聖人，聖人立樂是樂聖人之所樂；其目的在利用樂“可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗易”的特點，因勢而利導(dǎo)之，改變不良的社會風(fēng)氣，從而達到“民和睦”。也就是説音樂具有教化百姓、移風(fēng)易俗、使天下人心齊一因而“兵勁城固”的作用。爲(wèi)什麼會如此？因爲(wèi)在荀子看來： 音樂使得天地自然與人心親和，使人性向善，使人與人、人與社會以及人心內(nèi)部趨於寧和。尤其就人心內(nèi)部而言，音樂可以消除人心的緊張感。就“和”的思想而言，和諧的音樂可以營造和諧的氣氛，從而使人的心氣平和，培養(yǎng)人們親和的態(tài)度，愛人的情感，使人與人相親相善，造成和諧的人際關(guān)係，使人們的行動整齊劃一。荀子説：

故樂者，出所以征誅也，入所以揖讓也。征誅揖讓，其義一也。出所以征誅，則莫不聽從；入所以揖讓，則莫不從服。故樂者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也，人情之所必不免也。(《荀子·樂論》)

音樂對外可以用來征伐殺敵，對內(nèi)可以表示禮讓，二者的意義是一致的，所以，音樂能使人們的行動整齊劃一、使人的性情符合禮法的要求，成爲(wèi)綱紀(jì)。

通常説“樂合同，禮別異”(《荀子·樂論》)，這主要是針對人的價值的實現(xiàn)方式來説的。禮主要通過區(qū)分人們的等級實現(xiàn)其價值，樂通過人與人之間的和諧和睦實現(xiàn)其價值；但從根本上説，兩者的功用都是一樣的，禮樂的目標(biāo)都是一致的。因爲(wèi)聖人立樂，和製禮一樣，都是爲(wèi)了“管乎人心”：

且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異，禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。(《荀子·樂論》)

夫聲樂之入人也深，其化人也速。(同上)

音樂用以陶冶人們的性情，提高人們的修養(yǎng)。荀子説：

君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心。……故樂行而志清，禮脩而行成，耳目聰明，血氣平和，移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂。(《荀子·樂論》)

天下便都相安無事，贊美好的品德，互相都很快樂?！皹沸卸襦l(xiāng)方矣”(《荀子·樂論》)，使樂得到流行，人民就能夠朝著“群體之和”的方向前進。李澤厚先生曾説過：“如果説周公‘製禮作樂’，完成了外在巫術(shù)禮儀理性化的最終過程，孔子釋‘禮’歸‘仁’，則完成了內(nèi)在巫術(shù)情感理性化的最終過程?！省仁浪子稚衤}，既平凡又崇高，‘仁’因之成了人所以爲(wèi)人的內(nèi)在根據(jù)?！Y’以治身，‘樂’以治心，即一講外在儀文規(guī)範(fàn)(禮)，一講內(nèi)在心性情感(仁)。”[注]李澤厚《歷史本體論·己卯五説》，北京三聯(lián)出版社2006年版，第181頁。李氏之説，在充分肯定了禮與仁的作用同時，也充分肯定了樂對治心的重要性，即對人的精神調(diào)節(jié)的重要性。

與儒家充分肯定樂之社會功能不同的是，同時期的道、法、墨等學(xué)派的思想家們都批評儒家所談之“樂”，把樂當(dāng)成是政治性的存在，對樂的社會功能采取否定的態(tài)度，否定其價值。老子認(rèn)爲(wèi)：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人爲(wèi)腹不爲(wèi)目，故去彼取此?！?《老子·十二章》)老子反對那些繽紛的色彩、鏗鏘的音樂，這樣只會帶來人的物欲膨脹，其結(jié)果必然導(dǎo)致“目盲”、“耳聾”、“口爽”、“發(fā)狂”、“行妨”的生活，反對人爲(wèi)的樂。莊子提倡的也是非人爲(wèi)的樂，莊子將音樂分成“天籟”“地籟”與“人籟”三類，認(rèn)爲(wèi)只有“天籟”纔是音樂的最高層面，提倡自然天成，主張拋棄禮樂，回歸自然。他説：“擢亂六律，鑠絶竽瑟，塞師曠之耳，而天下始人含其聰矣?！?《莊子·胠篋》)也就是説，爲(wèi)了讓人回歸自然的本真狀態(tài)，應(yīng)該搞亂六律，銷毀樂器，塞住音樂家的耳朵，纔可以達到人們理想的“至德之世”。莊子在《莊子·天運》篇中也描述過“咸池之樂”，這一種與“天地之情爲(wèi)一”之樂。從上述來看，老莊二人並非簡單反對樂，而是反對儒家?guī)в泄实臉?。法家也反對樂的社會危害性。商鞅強烈抨擊《詩》《書》《禮》《樂》對社會的破壞性，認(rèn)爲(wèi)“禮樂，淫佚之徵也”(《商君書·説民》)，樂導(dǎo)致縱欲放蕩、荒淫無恥的社會風(fēng)氣。

對儒家之樂批評最多的莫過於墨子，而墨子對於儒家禮樂的批判與其説是對禮樂本質(zhì)的批判，不如説是對儒家禮樂的繁文縟節(jié)所招致的後果的批判。墨子也並非否定音樂的存在，並明確提出其並非批判音樂本身所固有的愉悅。墨子是站在功利主義的立場之上的，認(rèn)爲(wèi)不能帶來利益的樂，對於群之治理是毫無益處的。關(guān)於儒家禮樂在現(xiàn)實中到底有什麼弊害，墨子説了以下幾句話：

且夫繁飾禮樂以淫人，久喪僞哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠徹，貪於飲食，惰於作務(wù)，陷於饑寒，危於凍餒，無以違之。(《墨子·非儒下》)

當(dāng)齊景公想起用孔子，宰相晏子立即批判了儒家與孔子並對孔子的聘用提出了異議：

孔丘之齊見景公，景公説，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：“不可！夫儒，浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導(dǎo)衆(zhòng)?？浊鹗⑷菪揎椧孕M世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀衆(zhòng)?！?《墨子·非儒下》)

墨子以此爲(wèi)例更進一步批判了儒家。在這一批判中，墨子認(rèn)爲(wèi)儒家以家庭關(guān)係和孝道爲(wèi)先，強調(diào)人類的利己主義的思想[注]Charles O. Hucker, China’s Imperial Past — An Introduction to Chinese and Culture, Stanford University Press, 1987,p.87.。而墨子是從勞動力這一側(cè)面來理解人的，人應(yīng)當(dāng)永遠是工作的，是一種“勞動的存在”，墨子從勞動中找尋人的本質(zhì)，與其他諸子百家的思想有著明顯的區(qū)別：

今人固與禽獸麋鹿、蜚鳥貞蟲異者也，今之禽獸麋鹿、蜚鳥貞蟲，因其羽毛以爲(wèi)衣裘，因其蹄蚤以爲(wèi)絝履，因其水草以爲(wèi)飲食。故唯使雄不耕稼樹藝，雌亦不紡績織紝，衣食之財固已具矣。今人與此異者也，賴其力者生，不賴其力者不生。君子不強聽治，即刑政亂，賤人不強從事，即財用不足。(《墨子·非樂上》)

墨子強調(diào)人是創(chuàng)造出利益的存在，這裏所指的利益是互惠互利的“利”。但是音樂演奏活動對於靠自己的勞動纔能度日的一般老百姓而言，並不適合。

荀子繼承了孔子重樂的主張，闡明樂的功用的同時，荀子對墨子“非樂”的主張給予了激烈的批評，以爲(wèi)墨子的看法無異於“猶瞽之於白黑也，猶聾之於清濁也”(《荀子·樂論》)，意爲(wèi)墨子根本不懂先王聖人的“立樂之術(shù)”。他説：

故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者，審一以定和者也，比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治萬變。是先王立樂之術(shù)也。而墨子非之，奈何？(《荀子·樂論》)

荀子對墨子的批評，遵循著儒家從人文到政治的基本理路。應(yīng)該説，荀子十分重視審美文化的價值和意義，因此纔認(rèn)爲(wèi)：“先王之道，禮樂正其盛者?！?《荀子·樂論》)同樣應(yīng)該説，荀子對審美文化巨大的感召力量亦有充分的認(rèn)識，因此他又説：“夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)爲(wèi)之文?！?同上)

從上述可以看出： 墨子爲(wèi)功利而犧牲人文，爲(wèi)物質(zhì)而犧牲精神，畢竟不符合人類歷史發(fā)展的長遠要求。特別是在人類文明不斷進步的歷程中，人文的作用、精神文明的意義日漸突出，墨子的思想就愈發(fā)顯得落後、狹隘、保守。而荀子的思想則站到了歷史的制高點，他從人文發(fā)展的歷史必然性與必要性的角度對墨子展開批評，也往往擊中要害：

知夫爲(wèi)人主上者不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝悍也。故必將撞大鐘、擊鳴鼓、吹笙竽、彈琴瑟以塞其耳；必將錭琢、刻鏤、黻黻、文章以塞其目；必將芻豢稻粱、五味芬芳以塞其口；然後衆(zhòng)人徒、備官職、漸慶賞、嚴(yán)刑罰以戒其心?！羰?，則萬物得宜，事變得應(yīng)，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，曓曓如丘山，不時焚燒，無所臧之，夫天下何患不足也？(《荀子·富國》)

荀子在肯定樂的功用的同時，對不同的音樂的性質(zhì)也作了區(qū)分： 優(yōu)美、高雅的音樂可以激發(fā)人們的感情，催人奮進；庸俗低級的音樂則導(dǎo)致世風(fēng)日下，使人們頽廢消沉。他説：“樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉(xiāng)，以至足其上矣。然後名聲於是白，光輝於是大，四海之民莫不願得以爲(wèi)師。是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則爭?！?《荀子·樂論》)就是説，音樂中正和平，人民的思想感情就和悅平靜而不淫逸；音樂嚴(yán)肅莊重，人民就團結(jié)一致而不混亂。如果音樂是靡靡之音，邪僻不正，人民就會放縱散漫，卑鄙下賤，就會爭奪。因此，對那些激發(fā)人心、催人奮進的、優(yōu)雅的音樂應(yīng)加以鼓勵和支援，發(fā)揮其正面的社會效應(yīng)，而對那些低級趣味、妖冶卑俗、頽廢消沉、敗壞風(fēng)氣、影響社會安定的靡靡之音必須加以制止。

三、 樂，美善相樂

正如上文所述，荀子論樂能發(fā)揮“和”之功能，在他看來，這是由於樂依次貫穿著以下基本的原理。

樂能貫通“天道”與“人道”。一方面，音樂能再現(xiàn)宇宙、天地、自然的運動規(guī)律，音樂以其獨特的方式表現(xiàn)自然的法則，再現(xiàn)宇宙的和諧，表現(xiàn)“天之道”；另一方面，音樂還能運用一定的節(jié)奏、聲音、形象表現(xiàn)人的情志，展現(xiàn)“人之道”。在樂中，“人之道”與“天之道”得以貫通，因而樂足以感動人之善心。美妙的樂章“通於神明，參於天地”，所以荀子説“舞意天道兼”(《荀子·樂論》)。也就是説，樂不僅可以再現(xiàn)宇宙的和諧，而且人還可以借之表達理想情志：

且樂也者，和之不可變者也。(《荀子·樂論》)

君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心；動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似於四時。(同上)

用鐘鼓琴瑟演奏，用干戚作舞具，加上羽旄的裝飾，用磬管伴奏，載歌載舞。這樣的樂舞，象徵著天的清明和地的廣大，俯仰迴旋的舞姿有似四時的變化。樂道出了君子的情志，滲透著君子的品格，而且使它具有了天道觀上的尊嚴(yán)。

樂能美善相樂與以美入善?！懊郎葡鄻贰保粌H是説雅頌之樂培養(yǎng)了人的意志，而且是説樂使人的道德(善)由於陶冶而從習(xí)慣變成了自然，成了美的對象，人格本身以及人和生活都給人以美感了。荀子所謂“不全不粹，不足以爲(wèi)美”，就是要培養(yǎng)具有全面的認(rèn)識(“壹於道”，即真)和純粹的品德(“正於行”，即善)的完善人格，這種以雅頌之樂培養(yǎng)自己的情感，融道德與審美於一體的自由和諧和的人格，以達到“美善相樂”的境界。馮契先生曾説：“荀子這裏實際上樸素地表達了真、善、美相統(tǒng)一的思想，對後世産生了積極的影響?！盵注]馮契《中國古代哲學(xué)的邏輯發(fā)展》上冊，上海人民出版社1987年版，第313頁。具體分析來説，荀子主要還是堅持以美入善的原則。善具有自足性而美缺乏獨立性，荀子並沒有將美學(xué)、審美、藝術(shù)與道德教化分開。樂論中所貫徹的以美入善，目的是達到“中和”之樂：“樂中平則民和而不流。”(《荀子·樂論》)就是説，中和之樂使民衆(zhòng)和順不亂：

使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉。(《荀子·樂論》)

故樂行而志清。(同上)

好惡以節(jié)，喜怒以當(dāng)。(《荀子·禮論》)

概言之，“樂和”是爲(wèi)了“人和”；“樂正”旨在禮治，最終爲(wèi)了達到“樂以致和”的目的。

樂能溝通內(nèi)(人心)外(禮義)。樂對於人心來説，具有“入人也深”、“化人也速”的功效：

聽其《雅》《頌》之聲，而志意得廣焉；執(zhí)其干戚，習(xí)其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節(jié)奏，而行列得正焉，進退得齊焉。(《荀子·樂論》)

步中《武》《象》，趨中《韶》《護》。(《荀子·大略》)

君子聽律習(xí)容而後士。(《荀子·大略》)

一方面，音樂足以引導(dǎo)人心向善，向往協(xié)調(diào)的關(guān)係，掌握萬物的變化?！肮蕵氛?，審一以定和者也，比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治萬變。是先王立樂之術(shù)也”(《荀子·樂論》)。另一方面，樂之外在的表現(xiàn)就是樂可以表徵出世之治亂：“亂世之徵……其聲樂險……治世反是也?！?同上)只有“樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉(xiāng)，以至足其上矣。”(同上)而“樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則爭。亂爭則兵弱城犯，敵國危之。如是，則百姓不安其處，不樂其鄉(xiāng)，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也”(同上)。禮樂共同作用於人心並進而影響社會，故樂是“中和之紀(jì)”、“天下之大齊”，是“王者之始”、“治人之盛者也”(同上)。

樂既能“導(dǎo)情”又能“導(dǎo)樂”。就樂之“導(dǎo)情”的一面來説，人在喜怒哀樂之時，便可以借助具有各種相應(yīng)旋律的音樂使自己的情感得以適當(dāng)?shù)谋磉_，以此避免情欲無從宣泄而造成的衝動、混亂，這就是以“文”飾情。所以荀子説：

且樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉。是故喜而天下和之，怒而曓亂畏之。先王之道，禮樂正其盛者也，而墨子非之。(《荀子·樂論》)

由於樂可以使人的生活習(xí)慣、思想行爲(wèi)合乎道德，久而久之，性情、品格得以提升、凈化，也就是荀子所説的：

故樂行而志清，禮修而行成。(《荀子·樂論》)

故樂者，審一以定和者也，比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治萬變。(同上)

荀子認(rèn)爲(wèi)，涵育著儒家之“道”的樂，可以將道德精神凝結(jié)於“和”、“節(jié)”、“文”之中，使儒家之道深入人心，化道德爲(wèi)情感，達致人格完善。樂教是培養(yǎng)人清明的心志、高尚的品行的重要途徑。

就樂(yuè)之“導(dǎo)樂(lè)”的一面來説，荀子説：“窮本極變，樂之情也?！?《荀子·樂論》)荀子以情欲惡來推論性惡，因而“窮本”的“本”，可理解爲(wèi)人生命根源的情欲?！案F本”，就是指音樂能深深地觸動人生命中的情欲根源，使人直接感受到樂曲的精神與意境，對人的內(nèi)在意志有很透徹的影響力?！皹O變”，就是説樂直接觸動人的生命根源，使人本惡的情欲隨著音律的變化，而得到疏導(dǎo)和轉(zhuǎn)化。同樂之導(dǎo)情一樣，“窮本極變”的結(jié)果也是“樂行而志清”，音樂的旋律引導(dǎo)著感情的抒發(fā)，使情欲的衝動與清明的心志相互融合，自然得到節(jié)制和滿足，盲目的衝動因而得到凈化和升華。

合而言之，樂能使人的道德與情感合而爲(wèi)一，圓融不分，這是因爲(wèi)樂既可以“形道”，又可以“樂心”?！靶蔚馈敝畼吩凇皹沸摹钡倪^程中便將道融入人的情感，同時又使人的自然情感得到道德的升華。這一過程，實際上也是一個道德與情感由衝突最後達致和諧的過程。

“樂”能“化氣”?！皻狻笔嵌Y的作用對象。正如前文所述，樂出自人心又影響人心，樂的這種“入人”、“化人”的影響是直接作用於人心還是間接的呢？荀子對此有明確的論述。他認(rèn)爲(wèi)，樂對人心的影響是間接的，它是通過對人的生理性的物質(zhì)基礎(chǔ)“氣”的變化而發(fā)生作用的。

“氣”概念起源很早，甲骨文中即已有“氣”這個字，而作爲(wèi)一個哲學(xué)範(fàn)疇，“氣”是在春秋戰(zhàn)國時期纔得到充分發(fā)展的。老子説：“道之爲(wèi)物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信?！?《老子》二十一章)這段話是用來説明“道”的，但同時也説明“道”包含有“象”、“物”、“精”。什麼是“精”呢？據(jù)《管子》一書的説法可知，“精”就是“氣”，“精也者，氣之精者也”(《管子·內(nèi)業(yè)》)?！豆茏印访鞔_認(rèn)爲(wèi)“氣”是萬物的本原，“氣”産生萬物，也産生人，産生人的精神：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以爲(wèi)人。和乃生，不和不生?！?同上)人是“精氣”與“形氣”所和合而生的?！皻?，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣?！?同上)二氣和合而有人的生命，有生命方有思想和智慧。《莊子》中也有類似的説法：“人之生，氣之聚也；聚則爲(wèi)生，散則爲(wèi)死。若死生爲(wèi)徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者爲(wèi)神奇，其所惡者爲(wèi)臭腐；臭腐復(fù)化爲(wèi)神奇，神奇復(fù)化爲(wèi)臭腐。故曰：‘通天下一氣耳?！?《莊子·知北遊》)孟子亦有著名的“養(yǎng)浩然之氣”與“存夜氣”之説。

荀子繼承了有關(guān)“氣”的思想並加以發(fā)揮，認(rèn)爲(wèi)“氣”是萬物之根源，“氣”構(gòu)成萬物，但萬物所處的等級是不同的，人處於這個等級序列中的最高之處。他説：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知，亦且有義，故最爲(wèi)天下貴也。”(《荀子·王制》)由此，荀子找到樂作用於人的物質(zhì)基礎(chǔ)，這個基礎(chǔ)就是“氣”：

凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng)，善惡相象，故君子慎其所去就也。(《荀子·樂論》)

樂是通過相應(yīng)的“氣”而與人心發(fā)生間接關(guān)係並産生影響的。在荀子看來，“逆氣”應(yīng)“奸聲”，“順氣”應(yīng)“正聲”，其結(jié)果一是生亂，一是生治，這是因爲(wèi)“唱和有應(yīng)，善惡相象”。所謂“正聲”即“德音”(《荀子·富國》)和“禮樂”，指合於禮義內(nèi)容的樂；所謂“奸聲”即“淫聲”(《荀子·樂論》)和《樂記·魏文侯》中提到的“溺音”，它與禮義相悖，用《樂記》中的話解釋就是“淫於色而害於德”之音。所謂“逆氣”即“邪氣”，所謂“順氣”即“正氣”。人是由“氣”生成的，人的本性是一樣的，但爲(wèi)何“故小人可以爲(wèi)君子而不肯爲(wèi)君子，君子可以爲(wèi)小人而不肯爲(wèi)小人”(《荀子·性惡》)呢？原因就在於其“是非知能材性然也，是注錯習(xí)俗之節(jié)異也”，“夫不知其與己無以異也，則君子注錯之當(dāng)，而小人注錯之過也”(《荀子·榮辱》)。君子常?！奥犅伞膘丁罢暋敝畼?，“正聲”是合乎禮義的樂，常聽“正聲”之樂的人其內(nèi)在“順氣”就會應(yīng)之而起，“使夫邪污之氣無由得接”，從而達到“矯飾人之情性而正之”、“擾化人之情性而導(dǎo)之”的目的，使人的行爲(wèi)“皆出於治，合於道”，成爲(wèi)“道禮義”的君子，這是“注錯之當(dāng)”?！凹槁暋笔沁`背禮義的樂，常?！奥犅伞膘丁凹槁暋敝畼罚说摹澳鏆狻本蜁?yīng)之而起，使人“縱性情，安恣睢”而成爲(wèi)“違禮義”的小人，這是“注錯之過”。

餘 論

由上述荀子對樂的效用及其作用機理的闡述可知： 荀子相信，經(jīng)過適當(dāng)努力，內(nèi)在心性是可以與道德倫理取得統(tǒng)一的，所謂“和樂之聲，步中《武》《象》，趨中《韶》《護》，君子聽律習(xí)容而後士”(《荀子·大略》)。荀子認(rèn)爲(wèi)，源出於人心而又符合禮義的樂既體現(xiàn)了禮義的要求又能作用於人心，是最適合於作爲(wèi)禮之“養(yǎng)情”的工具的，它可以起到美人、美俗、美政的作用，輔助禮和刑實現(xiàn)社會制度的有序和社會關(guān)係的和睦，也就是達到“群居和一”之目的。