敬文東
何謂日常?
作為人文學(xué)術(shù)概念集團軍中的新貴或暴發(fā)戶,若許年來,日常生活(everyday life)贏取過太多或深奧、或膚淺、或故弄玄虛式的肆意解析,表征著全球人文學(xué)術(shù)研究的繁榮與昌盛。特里·伊格爾頓認為:“社會并不是在全面摒棄宗教之時才變得世俗化的,而是在其不再特別被宗教所煽動之時。”在西方,日常生活直到最近兩三百年,才敢“麻起膽子”試探著跟宗教叫板。因兩造互不相讓,終于怒目相向,終于撕破了臉皮,日常生活和俗世緊靠而與宗教反向相連,甚至理想主義者念想中的烏托邦(Utopia),都只能被認作“世俗化的產(chǎn)物之一”。特里·伊格爾頓對掙脫了宗教的日常生活有恰切的描述:“今天,大家普遍公認,日常生活就像瓦格納的歌劇,錯綜復(fù)雜、深不可測、晦澀難懂?!痹谥袊?,日常生活自古以來都與世俗社會正面接壤,深度有染。古典漢語詩歌因其“蓋憂時托志之所作也”的特性,一向端坐于文體等級制度的頂部,卻滿身都是人間煙火氣;萬古愁是古典漢詩最重要的少數(shù)幾個主題之一,很有可能、也很有機會爬至形上境地,卻終究被形下得令人吃驚的酒、美人、山水、阡陌、里巷、兵車、紅綢衫、二月春風和市井場景所裹挾,所充塞。中國古典小說更不必討論,它原本就是俗世之子,理所當然是日常生活的寵臣。比古典漢詩更勝一籌,中國古典小說依其本性,首先是從肉體性的角度,對日常生活所做的迅疾反“應(yīng)”(reaction);緊接著;是從神經(jīng)元(亦即中樞神經(jīng)系統(tǒng))的角度,對日常生活進行的反“映”(reflect)。一句話,依照語言哲學(xué)(linguistic philosophy)的ABC(尚不敢說語言哲學(xué)的基本精神),小說乃是從肉體性和神經(jīng)元的維度,對日常生活所做的象征。而依黛安娜·阿克曼(Diane Ackerman)之高見,象征(symbol)一詞出源于希臘語symballein,意為“合在一起”。再一次湊巧得緊,“合在一起”意味著:小說像孝子一樣,最終反哺了日常生活。因為歸根到底,是語言世界(language world)伸展手足抓住了日常生活,讓后者跟自己站在同一個屋檐下,進而(或甚至)睡在了同一個炕頭。
在無神論的中國,日常生活從不因戰(zhàn)亂、災(zāi)禍、瘟疫等非日常因素,自斷其手足;“皇權(quán)不下縣”的制度性設(shè)計,從側(cè)面聲援了日常生活自得于自己的完璧狀態(tài)。迄今為止,唯一短暫但范圍、振幅都大得嚇人的例外,很可能是小說中國時代。這個時代因受制于宗教—神學(xué)思維,因其救世特性和救世使命,致使現(xiàn)實中的每個個體更傾向于祈禱的姿勢,整齊而劃一;致使幾乎所有的小說主人公都存乎于玻璃罩中,宛若信眾面對神靈,在雙手合十的神圣時刻被一覽無余。雖然,這樣的“生活”欲求“日常”不得而有“超?!?,卻并不復(fù)雜,反倒簡單得令人咂舌,更傾向于同質(zhì)化的史詩,更傾心于單一的敘事結(jié)構(gòu),所有的主人公因此只能是同一個主人公——“三突出”“三結(jié)合”一類的搞笑理論,于此之中起到了重要作用。在古典中國,農(nóng)耕經(jīng)驗結(jié)成的人際關(guān)系導(dǎo)致的日常生活自有其簡單、透明的秉性,宛若小說中國時代不那么“日常”的“生活”。
從邏輯的層面觀察,與此恰相對應(yīng)的是:作為一種特殊的知覺器官,古典時期的小說傾心于樸素、平凡的品格,頗有些平易近人的范兒,很容易被身處日常生活中的讀者所理解,因為小說談?wù)摰?,不僅是來自日常生活的“八卦”,不僅要關(guān)于肉感的日常生活,還必將作用(亦即反哺)于日常生活。作為一種特殊的中樞神經(jīng)系統(tǒng)之延伸,“小說界革命”期間炮制的眾多主人公奔走呼喊于天真、爛漫的人生道途,讓偶爾撞見他們的庶人、屁民們目瞪口呆;小說中國時代的作品呢,則因過于迷戀宗教—神學(xué)層面的祈禱,自絕于華夏中土層面的日常生活與俗人俗世,最多具有表面上的復(fù)雜性。在宗教—神學(xué)思維的俯瞰下,包括主人公在內(nèi)的所有的小說人物都顯得既清且淺,都行走于普遍性圈定的疆域。此中秘密,馬翁早有警示:社會安定有助于敘事傳統(tǒng)的形成,強權(quán)統(tǒng)治總會壓制民眾的語言欲望,引發(fā)敘事危機。
作為一個被后來者認為十分好玩的問題,世俗性的日常生活能否進入中國當代文學(xué),遲至二十世紀八、九十年代之交還有較大的爭論,還需要有人為它可以并且能夠進入當代文學(xué)的抒情結(jié)構(gòu)或敘事結(jié)構(gòu)而一再辯護?;蛟S,這算得上小說中國時代為其后的文學(xué)小日子留下的遺囑,貢獻的遺產(chǎn)吧。
日常的傳奇性
本雅明認為,人類世界進入現(xiàn)代以來,因為通訊業(yè)和交通業(yè)的漸次發(fā)達,不存在從遠方歸來的人(比如水手),尤其是不存在他們從遠方帶回來的奇珍異聞,所以,不存在故事和講故事的人。約翰·巴思(John Barth)更進一步:小說作為藝術(shù)形式已經(jīng)終結(jié),因為巴思這一代人自認為無法直截了當?shù)刂v述故事,小說因此沒有能力反映真實,小說因此不再具有意義。歐文·豪(Irving Howe)為打擊、羞辱小說,提供了一條跟道德有關(guān)的思維路徑:發(fā)達資本主義及其內(nèi)在邏輯,既造就了喜歡享樂的庶人,又塑造了冷漠的大眾,以至于成就了病態(tài)的社會;這個丟人現(xiàn)眼的社會不值得被小說再現(xiàn),因為再現(xiàn)病態(tài)讓人添堵,是一件不道德的事情。羅歇·凱盧瓦(Roger Caillois)的看法更為直截了當:“今天這個時代因政治、經(jīng)濟和社會問題,一直處于動蕩的邊緣,所以我們毫無詫異地看到,有些人把文學(xué)當作一種過于天真的消遣,認為它絕對不合時宜。”相較于被巴、豪、凱三氏競相數(shù)落的西方情景與現(xiàn)實,后小說中國時代的社會現(xiàn)實即使不比小說中國時代更聳人聽聞,最起碼不弱于小說中國時代。自稱一直在現(xiàn)場的中國作家艾偉對此深有所感:“我每天在網(wǎng)上看到了各種各樣的滑稽的慘烈的驚悚的事件,到處都是奇觀,我們的現(xiàn)實甚至比馬爾克斯筆下的馬孔多以及魔幻的拉丁美洲更為神奇。我看到了這個國家令人擔憂的不確定性?!?/p>
后小說中國時代超強的想象力,讓中國人的日常生活處于高度震蕩之中。因為瘋狂的現(xiàn)實,因為后小說中國時代特有的癲狂勁,因為日常生活前所未有地和傳奇緊靠在一起,甚至可以直接性地被視作傳奇,作為“國家日記”的新聞才有了取之不盡的給養(yǎng),被喂得白白胖胖,面色紅潤。新聞業(yè)的黃金時代由此出現(xiàn);“新聞時刻”(journalistic occasion)則需要“雄辯滔滔的作家”。人咬狗不配視作新聞,因為它太小兒科,太不具有聳動——而不僅僅是轟動——效應(yīng)。在這個令人咂舌的時代,只有想不到的事情,沒有不可能出現(xiàn)的事情。本雅明眼中的故事終于被新聞取代,因為新聞的本性端在于追腥逐臭:“拉丁區(qū)閣樓里生個火比在馬德里爆發(fā)一場革命更重要”;約翰·巴思“無法直截了當”去講述的“故事”(無論是生活還是革命),則被各式傳媒興奮地講述著。而作為一個晚出的概念,“非虛構(gòu)”的意思大致是:將現(xiàn)實的癲狂勁直接摹寫下來,將可以被目之為傳奇的日常生活描繪出來,廢除任何添油加醋之舉,就足夠吸引人,足夠令人血脈賁張——只因為它擁有巴心巴肝的真實性。“非虛構(gòu)”概念的被提出,有可能既是為了應(yīng)對新聞傳媒而拯救文學(xué)的文學(xué)舉措,也有可能是對小說缺乏能力的不滿,對小說陽痿不舉的抗議。有論者對此心中有數(shù):“非虛構(gòu)之所以能在短時間內(nèi)脫穎而出,一個重要的原因,大概是人們所稱的,虛構(gòu)類作品已經(jīng)遠遠跟不上瞬息萬變的現(xiàn)實,甚至連深入現(xiàn)實的可能性也在一點點喪失。與此相反,因為非虛構(gòu)標舉的寫現(xiàn)實的姿態(tài),起碼在某種意義上掀開了現(xiàn)實的帷幕,讓人意識到一個不斷處于變化中的世界,聽到它的喘息,看到它的傷口,感受那與我們置身的生活息息相關(guān)的一切?!苯酉聛恚胺翘摌?gòu)”的潛在之問順理成章地只能是:小說還有存在的必要嗎?小說到底還能做些什么呢?小說還有它獨有的領(lǐng)地嗎?
媒體因駭人聽聞并且數(shù)量繁多的日常生活事件而坐大,這讓習慣在小說中尋找傳奇、搜羅“八卦”的讀者,果斷地,也漫不經(jīng)心地遺棄了小說。但事情的另一面很可能是:如果把令人震驚的新聞事件寫進小說,換算或折合成小說情節(jié),則會被挑剔的讀者判為不真實,被多疑的讀者斥為胡編亂造。小說在新聞業(yè)的黃金時代所能擁有的尷尬地位,被今人耿占春洞若觀火:“在一個日常生活素材變?yōu)檩W聞瑣事、現(xiàn)象變得毫無價值的世界上,事物的本質(zhì)和意義似乎躲避在純理性的或理念的領(lǐng)域里。”據(jù)此,可以推知的結(jié)論是:在新聞業(yè)的黃金時代,因為“本質(zhì)與意義”更愿意存乎于“純理性的或理念的領(lǐng)域”,小說將變成不可能也不必要的事情,最起碼也是不容易的事情,暗合于“非虛構(gòu)”的潛在之問。李洱對此有言:“我常常感到這個時代不適合寫長篇(小說),因為你的經(jīng)驗總是會被新的現(xiàn)實擊中,被它沖垮……”和巴思、歐文·豪對小說命運的悲觀絕望相比,也跟李洱的自我懷疑相較,耿占春顯得很樂觀,他甚至為小說在未來的樣態(tài)、未來的顏值和長相指明了方向:百科全書式的小說,亦即一種動用諸多知識手段、諸多形式方法編織而成的語言巨網(wǎng)。這很可能是一個充滿洞見和睿智的結(jié)論,但更是一個必須仔細分辨與商榷的觀點,不可輕易照單全收。在新聞業(yè)的黃金時代,小說要想獲取生存權(quán)(暫時還不能說重拾尊嚴、再現(xiàn)輝煌),就不得觍著臉爭鋒于新聞報道、妄自決斗于“非虛構(gòu)”。那分明是自尋死路。因為所謂的傳奇,早已被新聞和“非虛構(gòu)”掠奪殆盡,更何況新聞的定義是不能過夜的“商品”,小說則是費時耗力的“作品”——“作品”不能以“商品”的評價尺度為尺度。因此,在后小說中國時代,小說只能另起爐灶,仰賴自己的肉體性,尤其是肉體性所擁有的敏感度,專干只有小說才能干的事情。
日常的神秘性
耿占春有過一句非常精彩的話,可惜尚未變作名言:“人類日常生活的俗務(wù)仍然具有一種無限探索的不可企及的神秘性質(zhì)?!本S特根斯坦(Ludwig Wittgenstein)有句話早已變作了名言,在漢語學(xué)界幾乎盡人皆知,甚至沒有必要注明出處:神秘的不是世界是怎樣的,而是它就是這樣的。造成日常生活的神秘性的原因之一,或許已經(jīng)被巴赫金洞見到了:“從我在存在中占據(jù)的獨特位置出發(fā),有些事物只有我能看到;只有我能見到的世界的這個片段,就是‘視覺的余額,這里的過剩是相對于所有別人的匱乏而言的,反之亦然?!?不用說,“視覺的余額”既表征著人在視力上特有的本領(lǐng)與才華,也表征著人在視力上的絕對匱乏與缺失。之所以有這等情形出現(xiàn),乃是因為“視覺的余額”意味著每個人只能見他之所見;“我”想知道更多的真相,不取決于“我”的“視覺的余額”,只能仰賴于“他”(或“你”)的“視覺的余額”。理由很簡單:“我”看不見“我”的眼睛和鼻子,但“他”(或“你”)不僅能看見,還可以告訴“我”“我”的眼睛和鼻子究竟長啥樣——反之亦然。視力上的盲點和缺陷,很可能就是日常生活的神秘性的源頭活水,也很有可能讓庶民大眾更樂于追問“是怎樣的”,轉(zhuǎn)而輕視“是這樣的”,以至于最終遮蔽了日常生活的神秘性?!妒ソ?jīng)》所謂“日光之下,并無新事”,很有可能就是對遮蔽神秘性的最佳表述,也是最經(jīng)典的表述。只不過事情并未到此而結(jié)束;關(guān)于日常生活的神秘性,還有更神秘的緣由。
艾瑞絲·麥克法蘭(Iris Macfarlane)有趣地認為,中國的茶葉輸入英國后,提升了18世紀英國人的身心素質(zhì):茶水驅(qū)逐了傳統(tǒng)的腸胃疾病,酒徒成為紳士,主婦變?yōu)榭蛷d里彬彬有禮的女主人。但中國的茶葉為什么輸入英國?憑什么輸入英國?僅僅是貿(mào)易和賺錢那么簡單嗎?還有沒有其他的可能性?就這樣,冥冥之中的神秘天意,被公開申說的貿(mào)易和賺錢輕飄飄地抹去了——資本主義確如韋伯(Max Web)所說,去魅(deenchanted)才是它最大的本能,最基礎(chǔ)性的工作。喝茶導(dǎo)致的結(jié)局出人意料,也不乏喜劇性,但僅僅是中國茶碰巧“驅(qū)逐了傳統(tǒng)的腸胃疾病”這個事后給出的解釋就能解釋的嗎?面對現(xiàn)象(比如日常生活),理性總是后置性的;而理性本有的偏執(zhí)與瘋癲,讓它剛好成為“視覺的余額”最重要的表現(xiàn)形式,卻受到世人的追捧與膜拜。喝茶可能是英國人的“生活”中,最“日?!钡牟糠种?;但理性不容被抹去的“視覺的余額”,卻抹去了喝茶自帶的神秘性。理性當然有可能是實施“抹去”(或遮蔽)行為的主犯,但庶人民眾對日常生活的神秘性習焉不察,也不可忽略不計,畢竟再神秘的東西,都會因為人對它的過于熟悉,而降低其“震驚值”(shock value)。
以維特根斯坦之見,日常生活的神秘性只能被其自身所內(nèi)含,所謂“就是這樣的”(The thing is that)。“就是這樣的”特意強調(diào)了日常生活的唯一性,亦即只能是這樣的,不存在其他任何可能性。中國茶輸入英國,自有其唯一性;昔日的酒徒變?yōu)榫?、昔日寡淡的主婦成為沙龍上的女主人,也自有其唯一性。今人劉大為說得好:“實在的世界只有一個,然而它對于我們卻可以有無數(shù)種可能的存在方式,我們也就有了無數(shù)個可能的世界。只有一個可能世界是實現(xiàn)了的,那就是現(xiàn)實世界?!蔽ㄒ恍裕ㄒ嗉础熬褪沁@樣的”)看不見自己的鼻子和眼睛;而沒有機會變作唯一性的那無數(shù)個可能性,卻能很清楚地看見唯一性的眼睛和鼻子。針對已成的唯一性在視力上的匱乏與缺失,那無數(shù)個可能性的“視覺的余額”能貢獻出來的疑問必然是:你何德何能,為何偏偏是你?憑什么偏偏是你?就像后小說中國時代某些憤激的中國人喜歡問的問題——“為什么是美國”?就這樣,“就是這樣的”(亦即唯一性)原本是個無比神秘的事件,“具有一種無限探索的不可企及的神秘性質(zhì)”,卻因為庶民百姓或忘記、或忽略、或根本不知道還存在著無數(shù)個可能性,變得平常不已。不用說,唯一性和必然性無關(guān)。前者來自天意,后者來自邏輯,尤其是人的愿望為邏輯強行輸入的巫術(shù)色彩,既一廂情愿,又有點不懷好意 。唯一性因其天意特性,乃是一個不可解釋的阿基米德點(Archimedean point);或者,理性面對這個特殊的“點”能夠給出的所有解釋,都是不完全、不飽和的解釋,帶有瞎子摸象的性質(zhì)——比如,對中國茶輸入英國及其后果的解釋,就當屬此類。
在后小說中國時代,新聞業(yè)依照其追腥逐臭之本性,樂于將可以被直接目為傳奇的日常生活新聞化。以此為路徑,日常生活的癲狂勁得到了很表面,但很富魅力和吸引力的展現(xiàn),在滿足庶民百姓的好奇心理之當口,趁機將日常生活做成了一種不能過夜的商品,賣了個辣價錢?!胺翘摌?gòu)”更進一層:它看重(或看中)的,乃是日常生活的內(nèi)部結(jié)構(gòu);弄清日常生活的來龍去脈,尤其是搞清日常生活遵循何種瘋狂的交通規(guī)則,正是“非虛構(gòu)”的宗旨所在。但兩者都不觸及日常生活的神秘性,亦即生活何以恰恰是這樣的,以及“是這樣的”內(nèi)含的唯一性。這倒不是說新聞業(yè)和“非虛構(gòu)”沒有能力觸及神秘性,而是它們有著更為遠大的志向,鈔票是這個志向的度量衡和目的地。這就好比高射炮可以打下飛鳥,但自知沒有彈弓靈活、實用,尤其是自認為還有比獵獲飛鳥更高的目標,因此不屑于同彈弓為伍,放棄了打鳥的企圖,改為打飛機。在后小說中國時代,日常生活的神秘性是新聞業(yè)和“非虛構(gòu)”的遺棄物,卻成全了小說,變作了小說的領(lǐng)地。但小說或遺忘、或忽略日常生活的神秘性——而非緊靠俗世的日常生活本身——已經(jīng)太久太久了;古往今來,它更傾向于重視日常生活隆起、突出的部分,更看重它傳奇性的那一面,滿是巧合的那一面。這在新聞業(yè)出現(xiàn)之前,或許很有道理;在新聞業(yè)出現(xiàn)之后,尤其是在新聞業(yè)的黃金時代,就沒有道理,甚至完全沒有道理。
和魯迅們相比,后小說中國時代的民眾更孤獨,單子式個人的程度更深重;與古典中國不乏簡單、透明的日常生活相比,與小說中國時代準宗教樣態(tài)的生活相較,后小說中國時代的日常生活要復(fù)雜得多,其神秘性——亦即它何以偏偏如此和憑什么偏偏如此——自然更勝一籌。中國古典小說不存在來自新聞業(yè)的壓力,盡可以展現(xiàn)日常生活中的傳奇部分,并以此為優(yōu)勢取悅于讀者,可以不涉及神秘性。梁啟超們和魯迅們以小說“資治體,助名教”,“載道”的任務(wù)幾乎壓垮了小說,無暇顧及日常生活的神秘性,神秘性雖“偶爾露崢嶸”,卻畢竟不是常態(tài)。小說中國時代準宗教般的生活并非沒有神秘性(因為它也是唯一的),但小說僭越性的史詩追求的是普遍性,普遍性導(dǎo)致的形式與內(nèi)容的同質(zhì)化從一開始就排除了神秘性。歐美發(fā)達資本主義國家的日常生活過于穩(wěn)定,他們的作家只得在穩(wěn)定中尋找戲劇性以招攬讀者,無暇顧及日常生活的神秘性;華裔作家哈金(Ha Jin)之所以在美國頗受歡迎,是因為他借助了小說中國時代準宗教般的生活自帶的瘋癲勁。俱往矣!當小說和日常生活的神秘性短兵相接,當小說更加專注地飽饗、吸食日常生活的神秘性,中國小說真正意義上的現(xiàn)代性才會、才能出現(xiàn)。從純粹邏輯的層面觀察,后小說中國時代的真實含義,乃是不折不扣的現(xiàn)代性小說時代?,F(xiàn)代性小說時代深刻地意味著:小說在迫不得已間,更愿意拷問日常生活的神秘性,更愿意著力于挖掘“就是這樣的”,去發(fā)現(xiàn)這個時代唯有小說才可以發(fā)現(xiàn)的東西。
米蘭·昆德拉(Milan Kundera)說得很肯定:所有的小說“都關(guān)注自我這個謎”;小說家“是存在的勘探者”;而“使一個人生動意味著,一直把他對存在的疑問追問到底……”昆德拉之見固然精辟,卻不免于抽象之嫌。更加真實的情況或許是:對存在的勘探,必須落實于對日常生活的神秘性的勘探。以這種方式理解小說,可能才更具體、更有針對性,也才更可能滿足小說的肉體性。理性之所以無法飽和性地解釋日常生活的神秘性(即“就是這樣的”或唯一性),就是因為它缺乏肉體特性,甚至排斥肉體性——耿占春很可能過高估計了“純理性的或理念的領(lǐng)域”,以及它擁有的能量;天意只能依靠肉體性的感悟、零距離的接觸,方可得到真正的理解(而非事后獲取的解釋)。特里·伊格爾頓以玩笑的口吻,嘲笑過理性那排骨般的干癟,或它那幾根無肉而干癟的排骨:“幾個世紀以來,知識分子的生活是根據(jù)人類沒有生殖器官這一不言而喻的假定而進行的,這真有意思?!币坏┬≌f以其特有的肉體性為儀器,用于勘探日常生活的神秘性,那個無法解釋的阿基米德點馬上就會原形畢露,裸身呈現(xiàn)在小說的肉體性面前。此中秘訣,或許存乎于鄧斯·司各脫(Duns Scotus)制造的“特此性”(thisness)一詞之中。詹姆斯·伍德解釋說,“所謂特此性,我指的是那些細節(jié)能把抽象的東西引向自身,并且用一種觸手可及的感覺消除了抽象,把我們的注意力集中到它本身的具體情況”。這種“具體情況”,不但能保證萬物以既失去自我又保留部分自我為形式存乎于小說,也能將日常生活的神秘性吸入敘事結(jié)構(gòu),并得到整體性、飽和性地呈現(xiàn)或破譯,日常生活的神秘性有可能因此纖毫畢現(xiàn),因其被呈現(xiàn)而更加神秘。這就是新聞業(yè)和“非虛構(gòu)”眼中,小說能夠擔當?shù)拿煨≈?。但那或許是小說對自己的最大期許,是它能為當下中國所做的最大貢獻,既不可替代,也不容忽視。因為有沒有它,對后小說中國時代并非沒有影響——
悲劇關(guān)注一切。
它不會觸及我們,但它確實存在——
毫無瑕疵、永不饜足——夏日堅硬的天空
以此為享食,延伸到它的終點 。
2016年9月,北京魏公村。