羌族民居室內(nèi)“中心柱”及其空間布局

羅曉飛　趙浩

摘要：中心柱普遍存在于羌族民居室內(nèi)空間布局中。中心柱的存在不完全是建筑意義上的實(shí)用功能，既有上古羌遺制中游牧民族帳幕形式的沿用與承襲，又有羌民族宗教文化的象征意味。具體在空間布局上，則體現(xiàn)為“人神共居”和“精神之柱”的慰藉功能。

關(guān)鍵詞：羌族民居；中心柱；室內(nèi)空間；布局

中圖分類號(hào)：TU-8 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-0069（2017）07-0159-02

引言

羌族民居建筑是羌民族文化的表征與物化體現(xiàn)。其建筑形式在歷史進(jìn)程中深受多民族文化影響與融合既有遠(yuǎn)古形態(tài)的最初保存又有近現(xiàn)代和當(dāng)下的各種類型體現(xiàn)，呈現(xiàn)為早期與現(xiàn)代建筑共時(shí)與歷史并存的“多樣化”格局。其獨(dú)特的建筑與設(shè)計(jì)承載著一個(gè)民族的歷史與文化，具有很高的審美價(jià)值，歷來備受建筑學(xué)和藝術(shù)學(xué)領(lǐng)域關(guān)注。“中心柱”即中柱，它普遍存在于羌族民居建筑室內(nèi)空間布局中，在某種意義上它代表了羌族建筑的標(biāo)志或標(biāo)識(shí)。

如今的羌族是由古羌氐族遺留、演變而來。據(jù)相關(guān)史料記載，羌，屬他稱，遠(yuǎn)古時(shí)代的“羌”是指我國(guó)西北部龐大區(qū)域游牧民族的泛稱。今天的羌族正是古代羌支中保留羌族族稱以及最傳統(tǒng)的一支。民居建筑結(jié)構(gòu)中，“中心柱現(xiàn)象不獨(dú)羌民居才有，還普遍反映在古氐羌族系的西南各少數(shù)民族民居主室中，比如除藏族、普米族外，還有彝族、哈尼等族。”這說明作為氐羌族群“先民”的古羌人，在“筑居”形式上的遺存與影響是巨大的，究竟是觀念還是模式，作為—種建筑制度的傳承，羌族建筑文化至今仍然保持著遠(yuǎn)古的初始形態(tài)。透過“中心柱”現(xiàn)象，我們不僅可以溯源一個(gè)古老民族的起始和變遷，還可以洞悉其深邃、神秘、極富象征意義的建筑文化內(nèi)涵。

一、帳幕加“干欄化”的上古羌遺制

從羌族歷史研究中我們可以梳理出，古羌人是最早生活在我國(guó)西北部以河湟為中心的游牧民族，逐水草而居；到了秦漢時(shí)期，羌人逐步南遷至岷江河谷上游定居下來，從事農(nóng)耕生活，生活環(huán)境的變遷與生存方式的改變必然導(dǎo)致居住形式的變化。

西南交大季富政教授把古代羌人的居住生活方式歸納為四種：一是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，過定居生活。二是以農(nóng)業(yè)為主，兼營(yíng)畜牧，仍以定居為主。三是純畜牧生產(chǎn)，過流動(dòng)生活。四是以畜牧為主，兼務(wù)農(nóng)業(yè)，過季節(jié)性的流動(dòng)生活。根據(jù)其生產(chǎn)生活的方式，季富政先生認(rèn)為古羌人的居住形態(tài)可分為多種：帳幕、窯洞、南方的干欄建筑以及至后來的“一明兩暗”三開間“座子屋”等形式。帳幕即帳篷，本是北方游牧民族普遍常用的一種居住形式，便于搭建與撤走，適合于游牧民族的流動(dòng)生活居住。而曾經(jīng)是西北高原“逐水而居”的上古羌人在南遷至岷江上游、高山峽谷定居時(shí)，必然會(huì)帶來這種居住方式，乃至于在以后的“石砌”房屋中仍見其端倪。季富政先生引用建筑學(xué)家張良皋教授關(guān)于“帳幕”的論述：“帳幕源于廬居，人們公認(rèn)這是游牧民族的居住方式，中央一柱，四根繩索，就可頂起‘廬，成為我國(guó)最古老的‘?dāng)€尖頂，最早遷居西北的氐羌，不僅務(wù)農(nóng)，也從事游牧。羌人的一支后裔是藏族。我們今天所見西藏民居平面基本形狀如‘田字，中間一根‘都柱這只能從帳幕中找到原型。今天西藏民居式樣顯然是帳幕加以‘干欄化，不過材料已是木石兼用，叫人不宜看出其出于帳幕加干欄。帳幕的中柱成了中國(guó)古代雙開間建筑中柱的先行者。帳幕由一柱很容易發(fā)展到雙柱，雙柱帳幕就是廡殿的前身。我國(guó)建筑很早就出現(xiàn)廡殿頂‘彝的器蓋作廡殿頂形，金文有的‘享作‘凸，可見廡殿形狀之出現(xiàn)甚至比歇山更早。周人的一部分群眾是羌人，金文中的廡殿形狀反映了羌人的居住形式。”以此判斷，今天，羌族民居室內(nèi)中心柱和古代游牧民族帳幕“中柱”的淵源，也由此證明，在歷史長(zhǎng)河中，古羌人由最早的氐羌族群發(fā)展演變的復(fù)雜性與廣闊性，其若干分支由于諸種條件和因素，逐步交融于漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)系的各語(yǔ)支民族中。如今才有了羌族民居的上古羌遺制對(duì)今西藏民居式樣的影響與承襲，從建筑上也充分論證了羌、藏兩民族的血緣關(guān)系。

如今的羌族民居中，石砌民居形式占了絕大多數(shù)，分布在羌區(qū)的大部分地區(qū)。普遍意義上是一種以“干欄式”為主的“巢居”式建筑。（干欄建筑是南方少數(shù)民族的建筑風(fēng)格，因南方多雨易潮濕，防潮是其最主要的功能，上層居住下層放養(yǎng)動(dòng)物和堆放雜物，在建筑上稱為“巢居”）。在功能區(qū)分上，羌族石砌民居房多為三層建筑，從底層開始堆放雜物柴薪以及牲畜放養(yǎng)等，中間層即第二層為中心居住層，有主室、臥房等，三層一般用于晾曬食糧稱“罩樓”。羌族部分石砌民居房在建筑選址上還因地制宜依山而建，除第三層外，下面兩層依托自然巖作墻，室內(nèi)地板也多采用片石鋪成。這種“依山而建”不僅可以節(jié)約建筑材料，而且在建筑形式上也與北方窯洞區(qū)別開來了。就羌區(qū)民居建筑形式整體而言，以結(jié)構(gòu)形式和建筑材料選擇劃分，可把羌族民居分為石砌碉樓、板屋、土屋和干欄式等，南部羌區(qū)與北部羌區(qū)又有較為明顯的區(qū)別。如茂縣以上到松潘以南地區(qū)，主要以板屋形式建筑居多，從數(shù)量上講占了絕大多數(shù)。板屋特征是以木質(zhì)材料為主，建筑結(jié)構(gòu)和墻體表面均以木板材料制作，但下層墻體往往以石材或土質(zhì)筑成。石砌碉樓、碉房則以茂縣以下，汶川及理縣一帶為主。個(gè)人認(rèn)為，石砌碉房是羌族聚居核心地帶最普遍、最主要的民居建筑形式，分布區(qū)域廣、數(shù)量龐大，不管從建筑學(xué)構(gòu)造意義上講，還是居室功能布局理解，中心柱仍然存在，而且是主屋核心?？傊靖徽壬亚甲灏逦菝窬佣x為巢居式建筑，此觀點(diǎn)正與著名建筑學(xué)家張良皋教授認(rèn)為羌族民居由帳幕加干欄化發(fā)展而來的結(jié)論相吻合。

二、“人神共居”的室內(nèi)空間布局

羌人從北方游牧民族的生活方式逐步轉(zhuǎn)變?yōu)樯降剞r(nóng)耕的定居形態(tài)，其居住形式及功能必然體現(xiàn)在居住空間的劃分上。除了上述所說三層格局功能區(qū)分外，主要集中在第二層主室空間的利用上。羌族民居在居室空間分布上一般主屋很大，配房較小，正如季富政先生認(rèn)為的“一明兩暗”三開間“座子屋”形式。中心柱的形成作用在于主屋空間的跨度支撐點(diǎn)上，往往在房屋中央。建筑層面有橫梁，橫梁下立柱即為中心柱，這與游牧民族的羊毛帳幕（帳篷）中柱及其相似。游牧民族的帳幕支撐必須依賴中心柱，中心柱不能毀壞或斷裂，使整個(gè)帳幕的受力而不倒塌。羌族民居第二層又被稱為“火塘層”（火塘位于主室中的緣故），中柱不僅有主室“中心”的意義，還是整個(gè)建筑層象征向上的中心部位。如果我們把羌族民居建筑形態(tài)看成一個(gè)完整的人，二層就是一個(gè)人的心臟，三層以上則為頭部。在羌人眼里，通過主室向上可到曬臺(tái)、照樓，再向上則可達(dá)“天臺(tái)”即精神活動(dòng)的空間?！八膶悠渖鲜蔷窕顒?dòng)的空間，就其功能的重要性而言，它是羌族民居建筑基勒（羌語(yǔ)，意為住房）的第五層臺(tái)——民居建筑的核心凝聚點(diǎn)，一個(gè)小的方形石臺(tái)，稱為勒色（羌語(yǔ)，類似白石頭，漢語(yǔ)又稱碉碉神），這是祭祀天、山、祖先神的地方?！边@是羌學(xué)研究專家趙曦先生對(duì)羌族民居建筑基本特征的“文化性”表述，他認(rèn)為照樓平臺(tái)層上端“照圈”為四層，勒色為最高層。把羌族民間建筑層上升為五層，超越了建筑學(xué)意義。

由游牧民族的帳幕居住形態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)樯降剞r(nóng)耕的定居形態(tài)，羌族人特有的戀祖、戀舊情結(jié)依舊體現(xiàn)，在新形態(tài)的基礎(chǔ)上仍然忘不了傳統(tǒng)的延續(xù)和過去的習(xí)慣。在房屋分配上，總有一間為中心，內(nèi)容繁多，什么東西都集中在哪里，而其他的房間則忽略掉，使用率低下，甚至不開窗變小黑屋的情況，人們似乎還像游牧民族祖先一樣聚集在帳篷中央主室活動(dòng)。所以，由于空間的關(guān)系，主屋的陳設(shè)很多，我們常見的廚灶、火塘、神龕、祖柜等還有最重要的中心柱均設(shè)在主屋。中心柱位于方形主室中央，這樣角角神、火塘、中柱三者就正好位于主室對(duì)角線上，在加上天氣寒冷及火塘位置的關(guān)系，主屋便成為羌人最主要的活動(dòng)中心，自然也成為羌人家庭人員議事、聚會(huì)甚至祭祀的主要場(chǎng)所?！霸谇既说囊庾R(shí)中，住宅從來都是是神人共居的空間。在住宅的室內(nèi)結(jié)構(gòu)布局易必然要反映出人與神的各種復(fù)雜關(guān)系及溝通方式。勞作起居與宗教，神圣與凡俗在羌人的生活中沒有界限的，永遠(yuǎn)和平地共居一室。”羌族人這種人神雜居、共處的現(xiàn)象體現(xiàn)為一種生活常態(tài)，在心里結(jié)構(gòu)和意識(shí)形態(tài)上已成為習(xí)慣，表現(xiàn)在室內(nèi)空間布局上復(fù)雜而多變，象征意義多重、多樣性。其具體行為方式，便表現(xiàn)在對(duì)火塘、神龕和中心柱的崇拜敬畏上，甚至演化為宗教活動(dòng)。

首先是火塘?；鹛廖挥诰邮抑醒氩课唬侨∨箫堉?。以木或石框鑲為四方形，一般上置鐵、銅三角架，架上安鍋圈，圈上放鍋?；鹛辽峡諕戽?，可自由升降，供燒水做飯用。在羌人信仰中有火神崇拜的習(xí)俗，火在羌族生活中具有重要的作用和意義。火塘一般是羌族家庭生活的中心，它是羌人飲食、議事、聚會(huì)的主要場(chǎng)所，在一般意義上具有神圣不可侵犯的含義。在這神圣的區(qū)域有很多講究，比如需要干凈、整潔，不可褻瀆等；還要分方位，上方位為尊祖位，一般老人或具有權(quán)威的人才能坐，小孩或婦人不得隨意坐此方位，否則為不敬。另外，羌區(qū)大部分氣候寒冷，火塘里的火種長(zhǎng)年不熄，有“萬年火”之稱。

其次是神龕。神龕子是羌族主室中的必備陳設(shè)，是羌人精神寄托的重要所在。神龕位于進(jìn)主屋門的左前方屋角，所以又稱為“角角神”。羌族神龕一般為木質(zhì)結(jié)構(gòu)組成，形似柜體狀。上面布滿各種雕刻與花紋圖樣，有的制作考究及其工藝，在羌區(qū)主屋中算是最為重要的陳設(shè)。羌人每年臘月均要給神龕進(jìn)行一番裝飾更新，貼“灶薇花”，而灶薇花則類似于蓮花圖案，用各種有顏色的紙剪刻而成，在羌區(qū)被羌人稱為“披神衣”。神龕上供奉有如漢區(qū)的天、地、國(guó)、親、師神位，還有財(cái)神、灶神、門神等，以及牛、羊、馬等神位，有的還供奉觀音、文武天子等諸神。總之，這些諸神被羌人統(tǒng)稱為家神。希望諸神保佑羌族人家庭平安，六畜興旺，雨調(diào)風(fēng)順等，體現(xiàn)了羌人祈求美好生活愿望的樸素心理。

第三為中心柱。“祖先神”在羌人心理中具有崇高的地位，而中心柱在居室中的位置及其功能被羌人賦予了“祖先神”的象征，在人生活中還被稱為“中央皇帝”，地位崇高，禁忌很多。甚至有的羌寨中心柱設(shè)置并不完全從功能出發(fā)，“如羌鋒一帶以梁柱為承重體系，周圍僅用石砌墻圍護(hù)，但仍在主室中央加中心柱，此類作法似乎戀祖情結(jié)大于實(shí)用功能?！币虼?，在修房建屋過程中，對(duì)于中心柱而言便顯得非常重要，中心柱從最初的選料到搬運(yùn)、立柱都有嚴(yán)格的釋比唱經(jīng)和掛紅儀式。從建筑意義上升到了一種精神慰藉，其象征性大于其建筑功能本身?！皯僮媲榻Y(jié)”在羌族社會(huì)中起到了家庭團(tuán)結(jié)、群體和睦以及增強(qiáng)凝聚力的作用。中心柱、火塘及神龕作為羌族民居室內(nèi)空間布局或陳設(shè)，其精神慰籍功能明顯，充分體現(xiàn)了羌族人獨(dú)特的信仰觀念，以及人神崇拜的原始心理和古風(fēng)遺俗。

三、宗教文化象征意義與“精神之柱”

羌族民居室內(nèi)中心柱的存在，不僅是游牧民族帳幕居住形式在羌族民居中的遺存，而且在羌族社會(huì)生活中還具有重要的功能與作用，蘊(yùn)涵豐富的宗教文化象征意義。羌族是個(gè)多神崇拜的民族，信奉“萬物有靈”。拒不完全統(tǒng)計(jì)，羌族崇拜的神靈有三十多種，大致可以分為四類：自然界諸神，如天神（或太陽(yáng)神）、地神、山神、樹神、火神、羊神、其他牲畜神等；家神類型，主要有祖先神、男神、女神、管孩子神、平安神、門神、灶神、倉(cāng)神等；勞動(dòng)工藝之神，鐵匠神、石匠神、木匠神、建筑神等；最后還有寨神及地方神等。在眾多神靈中，祖先神在羌人心中位置最重，最接近羌族人日常生活。每年的春節(jié)，羌民都要對(duì)中心柱和神龕進(jìn)行裝飾翻新，但相對(duì)于神龕裝飾，羌民對(duì)中心柱的裝飾相對(duì)簡(jiǎn)單、奇特。一般常見的有掛紅綁繩，還有的插刀劃痕，在插香祭拜。具羌人說這樣做表示對(duì)“先人”的問候與尊敬，同時(shí)，隨時(shí)間積累也體現(xiàn)后輩尊祖祭祀的記載，以示代代相傳承襲家風(fēng)。所以滿是刀痕的中心柱便成為羌族家庭祭祀活動(dòng)中“柱神”的重要標(biāo)志。

羌族的倫理思想直白、樸素，尊崇秩序是羌族社會(huì)的一種道德規(guī)范，體現(xiàn)在家族生活中則主要是祖先崇拜，并被上升為一種宗教思想。羌族祖先神崇拜集中在家神方面，又分為家庭保護(hù)神和祖先神位，是一種尊祖、敬祖現(xiàn)象，精神慰藉功能明確。如，火塘三腳分別代表男女宗神和火神，尊祖崇拜又分為始祖、遠(yuǎn)祖和近祖崇拜，每逢重要節(jié)氣燃燒柏枝，進(jìn)行祭祀活動(dòng)敬家神。從傳統(tǒng)倫理思想上體現(xiàn)為“孝”，天地萬物變動(dòng)、生生不息善事父母，以及對(duì)祖先生殖和繁衍的崇拜和感恩心理。在羌族社會(huì)生活中，老人、先輩在生活中具有極高的地位和權(quán)威，日常生活中的結(jié)婚喜事、喪禮舉辦，矛盾糾紛、地產(chǎn)分割，還有春秋祭日、節(jié)慶等大小事宜都由族群中長(zhǎng)輩或釋比主持。這既是一種氏族社會(huì)的遺存，又是一種傳統(tǒng)宗法家族制度的體現(xiàn)。另外，舅權(quán)思想一直在羌族社會(huì)家庭中在主導(dǎo)地位，羌族人認(rèn)為“天上雷公，地上母舅，親不過小母舅（母親一輩），大不過大母舅（奶奶一輩）。羌族釋比經(jīng)典中也有關(guān)于母舅的唱詞?！痹凇逗鬂h書·西羌傳》也有“貴婦人，黨母族”的記載。這種延續(xù)至今的母系制遺風(fēng)，進(jìn)一步說明羌族社會(huì)里尊祖習(xí)俗和強(qiáng)烈的“戀母”情愫，對(duì)先祖、母親輩的依戀一方面體現(xiàn)了崇尚孝道、回報(bào)母愛的傳統(tǒng)美德，更重要的是心理文化結(jié)構(gòu)上的精神安身之所與寄托。所以，才有了居室中心柱即為羌族人、羌族家庭社會(huì)“精神之柱”的意義象征。

羌族因其歷史變遷而形成了多元甚至“雜糅”的文化結(jié)構(gòu)，在建筑民居文化上既有遠(yuǎn)古時(shí)期游牧民族的遺痕，又有漢區(qū)文化的深刻影響，同時(shí)在與藏、回民族的交流中也受不同程度的融合與變異。其居住形式不同程度地反映了古羌人生存、生活原貌。干欄、窯洞、帳幕的居住形式本是我國(guó)少數(shù)民族建筑的普遍性，但由于地域、時(shí)空的不同，體現(xiàn)在羌族民居上又具極強(qiáng)的個(gè)性。定居岷江上游之后，在保留一部分游牧民族文化特征的基礎(chǔ)上，對(duì)其建筑形式又進(jìn)行了相應(yīng)的改造，并將中心柱演化為室內(nèi)空間中的精神之柱。值得一提的是，張良皋教授把干欄、窯洞、帳幕的建筑形式譽(yù)為中國(guó)建筑的“三原色”，對(duì)應(yīng)了中國(guó)古代建筑巢居、穴居、廬居的三大類型，而這些類型在如今的羌族民居建筑中均有所體現(xiàn)。羌族建筑文化博大精深，內(nèi)涵深沉，經(jīng)歷千百年來的滄桑，在現(xiàn)代語(yǔ)境下呈現(xiàn)出我國(guó)少數(shù)民族建筑藝術(shù)別樣的生存智慧和精神功能，具有特殊的文化價(jià)值。