柔

朱梅福

中國傳統(tǒng)文化的主體是儒、佛、道。其中道家文化體系的基本色彩是虛、靜、退，藏鋒守拙，韜光養(yǎng)晦，其柔是肯定的；而儒家文化體系的基本色彩是中道、恕道、謙道，同時(shí)又推崇禮治，重德輕刑，自然也有柔的一面。于是，柔便是中國傳統(tǒng)文化的一道底色。

柔而有序，順應(yīng)自然

我們先人高度重視“天人感應(yīng)”。人類以自己柔弱的身軀面對(duì)威力無窮的大自然，可謂“順者昌，逆者亡”，主觀想象的“人定勝天”還為時(shí)過早。自然界的變化，讓我們體會(huì)最深的莫過于春夏秋冬的不斷更替，以及寒熱溫涼對(duì)人體的直接影響。若要趨利避害，就必須順應(yīng)自然。“能輔萬物之自然而弗敢為”，是老子為我們指出的順應(yīng)自然規(guī)律的天之道。《易傳》：“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢(shì)坤，君子以厚德載物?！?/p>

《易經(jīng)·系辭》：“天尊地卑，乾坤定矣。在天成象，在地成形，變化見矣。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物?！薄独献印罚骸叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！薄兑捉?jīng)·恒》：“剛上而柔下”，唐代孔穎達(dá)解釋為：“震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恒也”，也就是順理而有序，和諧而不紊亂。《后漢書·爰延傳》：“動(dòng)靜以禮，則星辰順序；意有邪僻，則晷度錯(cuò)違。”宋代曾鞏在《亳州謝到任表》：“使天地人神，莫不順序；雨旸寒燠，罔或違時(shí)?！?/p>

《論語》：“仁者，先難而后獲”，把事情想得復(fù)雜一點(diǎn)、艱難一點(diǎn)，不可投機(jī)取巧，看似是“慫”，實(shí)則順應(yīng)了事物難易的規(guī)律；“己所不欲，勿施于人”，遇事由己及人，從自己做起，將自己置于主體地位，看似是“讓”，實(shí)則提出了修身先修自己（心），即“恕”的規(guī)律；“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”，為人處事要“溫、良、恭、儉、讓”，看似是“弱”在先，實(shí)則揭示了做人的“底線”規(guī)律。

漢代大儒董仲舒認(rèn)為君臣、父子、夫妻之間的關(guān)系，就是陽與陰的關(guān)系：“丈夫雖賤皆為陽，婦人雖貴皆為陰”，“諸在上者皆為其下陽，諸在下者皆為其上陰”。文化上的所謂“剛”“柔”，其實(shí)有不少就是大自然的排列規(guī)律，無所謂理念上特別不是我們今天所說的貴賤，只是客觀規(guī)律的順序而已，古人認(rèn)為這是順應(yīng)自然規(guī)律的需要。

以柔退守，張揚(yáng)生命

老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“自然”是老子哲學(xué)最重要的理念之一，是一種自然而然的客觀規(guī)律。老子強(qiáng)調(diào)，世界上一切事物都有其“性”，都有其自身運(yùn)行的規(guī)律，而這些規(guī)律又都有其客觀性，是自然而然的，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。他的“無為而治”就是要求人們遇事要順應(yīng)那些自然而然的客觀規(guī)律，不要“人為”地去改變它。人為改變，就是對(duì)自然的破壞。老子的“無為”，本質(zhì)上是對(duì)自然的保護(hù)。

老子說過，“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”。他的“大巧若拙”，實(shí)則是無為思想的精髓?！按笄扇糇尽?，也就是“大巧”看起來倒是“不巧”了。這里的“大巧”變成了“拙”，也就是“拙”將“大巧”給隱藏起來了，這時(shí)的“拙”便是“大巧”了?！按笄伞睘槭裁匆谩白尽苯o隱藏起來呢？

“大巧”是君子的智慧，它自然而然，不因人而改變，它是“法”自然之“道”，這個(gè)“道”并不是那些刻意“人為”的小人能夠做到的。因而，它就容易被人“忌妒”而影響其運(yùn)行，造成對(duì)“大巧”的破壞。莊子曾講過一個(gè)“散木”的故事：有個(gè)木匠到齊國去，看見一棵櫟樹生長在社廟旁邊，被奉為社神，那棵樹很大，有很多人在圍觀，但木匠連看都不看一眼，徑直走了。他的徒弟覺得奇怪，就追上去問道，這么好的樹，您怎么看不上呢？木匠說，那是一棵沒有用的散木，正因?yàn)闆]用，所以它才能長得這么好。但是對(duì)“散木”來說，“無用”之“用”，方得生存，這個(gè)悖論，就是“散木”的智慧，它用其“拙”而保全了旺盛的生命。

老子說“上善若水”，“水利萬物而不爭(zhēng)”。他以“水”作比喻，強(qiáng)調(diào)“不與人爭(zhēng)”的思想。這與惡意爭(zhēng)斗的叢林法則形成鮮明對(duì)比。人們常說，“人往高處走，水往低處流”。老子認(rèn)為，人受欲望驅(qū)動(dòng)，好高而惡下，而水卻永遠(yuǎn)往下流。水是生命之源，萬物生長，水的貢獻(xiàn)巨大。但它卻不計(jì)較自己的得失，始終處在最低、最平、最靜的地方，選擇了一條和利欲熏心的人完全不同的道路。

老子說：“知其雄，守其雌?！币馑际钦f，知道了對(duì)方的剛強(qiáng)，自己要立足于柔順。他并不是一個(gè)喜歡失敗的人，但是他認(rèn)為，要想使自己變得強(qiáng)盛，不是要恃強(qiáng)凌弱，而是要從弱處做起，像水那樣，流到最低處匯聚力量。它告訴我們，放棄逞強(qiáng)好勝的欲望，是獲得強(qiáng)盛的根本途徑。在老子看來，守住“柔弱”不僅是獲得強(qiáng)盛之道，也是保全生命之道。他說“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上”，老子還有一個(gè)著名的比喻：牙齒掉光了，舌頭還在。

孔子主張“無欲”，與道家“尚柔”的規(guī)則一致。正如魯迅指出的，儒道兩家都“尚柔”，不同的是，“道以柔退守”，道家的特點(diǎn)是陰柔；“儒以柔進(jìn)取”，儒家的特點(diǎn)是陽柔；莊子及以后的道家代表人物更主張要以“心齋”、“坐忘”，達(dá)到“形如槁木、心如死灰”，相信可以憑借“虛靜恬淡，寂寞無為”，達(dá)到“天地之平而道德至”。這類似于人遇熊攻擊時(shí)裝死是一樣的，現(xiàn)實(shí)中有“彎腰的扁擔(dān)不容易斷”等。

柔弱是生命盾牌，堅(jiān)守柔弱之道，是避免爭(zhēng)斗的最好方式，其實(shí)就是保全生命最佳選擇。

柔中有剛，剛?cè)岵?jì)

剛、柔之說，其理論源于“陰陽”“五行”。陰陽，本義是指日照的向背，“陰者見云不見日，陽者云開而見日”。那時(shí)，思想家們往往借用這一概念來解釋自然界中相互對(duì)立、此消彼長的物質(zhì)或其屬性，并且已經(jīng)意識(shí)到陰陽的相互作用對(duì)于萬事萬物產(chǎn)生、發(fā)展的重要意義。

與陰陽學(xué)說同樣致力于宇宙探索的，還有五行學(xué)說：水、火、木、金、土。上古思想家以這五種物質(zhì)作為構(gòu)成萬物的基本要素，試圖說明自然界的多樣性統(tǒng)一。春秋戰(zhàn)國時(shí)，又產(chǎn)生了五行相生相克，既互相排斥又互相促進(jìn)的辯證思想：“木生火，火生土，土生金，金生水，水生木”；“水勝火，火勝金，金勝木，木勝土，土勝水”。endprint

陰陽五行的消長流變，是自然、社會(huì)萬事萬物運(yùn)動(dòng)發(fā)展的基本方式，這是陰陽家思想的核心，它以變動(dòng)不止，又有規(guī)律可循的“流轉(zhuǎn)”為其特色?！瓣庩枴保庩栂L，陰盛陽衰或陽盛陰衰；一生一滅）與“五德終始”（五體循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)：木克土，金克木，火克金，水克火，土克水，往復(fù)無窮），是融天、地、人于一體的宏觀思維方式。

陰陽這兩大勢(shì)力相互對(duì)立，又相互依存。沒有陰，就沒有陽，沒有陰氣的作用，光憑陽氣是無法化生萬物的，反之亦然。正因?yàn)樗鼈兌叩南嗷プ饔?，宇宙間才有了無與倫比的活力。

道家哲學(xué)思想的剛?cè)岵?jì)已經(jīng)成為一種社會(huì)現(xiàn)象，現(xiàn)在很多人都追求剛?cè)岵?jì)，在“陽剛”的同時(shí)也不落下“陰柔”，性格的偏向中性化讓人們具備勇敢、剛毅、強(qiáng)悍的同時(shí)又保持文采、柔和、溫柔。

《老子》：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。恒也”；“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”。

“上善若水”和“剛?cè)岵?jì)”是天地之道。從對(duì)水的特性的研究延伸出的為人之道，就是要像水那樣剛?cè)嵯酀?jì)。人太柔了就會(huì)萎靡不振，太剛了又容易折斷。柔不是說要卑弱，而是謙讓，“退一步，海闊天空”，大丈夫要有剛有柔，能屈能伸。一個(gè)人能否擺脫厄運(yùn)，不在他人，而在自己，關(guān)鍵在于人謀。人在走下坡路時(shí)，必須學(xué)會(huì)退讓和妥協(xié)，給強(qiáng)者以某種程度的滿足，這時(shí)候是不能過分認(rèn)真的，有理無理只能“待烏云散去后”再說，這就是所謂的“識(shí)時(shí)務(wù)者為俊杰”。堅(jiān)持真理，耐心等待，見機(jī)而動(dòng)。柔，也不是說要低三下四，卑劣低下，而是顧全大局，謙讓而已。有剛有柔，剛?cè)岵?jì)，才是天地之大道也。

以柔克剛，追求和諧

老子從“無為而治”的哲學(xué)思想出發(fā)，對(duì)于人的行為方式，提出了“以柔弱勝剛強(qiáng)”的觀點(diǎn)，這與孫子的“不戰(zhàn)而屈人之兵”殊途同歸。

現(xiàn)實(shí)生活中“柔弱勝剛強(qiáng)”的例子有很多，最典型的就是水。老子說，“天下柔弱，莫過于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝”，“水利萬物而不爭(zhēng)，處眾之所惡”，水因?yàn)椴粻?zhēng)，所以才能無往而不勝。流到最低處匯聚到一定力量的水，便將勢(shì)不可擋。天下沒有什么東西比水更柔更弱的了，恰恰是它的柔弱所以天下又沒有任何力量能破壞它，摧毀它。它將液態(tài)、氣態(tài)、固態(tài)“三態(tài)”融于一身，自然界有誰能離了它？它不僅是生命之源，還是生命之泉，孕育生命，養(yǎng)育生命，它忍辱負(fù)重卻始終保持低調(diào)，以柔弱自處，包容一切，危難不避，還敢于擔(dān)當(dāng)。但是，別以為它柔弱就可過分的欺辱，它不怒則已，一怒則不可收拾，“水能載舟亦能覆舟”。

“以柔克剛”，必須有“包容”心態(tài)，要做到“和而不同”。《國語》說“周其弊”在于“去和而取同”。從哲學(xué)上講，“土與金木水火雜，以成百物”。所以五聲和，然后可聽；五色和，然后成文；五味和，然后可食。推廣到政治上，就是綜合不同意見，防止偏于一端，專橫獨(dú)斷是不行的。

孔子繼承和發(fā)展了前人對(duì)“和”“同”關(guān)系的認(rèn)識(shí)，提出了“和而不同”的文化觀，“君子和而不同，小人同而不和”。他認(rèn)為在學(xué)術(shù)辯論中，君子往往能汲取別人的有益思想，糾正其錯(cuò)誤意見，力求結(jié)論公允，絕不盲從，這叫“和而不同”；而小人則只會(huì)隨聲附和，從不提出自己的獨(dú)立見解，這叫“同而不和”。

齊宣王曾問孟子：“交鄰國有道乎？”孟子說：“有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。”這里孟子提出了兩個(gè)原則：“以大事小”和“以小事大”。“包容”別人也要有這兩個(gè)原則，做到“讓他三尺又何妨”。

“包容”別人就要多看別人的好處，南懷瑾先生要求我們要用“種蘋果而不是買蘋果”的心態(tài)看人。

健康的人格，良好的心態(tài)，既關(guān)乎個(gè)人的身心和諧，也關(guān)乎社會(huì)的和諧穩(wěn)定。心平才能氣和，內(nèi)和才能外順。按照客觀世界的本來面目來觀察世界，以平和之心思考問題，多一點(diǎn)包容，多一些與人為善，遇事?lián)Q位思考，多一點(diǎn)大度，少一點(diǎn)偏執(zhí)，以德報(bào)怨，相逢一笑泯恩仇，社會(huì)便能做到和諧發(fā)展，這正是社會(huì)主義核心價(jià)值觀的應(yīng)有之意。

“柔”的文化底色，造就了中國人堅(jiān)忍、寬容，做事有節(jié)制，樂天順命，甘居人后，遇事善于迂回前進(jìn)的基本性格。中國當(dāng)下社會(huì)中是否存在“陰盛陽衰”，尚缺乏大數(shù)據(jù)的理論支撐，不必細(xì)究。就文化底色而言，我們不能忽視其“柔”給我們帶來的負(fù)面影響，比如不注重提倡和保護(hù)個(gè)性鮮明的氣質(zhì)，實(shí)際上是不尊重普通的生命個(gè)體。比如凡事強(qiáng)調(diào)中庸，唯恐“過猶不及”，生活中遇到矛盾時(shí)，一味地壓抑、掩蓋，保持一團(tuán)和氣，久而久之，養(yǎng)成了安分守己，逆來順受，不思進(jìn)取的習(xí)氣。比如，含蓄和謙遜原本是一種高雅的文化修養(yǎng)和境界，但它一旦變成形式主義的教條，就有了虛偽之嫌。比如，“柔”的心態(tài)，久而久之消磨掉的可能正是那雷霆萬鈞的雄偉氣概，等等。

責(zé)任編輯 鹿 政endprint