透過(guò)《論語(yǔ)》看“君子”

劉慧仿+陳發(fā)江

【摘要】：“君子”是孔子追求的理想人格典范。本文透過(guò)分析《論語(yǔ)》，可以得出君子大致具備九種素質(zhì)：仁、義、禮、智、忠信、勇、中庸、和而不同、文質(zhì)彬彬與自強(qiáng)不息。反之，基本不具備這九種素質(zhì)者則為“小人”。

【關(guān)鍵詞】：論語(yǔ)；君子；小人

孔子在塑造漢民族心理結(jié)構(gòu)上起著無(wú)可代替、首屈一指的作用，他的思想主要集中在《論語(yǔ)》一書(shū)中。孔子在《論語(yǔ)》一書(shū)中論述了兩種理想人格：一曰“君子”；一曰“圣人”?！笆ト恕笔亲罡呷烁?，只是少數(shù)人通過(guò)努力才有可能達(dá)到的理想人格境界；而“君子”則是一般人應(yīng)當(dāng)努力達(dá)到的理想人格高度。也就是說(shuō)孔子真正推崇的是“君子”人格。與之相對(duì)是為人所棄“小人”人格。因此，本文將通過(guò)分析《論語(yǔ)》，對(duì)比“君子”與“小人”，以透析“君子”應(yīng)有的人格品質(zhì)。

一、“君子”——孔子理想人格的典范

理想人格作為一種最為完善的人格模式與人格典范，是指人格結(jié)構(gòu)的不斷發(fā)展和完善，人格的各種特征完備結(jié)合與有機(jī)聯(lián)系。“理想人格本是晚周社會(huì)文化變遷中的產(chǎn)物，從先秦的時(shí)事看，理想人格正與知識(shí)分子普遍要求統(tǒng)一天下的愿望相整合。”[1]

孔子在《論語(yǔ)》中塑造了“圣人”和“君子”兩種互補(bǔ)的理想人格。圣人高于君子，是人格的完美典范和最高境界。但孔子又在《述而》中指出“圣人吾不得而見(jiàn)之矣”[2]?？梢?jiàn)，“圣人”是孔子虛擬出來(lái)的人格設(shè)定，現(xiàn)實(shí)中并不存在的圣人?！暗靡?jiàn)君子者，斯可矣”[2]說(shuō)明，君子是普通人可以通過(guò)不懈努力實(shí)現(xiàn)的?！熬印彪m為孔子推崇的理想人格，并非我們想象的高不可攀。從人格的角度講，人最理想的行為模式是積極適應(yīng)社會(huì)發(fā)展規(guī)律的模式，將個(gè)體的自我人格融合到社會(huì)整體人格之中，不斷追求全面發(fā)展，這種人格正是孔子追求的理想人格——君子。也就是說(shuō)，某種程度而言，“君子”是一種追求高尚的過(guò)程，它本身不是一種高尚的終點(diǎn)。

在孔子時(shí)代，“君子”有兩個(gè)基本含義：一是指統(tǒng)治者，一是指有道德修養(yǎng)和實(shí)際能力的人。在孔子學(xué)說(shuō)中，雖然有些地方“君子”的含義是前者，但更多的卻是后者。與之相對(duì)的是“小人”，是為孔子所唾棄的人格典型?？鬃拥娜烁窭碚撌墙⒃谖覈?guó)古代歷史文化基礎(chǔ)之上的，是一種理想的人格理論。他的理想人格即所謂“志士仁人”，學(xué)習(xí)并向這個(gè)方向最高目標(biāo)奮斗的人就是“君子”。背離志士仁人這個(gè)目標(biāo)，違背君子的思想和言行規(guī)范的人就是“小人。”[3]

綜觀《論語(yǔ)》里記載的孔夫子言論，孔子判斷一個(gè)人是在做“君子”還是在做“小人”主要看是否具備九中素質(zhì)：仁、義、禮、智、忠信、勇、中庸、和而不同與文質(zhì)彬彬。凡是人之為人能夠具備這九種素質(zhì)者就是君子；反之，基本上不具備這九種素質(zhì)者就是小人。

二、“君子”應(yīng)具備的素質(zhì)

（一）仁：君子“仁以為己任”

孔子將“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”[2]定義為“君子之道”，認(rèn)為君子泛愛(ài)眾人，心胸坦蕩，故無(wú)憂；君子富有知識(shí)，足以燭理，故不惑；君子果敢剛毅，有浩然之氣，故不懼。在孔子看來(lái)，孔子在《八佾》中指出，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”[2]據(jù)此可以管窺，“仁”是君子人格的基礎(chǔ)。

孔子認(rèn)為，若想的“仁”，就要做到五點(diǎn)：第一，愛(ài)人?！叭收?，愛(ài)人?！盵2]一個(gè)人若能以愛(ài)心待人，也就是在行仁了。第二，忠恕?！八　?，是“推及及人”；有誠(chéng)懇為人之心，此即為“忠”。告誡人們應(yīng)，誠(chéng)懇為人，多為他人著想。第三，修己?！靶藜阂园踩?，修己以安百姓”，[2]“修己”是成仁的基礎(chǔ)。第四，“仁以為己任”?？鬃诱J(rèn)為，人生的意義在于實(shí)踐人倫道德，實(shí)現(xiàn)人生理想，完善人生價(jià)值，做一個(gè)“志士仁人”。第五，具備恭、寬、信、敏、惠五種品質(zhì)。一個(gè)人在做人過(guò)程中如果能體現(xiàn)出這五種品質(zhì)，也就是在行仁了。

（二）義：“君子義以為上”

孔子認(rèn)為，“君子以義為質(zhì)”[2]，把“義”看作是提高君子道德修養(yǎng)的重要途徑。與之相對(duì)的是“利”。當(dāng)“義”總指道德品質(zhì)時(shí)，與此相對(duì)的“利”一般指經(jīng)濟(jì)利益；另一種是當(dāng)“義”指多數(shù)人的公共利益時(shí)，與此相對(duì)的“利”一般指少數(shù)人甚至個(gè)人的私利。

在孔子看來(lái)，“義”與“利”的關(guān)系并非尖銳對(duì)立、不可調(diào)和?？鬃硬⒉灰桓欧磳?duì)人們的物質(zhì)欲求和對(duì)富貴生活的向往，但追求富貴須以道義為原則：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也”[2]?！熬佑饔诹x，小人喻于利?！盵2]從一個(gè)人處理義與利的態(tài)度上可以看出其是君子還是小人：一個(gè)人若優(yōu)先考慮的是“義” ，那么，此人就是在做君子；一個(gè)人若優(yōu)先考慮的是“利” ，那么，此人就是在做小人。

（三）禮：君子“立于禮”

“禮”是君子人格的外在規(guī)范和言行準(zhǔn)則?？鬃诱J(rèn)為“禮”是君子的立身之本，君子在平日的修養(yǎng)中要做到“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”[2]。在孔子看來(lái)，“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞”[2]。這說(shuō)明“禮”在培育君子的過(guò)程中作用巨大：一個(gè)人若僅注重自己容貌的端莊，卻不知禮，就容易勞倦；只知謹(jǐn)慎，卻不知禮，就容易流于懦弱；僅有敢做敢為的勇氣，卻不知禮，就容易盲行而闖禍；心直口快，卻不知禮，就容易待人刻薄。

“禮”既然有如此重要的作用，孔子力倡身為君子要用禮節(jié)來(lái)約束自己的言行，使自己的言行不至于離經(jīng)叛道：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”[2]！這就是說(shuō)，要把禮的精神貫穿在所學(xué)的知識(shí)里并在生活中踐行。并且做到，“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”[2]。

（四）智：“智者不惑”

君子者必須具備高超的智慧與能力，即“知（智）者不惑”?！爸恰敝饕且环N道德理性能力。智者之所以不惑，最根本的原因在于君子具備了理性認(rèn)知和辨別能力，具備了道德理性，因而能夠分清事物的是非曲直，而不至于顛倒黑白。《中庸》說(shuō)，“好學(xué)近乎知?！盵2]孔子主張君子通過(guò)好學(xué)達(dá)到“學(xué)”的總要求——“博學(xué)于文”。endprint

君子具備了豐富的知識(shí)，才能正確地認(rèn)識(shí)作為道德主體的自我和他人，才有能力正確認(rèn)識(shí)自己和處理自己與環(huán)境的關(guān)系，也才能在特定場(chǎng)合或境遇中“審時(shí)度勢(shì)”、迅速判斷當(dāng)下可以做的事情和應(yīng)該完成的最重要的任務(wù)。君子認(rèn)為自己所擔(dān)當(dāng)?shù)纳鐣?huì)義務(wù)和責(zé)任是由天命決定的，具有不可辯駁的合理根據(jù)，所以使自己的言行“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序”[2]。與君子不同的是，小人對(duì)于自己的德性、能力大小及優(yōu)缺點(diǎn)缺乏清醒的認(rèn)識(shí)。

（五）忠信：君子“主忠信”

“子以四教：文，行，忠，信”[2]。孔子強(qiáng)調(diào)君子要在仁和義的基礎(chǔ)上講忠和信，提倡待人接物應(yīng)真誠(chéng)，為人辦事要盡心竭力?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》記載，“子張問(wèn)行。子曰：`言忠信，行篤敬'”。[2]子張問(wèn)孔子做人處事怎樣才行得通，孔子回答說(shuō)：說(shuō)話要忠誠(chéng)守信，行為要篤實(shí)認(rèn)真?？鬃诱J(rèn)為，一個(gè)人只要真心誠(chéng)意為別人做事，真心誠(chéng)意與別人交往，認(rèn)認(rèn)真真讀書(shū)，踏踏實(shí)實(shí)做事，那就是做到了“忠”。與此相反，小人常?！俺核摹?，巧言令色，阿諛?lè)畛?，自欺欺人?/p>

“信”從“人”從“言”，指說(shuō)話算數(shù)、言行一致。在孔子看來(lái)，與人交往時(shí)必須講究誠(chéng)信。他主張“與朋友交，言而有信”，“敬事而信”，“信則人任焉”，“人而無(wú)信，不知其可也”。[2]因此，他要求人“言之必可行”，并以“言而無(wú)信”為恥。從“信”的角度看，有兩種類型的“小人”：一是平日說(shuō)話習(xí)慣于信口雌黃，出爾反爾，言而無(wú)信者。

（六）勇：“君子有勇”

孔子將“勇”作為君子的“三達(dá)德”之一，其重視“勇”的程度由此可見(jiàn)一斑?？鬃佑置鞔_主張：“仁者必有勇，勇者不必有仁?！盵2]孔子還說(shuō)：“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也?！盵2]這說(shuō)明，身為君子者為人必須做到果敢、剛毅、正派、耿直，而不能走邪路或歪路，也不能軟弱無(wú)能。同時(shí)，孔子認(rèn)為，君子之勇需要以仁義禮智為規(guī)范，否則便是小人之勇、匹夫之勇。

總之，在孔子心中，作為君子，“義”、“禮”的重要性要高于“勇”。勇，應(yīng)是有義、有禮之節(jié)制，而且還要好學(xué)，才是可取的。慎言慎行是君子之勇，妄言妄行是小人之勇。小人之勇與君子之勇，在境界、度量上是不可同日而語(yǔ)。

（七）中庸：“君子中庸”

“中”有兩義：一是在矛盾的兩個(gè)方面里取一個(gè)主要的、有決定意義的方面；一是指舍棄“兩端”，取其維護(hù)事物物平衡的“中”，以促進(jìn)事物之和諧發(fā)展。在孔子看來(lái)，各執(zhí)一端或形式主義的執(zhí)其中都有失偏頗，所以他非常反對(duì)這種處事態(tài)度。

“庸”則是永遠(yuǎn)保持恒常之態(tài)，既要“擇善固執(zhí)”，又能隨著事物的不斷發(fā)展變化而調(diào)整選擇最佳的方位和方式以達(dá)到和諧平衡的狀態(tài)。在孔子眼里，“中”是相對(duì)于事和情形說(shuō)的，“中”會(huì)隨時(shí)變易，要真正做到中庸，必須有權(quán)變思想，這就是《中庸》所說(shuō)的“君子而時(shí)中”。

“權(quán)者，所以度事理而取其當(dāng)然，無(wú)過(guò)不及者也?！盵2]可見(jiàn)，一個(gè)善守中庸的君子就是既要固守中正之道又能敢于打破常規(guī)的人，以便將面臨的不同事情都能處理得恰到好處。

（八）和而不同：“君子和而不同”

在君子之道中，孔子講究以“和”為審美追求的內(nèi)在精神。孔子認(rèn)為，從一個(gè)人與他人交往的方式里可看出他或她是一個(gè)君子還是一個(gè)小人。孔子說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和?！盵2]這表明，在孔子看來(lái)，一個(gè)人在與他人相處時(shí)，如能做到“和而不同”，那就是在做君子；若是“同而不和”，那就是在做小人。

“和”與“同”是大有差別的?！昂汀币馕吨试S不同個(gè)性、不同意見(jiàn)和對(duì)立面的共同存在。而“同”則是取消個(gè)性，取消差異的絕對(duì)同一。可見(jiàn)，用作處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則的“和” 指具有不同個(gè)性的人與人之間要彼此尊重，養(yǎng)成一種具有共生取向的和諧發(fā)展的獨(dú)立人格，不要為了一味求同而放棄自己的個(gè)性，以至于形成一種依附性的人格。“同”是指抹殺不同人的個(gè)性來(lái)謀求單一性的一致之義，因此，以“和”待人接物者是君子，以“同”待人接物者是小人。

參考文獻(xiàn)：

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