承繼與融合中的秦代陶瓷藝術(shù)
——以秦人社會(huì)生活中日用陶瓷器為例①

宗椿理（洛陽師范學(xué)院 藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院，河南 洛陽 471022）

承繼與融合中的秦代陶瓷藝術(shù)
——以秦人社會(huì)生活中日用陶瓷器為例①

宗椿理（洛陽師范學(xué)院 藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院，河南 洛陽 471022）

本文通過分析秦代設(shè)計(jì)藝術(shù)中陶瓷器造型的演進(jìn)過程，進(jìn)一步解析形體、風(fēng)格、禮俗、文化之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。通過個(gè)案解析的方式來豐富設(shè)計(jì)藝術(shù)的傳承脈絡(luò)，在展現(xiàn)中國傳統(tǒng)設(shè)計(jì)文化精髓的前提下，亦為秦人生活中眾多造物個(gè)體引入設(shè)計(jì)文化的注解。

秦代；陶瓷藝術(shù)；承繼與融合；社會(huì)生活；日用

在設(shè)計(jì)藝術(shù)的創(chuàng)作領(lǐng)域中，社會(huì)群體與個(gè)性特征是我們不容忽視兩大要素。在社會(huì)大群體中民眾所流露出的諸如：民族情感、民族個(gè)性、民族意志、審美理想、文明傳統(tǒng)、人情風(fēng)俗等都是一個(gè)籠統(tǒng)的范疇，具體要通過群體中個(gè)體的意志、欲望、情感、趣味、個(gè)性、氣質(zhì)、人格等對它進(jìn)行具體的界定。[1]然而這兩種主體意識(shí)都反映著一定的社會(huì)文化屬性。如果按照文化分層的方法，“作為人類行事方式或行為模式，諸如飲食、起居、藝術(shù)創(chuàng)作等文化實(shí)踐都處于同一層面，構(gòu)成了被我們稱之為‘文化表層’的范疇”，[2]而此時(shí)的表層文化卻又是深層文化②[3]的真實(shí)反映?？v觀設(shè)計(jì)史的發(fā)展歷程，不難發(fā)現(xiàn)，文化的每一層都會(huì)對設(shè)計(jì)語言產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響,尤其是深層文化中的傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)的價(jià)值觀念與設(shè)計(jì)語言有著千絲萬縷、密不可分的聯(lián)系。因此，當(dāng)我們要對某種特定圖像做深入探索的時(shí)候，就要對產(chǎn)生這種圖像的設(shè)計(jì)思想有一個(gè)比較深入和全面的了解。所以，我們在研究秦代陶瓷造型的演變過程時(shí)若不從中國文化的總體背景上去探源的話，我們就無法理清產(chǎn)生這一類藝術(shù)形象產(chǎn)生背后所折射出的傳統(tǒng)設(shè)計(jì)思想。中國古代的設(shè)計(jì)者們在塑造物質(zhì)文化的同時(shí)，實(shí)際上亦是自身對自然、社會(huì)、民族、宗教的體驗(yàn)過程，常常暗含著或儒或道的哲學(xué)思想，時(shí)時(shí)流露出“天人合一”③的自然法則。這種美學(xué)觀念為中國傳統(tǒng)設(shè)計(jì)藝術(shù)的形成確定了審美原則。

誠然，作為人類最早的造物行為，陶器的燒造無疑是其中最能發(fā)揮造物者主體創(chuàng)造性的價(jià)值行為，當(dāng)人類歷史上第一件陶器被燒造出來時(shí)，其自身所承載的諸多元素都受惠于當(dāng)時(shí)基本物質(zhì)生存的客觀要求，同人類生活環(huán)境的改善相關(guān)，陶器制造在此時(shí)就已超越了單純謀生的方式，在造物藝術(shù)和社會(huì)生活之間找到了些許契合的依據(jù)。若將視閾放在秦人社會(huì)生活中那些豐富的陶瓷器個(gè)體上就不難發(fā)現(xiàn)，它們向人們傳達(dá)著早期人類世界對于生存方式無限可能性的探尋，在豐富人們?nèi)沼闷鹁有枨蟮那疤嵯?，更是將人造物與社會(huì)群體共有觀念結(jié)成一個(gè)按照人群和社會(huì)的等級模式組織起的物質(zhì)世界，人類精神豐富性恰好在那里找到了直觀的展示。恰恰是如此這般的人造物品，它們確切的圖示考證仍處在考古類型學(xué)的學(xué)科框架內(nèi)，固有的設(shè)計(jì)因子卻依然保有著自己與生俱來的某種神秘性，而這種神秘性的解讀就是對陶瓷藝術(shù)的“本原文化”④[4]的再認(rèn)識(shí)。對“本原文化”的解讀促使我們突破單純的物質(zhì)性層面來看待造物活動(dòng)，并從它同人們社會(huì)生活的完整世界之間的關(guān)聯(lián)中去對它加以審視。

中國先賢曾言：“圣人造物”，其間耐人尋味的是造物藝術(shù)歷史演進(jìn)中的知識(shí)與文化的積累，以及技術(shù)與形式的延續(xù)，在不失造物神圣性的同時(shí)，還越來越與人類自身的精神世界相終始。當(dāng)人類的文化向前推延，分解出物質(zhì)文化和精神文明時(shí)，本原文化并沒有被解體，而是與其并行發(fā)展，它兼有精神和物質(zhì)的雙重性，是設(shè)計(jì)理論進(jìn)入哲學(xué)的思考范疇。進(jìn)一步而言，那種在造物活動(dòng)初期就已締結(jié)起來的“本原文化”同物質(zhì)世界之間基本相關(guān)性一直是隨著人類造物歷史的進(jìn)程而得以延續(xù)、演化和發(fā)展的。誠然，秦人社會(huì)生活中日用陶瓷器在其每一歷史發(fā)展階段的制造中所展現(xiàn)出的“本原文化”，無不是該時(shí)期生產(chǎn)力發(fā)展水平、組織方式、社會(huì)制度、風(fēng)俗習(xí)慣以及價(jià)值意識(shí)等社會(huì)生活中各個(gè)錯(cuò)綜復(fù)雜的呈現(xiàn)。與銅器相類，秦人陶瓷器也可以分為兩大設(shè)計(jì)類型，即仿銅陶禮器與實(shí)用陶器（見上表），這兩大器群在春秋——戰(zhàn)國中期發(fā)生了一定的交替現(xiàn)象。二大陶瓷器造物集群在年代上互相承繼，但面貌之間卻有著迥異之差。

以考古類型學(xué)的視閾而言，秦人生活日用陶器雖在戰(zhàn)國中期發(fā)生突變，雖然在其演進(jìn)的歷程中也頗具一定的斷裂性特征，但連續(xù)性特征依然是春秋、戰(zhàn)國的逐個(gè)歷史區(qū)域陶瓷器器形的總體脈絡(luò)。例如在秦文化區(qū)域常見的大喇叭口罐的口徑尺寸逐漸大于腹頸，而起頸部卻逐漸加長；陶鬲的襠部也趨于低矮，口徑尺寸逐漸小于腹頸，肩部日漸凸鼓等。無獨(dú)有偶，“戰(zhàn)國用器群”的演進(jìn)歷程亦是連續(xù)的，諸如帶有西戎文化特征的繭形壺經(jīng)歷了由圜底——淺圈足——高圈足的演變過程。小口罐由鼓肩變?yōu)閳A肩，隨后便是廣平肩的造型。此時(shí)的大口甕也是由瘦高變得矮胖。當(dāng)我們面對兩大設(shè)計(jì)群落之間的造物個(gè)體進(jìn)行比對研究時(shí)就會(huì)發(fā)現(xiàn)，在兩大群落之間有許多造物個(gè)體的確會(huì)出現(xiàn)某種突發(fā)性、跳躍性與斷裂性的顯著特征，但也不排除秦國在外來器形樣式的基礎(chǔ)上，自行鑄造了大批新型實(shí)用器。在統(tǒng)一六國的過程中，這些頗具新風(fēng)的實(shí)用器群也隨之而散布于關(guān)東各地。

一、秦人個(gè)體造物藝術(shù)特征比較

在秦人造物的諸多品類中，突發(fā)、跳躍與斷裂都是其演進(jìn)過程中的顯著特征。在秦人的設(shè)計(jì)理念于關(guān)中大地傳播和興起之初，多元融合的價(jià)值觀念便成為其“民族性”造物藝術(shù)理念的重要組成部分。具體可通過以下的一些實(shí)例來具體闡明：

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1.大喇叭口罐的形制演進(jìn)

作為春秋型器群的主要盛儲(chǔ)器，大喇叭口罐是其中較為典型的造物個(gè)體。按考古類型學(xué)的視角溯源（圖1），大喇叭口罐的造型演進(jìn)離不開周地流行的折肩泥質(zhì)灰陶罐，抑或是圓肩灰陶罐的形制變遷。折肩陶罐，抑或是圓肩陶罐在歷經(jīng)了腹徑與體量的逐步加大之后，罐口沿部也同步變形呈外撇狀。與此同時(shí)，此類罐雙肩較之先前略有下沉，在上文中所言及的陜西戶縣宋村春秋秦墓中就有相類器物出現(xiàn)。此類造型在隨后的發(fā)展演進(jìn)中亦發(fā)生了形制上的變遷，其大喇叭口漸自加大，直至與陶罐腹徑相類，抑或是大于腹徑，甚至有細(xì)高的長頸的造型在大喇叭口與陶罐腹部出現(xiàn)。然而，此類造型在春秋早期的秦墓中出現(xiàn)，一直延至戰(zhàn)國初期，在戰(zhàn)國中晚期之后的秦墓中便已消失殆盡，小口圓肩罐和大口甕便取而代之。以河南省三門峽市司法局、剛玉砂廠等秦墓發(fā)掘簡報(bào)中出土器物為證，在此地將近八十座戰(zhàn)國中晚期秦墓中未發(fā)現(xiàn)有大喇叭口陶罐蹤跡。無獨(dú)有偶，在陜西省鳳翔高莊野狐溝、泌陽官莊、河南陜縣的秦墓中亦無發(fā)現(xiàn)此類陶罐。然該歷史時(shí)期所出現(xiàn)的小口圓肩陶罐和大口甕在形制上也與大喇叭口陶罐有較大差別，故其之間的演變承繼關(guān)系模糊，因此斷裂與突發(fā)性的造物特征在秦墓中亦是很突出的現(xiàn)象，但堪其源頭依然還能找到些許蛛絲馬跡。譬如在陜西省鳳翔八旗屯一期秦墓CM2:12[5]中出土的繩紋紐敞口陶罐就與上述品類一脈同宗。若按照古類型學(xué)之法判斷此類陶罐應(yīng)隸屬于春秋晚期，但觀其造型仍依稀可辨其造型的演進(jìn)路線——陶罐口徑、腹徑體量加大的基礎(chǔ)上再拉長罐高，同時(shí)相應(yīng)縮小其口徑與腹徑的尺度，將雙肩上提使重心升高。此般造型變化明顯是在大喇叭口陶罐的基礎(chǔ)上演進(jìn)而形成的，它的出現(xiàn)可視為是對小口圓肩陶罐與大口陶甕造型溯源的注腳。

圖1 大喇叭口罐三維復(fù)原圖

盡管關(guān)東之地與關(guān)中秦文化造物類型與種類不盡相同，但在山西侯馬鑄銅遺址和澠池班村發(fā)掘出土的戰(zhàn)國三晉墓中卻依稀可辨小口圓肩陶罐與大口陶甕這兩種繩紋罐的形制。[6]105若從長時(shí)段的歷史研究入手，處于春秋中晚期至戰(zhàn)國早中期的山西侯馬鑄銅遺址中出現(xiàn)此類陶罐造型便可證明，至遲在戰(zhàn)國時(shí)代的中原地區(qū)仍還流行著與關(guān)中秦墓中相類的陶器造型，繼而有兩個(gè)推論：其一，秦墓中的大喇叭口陶罐以及之后的小口圓肩陶罐與大口陶甕造型的出現(xiàn)不乏與關(guān)東三晉文化有著一定的歷史共時(shí)性特征；其二，秦人在對某些器物造型的選擇與實(shí)際功用上能動(dòng)性地作出了一定的揚(yáng)棄。

圖2 陶釜與陶灶（仰韶文化廟底溝類型）三維復(fù)原圖

圖3 秦陶鬲

2.陶鬲與陶釜的并行發(fā)展

隨著90年代中期天水甘谷毛家坪遺址的發(fā)現(xiàn)，拓展了秦文化以關(guān)中為核心的研究局限，亦把秦文化研究的眾多實(shí)物資料還原到兩周時(shí)代。趙化成曾把天水甘谷毛家坪A組遺存分為兩個(gè)歷史發(fā)展階段，并提出了這兩種文化面貌存在有一定差異的論斷。先生指出，在與A組遺存共屬同一居住區(qū)第三層的B組遺存中出現(xiàn)的夾砂紅褐陶是該歷史遺存中的主要造物類型，而在其中發(fā)掘出土的鏟形袋足鬲被專家一致認(rèn)為是秦文化的典型器物。同時(shí)，該器物的出土為秦代設(shè)計(jì)史的歷時(shí)性研究奠定了基礎(chǔ)，同時(shí)亦有不少學(xué)者抱有不同觀點(diǎn)，具體可見：其一，從考古類型學(xué)角度來看，在該歷史遺存區(qū)域內(nèi)的A、B組遺存①毛家坪遺址位于甘肅省天水地區(qū)甘谷縣盤安鄉(xiāng)毛家坪村西南，東距甘谷縣城25公里。遺址分布在渭河南岸的第二階地之上。1982-1983年甘肅省文物工作隊(duì)與北京大學(xué)考古系聯(lián)合在此進(jìn)行了兩次秋季發(fā)掘?！秷?bào)告》根據(jù)地層、年代、陶器、葬俗，將該遺址分成石嶺下、A組、B組與TM7四個(gè)遺存單位。具體可參見甘肅文物工作隊(duì)、北京大學(xué)考古學(xué)系：《甘肅甘谷毛家坪遺址發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)報(bào)》1987年第3期。亦可參見陳平：《早期中國文明——關(guān)隴文化與嬴秦文明（第五章·西垂后期的隴上秦文化）》，江蘇教育出版社2005年版，第226頁。[7]中出土的鏟形袋足鬲差異較大，認(rèn)為二者同出一種文化的論點(diǎn)存疑。其二，“甘谷”古為冀縣，是春秋“冀戎族”②陳平先生在論及甘谷毛家坪西周文化遺存時(shí)提出：“在《探索》一文中，趙化成進(jìn)一步指出，這一組遺存主要分布在甘肅東部，它在毛家坪遺址中與A組秦文化遺存共存，很可能代表該遺存先民曾與秦人各有一支于春秋至戰(zhàn)國早期曾在毛家坪共同生活過一段時(shí)期。甘谷古為冀縣，乃春秋時(shí)期冀戎所在地，毛佳坪B組遺存很可能就是春秋時(shí)期冀戎的遺存。該遺存在分布地域、陶質(zhì)、陶色等方面也有一些相似之處，表明它與寺洼文化可能有某些傳統(tǒng)承繼關(guān)系，但它與寺洼文化還是區(qū)別很大，不屬于一種文化?！彼诘兀S著陜西高莊、李家崖等地秦墓中出土的鏟形袋足鬲來看，該造物類型或許不一定是秦文化所固有，因其在多地戰(zhàn)國晚期墓葬中出現(xiàn)的情況而言，其亦不可能是秦人獨(dú)創(chuàng)。而將其視為秦國變法革新中對“徠民之策”的注解，似更為妥帖。

再觀陶釜，陳平先生認(rèn)為至遲在春秋晚期關(guān)中秦地已出現(xiàn)陶釜，有可能是陶鬲褪去陶足而成。誠然，在對陶釜進(jìn)行歷史溯源的同時(shí)，亦不能硬將“鬲”與“釜”這兩種不同的器物做一些所謂的身份認(rèn)同。早在新石器時(shí)代，就有陶釜與陶支架的相輔而用（參見圖2），隨著陜西寶雞譚家村春秋時(shí)代秦墓中圜底三足器與陶鬲的發(fā)掘出土，再次證明了陶鬲有著與圜底三足器相異的演進(jìn)路徑。陳平先生亦認(rèn)為，春秋晚期秦地出現(xiàn)的聚火設(shè)備“陶灶”就是人們對于陶釜出現(xiàn)而找到的理由。李立新教授曾提出斝形器——三袋足式陶鬲的演進(jìn)模式，最初由三袋足靠攏而發(fā)展成為的陶鬲擴(kuò)大了與火的接觸面，燃燒的有效性為人類創(chuàng)造了使用上的便捷。由此可見，關(guān)于鬲——釜的演變并不確實(shí)，戰(zhàn)國晚期陶釜或許是春秋早期釜的承繼和發(fā)展。至于秦釜，在春秋、戰(zhàn)國早期的秦墓中尚不多見，至戰(zhàn)國中晚期才真正取代了鬲而占據(jù)炊具的主體地位。其間，隴縣店子墓地發(fā)掘的春秋中期到秦統(tǒng)一后的二百余座小型秦墓的實(shí)物資料亦可證明此點(diǎn)。[6]105縱覽戰(zhàn)國至秦代的日用陶器，釜取代鬲而成為主要炊具的現(xiàn)象更加確實(shí)。至于釜的源流，滕銘予先生認(rèn)為其有可能是蜀地銅鍪的前身，細(xì)究起來，似有一番道理。復(fù)觀陶鬲與陶釜的制作工藝便可看出二者工藝流程迥異，區(qū)別之處在于前者以分段塑造器身，再由稀釋的陶泥手工粘接，而后者則多以泥條盤筑口與腹部，待合攏后再用石塊墊以陶釜內(nèi)壁，用陶拍拍擊外壁而成?？偠灾?，秦代日用陶器的制作工藝簡單，手法基本上沿用泥條盤筑，輔之輪制與模制以及相應(yīng)的堆、捏、戳、刻、切等多元塑形。

圖4 秦式圓底繭型壺與青銅繭形壺

圖5 秦繭形壺局部特征

3.繭形壺的仿生造型

據(jù)中國社科院考古研究所編錄的陜西省長安灃西客省莊東周墓發(fā)掘報(bào)告中，曾錄有一件陶壺，此壺受洛陽中州路 M2717[8]516出土的一類銅圓壺影響而產(chǎn)生的秦墓陶壺的新品類，頗受專家學(xué)者的關(guān)注。該陶壺頂部正中呈反唇圓口，壺身恰似橫臥之蠶繭，或是橫置于地的冬瓜，考古界將其俗稱繭形壺。該墓中所出土的陶壺室秦墓中形制最小的，此壺亦呈反唇圓口，兩側(cè)橫向較窄，高聳圓肩幾近方形，下部圜底并無圈足。由于繭形壺在春秋甚至更早的墓葬中還尚未發(fā)現(xiàn)過，因此該造物品類當(dāng)屬戰(zhàn)國時(shí)期秦人的新品。單就繭形壺在不同時(shí)期秦墓的形制演進(jìn)而言，灃西客省莊東周秦墓中發(fā)掘出土的“繭形壺”就是戰(zhàn)國時(shí)代造物序列中最為原始的。

究其源流，繭形壺（參見圖4、圖5）似非秦地舊有，似是戰(zhàn)國初期由西北戎狄某部族中流入秦地的，究其情形與蒜頭壺①蒜頭壺始見于秦漢時(shí)期的一種壺式，有陶質(zhì)和原始青瓷兩種。特征為蒜頭形小口，長頸，圓腹。東漢時(shí)期蒜頭壺腹部比西漢時(shí)期豐滿、蒜頭呈扁圓形。有的蒜頭壺頸、肩部堆塑有人物、龍、虎等紋飾。在漢時(shí)典型的造型為：長頸球腹，頸上安形似蒜頭的小口，造型別致。蒜頭壺應(yīng)與秦式銅鍪一樣，其淵源都應(yīng)歸于外來文化因素，而并非秦文化所固有。陳平先生在《試論關(guān)中秦墓青銅容器的分期問題》一文中曾提出：“蒜頭壺應(yīng)與繭形壺一樣，很可能是秦以外的我國西北某些少數(shù)民族文化突然傳入秦地的結(jié)果?！钡膫魅胂囝??！八忸^壺”，顧名思義與蒜頭的自然形態(tài)略有相似。溯其源頭，在關(guān)中新石器時(shí)代中期的半坡文化遺址中多有發(fā)現(xiàn)，隨即便瞬然消失，事隔千年后又在關(guān)中之地重現(xiàn)，但此次出現(xiàn)卻是經(jīng)歷了若干演進(jìn)后的形態(tài)。固然，在春秋型秦墓中“蒜頭壺“與“繭形壺”的日用陶器并未多見，具有一定突發(fā)性特征。當(dāng)然，亦不能排除秦人新創(chuàng)的可能，應(yīng)以多元的思路去探討繭形壺的流變?？脊殴ぷ髡哂谏鲜兰o(jì)八十年代在陜西省扶風(fēng)周原的齊家村的青銅器窖藏中發(fā)掘出土一件長、高均在五十厘米以上的繭形壺。此壺外表飾以繩紋呈交叉編織狀，圜底無圈足。據(jù)該墓同期出土的諸如立耳銅鼎、三足甕與瓦紋銅盨等青銅禮器的形態(tài)特征看，該墓應(yīng)隸屬于西周中晚期造物遺存，由此可將該壺的演進(jìn)序列向前推進(jìn)至西周時(shí)期，但又因其造型與同期其它造物遺存不同，顯然對周秦文化而言它的出現(xiàn)帶來了些許外來文化元素，雖其最初的來源未知，但仍有一些學(xué)者做出了其來源于北方草原文化的揣測。正如二零零六年被稱為考古十大發(fā)現(xiàn)的馬家塬遺址中就有青銅繭形壺的出土，被學(xué)者考為西戎文化的遺存（見右上圖中青銅繭形壺造型）。山西省侯馬鑄銅遺址中亦曾發(fā)現(xiàn)體形碩大的繭形壺，與馬家塬不同的是，其并無圈足。據(jù)梁云先生在《早期中國文明——關(guān)隴文化與贏秦文明》書中所言，其功用應(yīng)是晉國手工作坊中的儲(chǔ)水之器，但同時(shí)亦不排除其作為“聽枕”②繭形壺是指腹部為橫向橢圓形狀，酷似蠶繭，又像鴨蛋，故該壺又名“鴨蛋壺”，是古代或盛放酒水的容器。該壺最早出現(xiàn)在春秋戰(zhàn)國時(shí)期秦人墓中，為秦國首先使用，在西漢時(shí)盛行，質(zhì)地主要有青銅、陶質(zhì)等。繭形壺可能是春秋時(shí)的秦人(主要為戎人或軍人)在游牧或行軍的過程中，懸掛在馬背上的容器。據(jù)記載，繭形壺不僅是古代的生活器,還是戰(zhàn)場上的“竊聽器”，又稱“聽枕”，可以埋入地下，傾聽遠(yuǎn)方敵軍騎兵的馬蹄聲。的功能。山西省侯馬鑄銅遺址是東周時(shí)代中原晉國的青銅鑄造作坊，也就說明繭形壺在春秋至戰(zhàn)國的關(guān)中秦墓中消失，卻在中原三晉地區(qū)仍有承繼，隨后又在戰(zhàn)國中晚期的秦墓中突然出現(xiàn)流行，在這曲折演進(jìn)背景下，理應(yīng)是造物藝術(shù)多元融合流動(dòng)的結(jié)果，其間亦不能排除歷史環(huán)境因素的影響。自秦人“崤之戰(zhàn)”[9]受挫后，繼而征戰(zhàn)西北，隨著春秋至戰(zhàn)國早期中原三晉等地的崛起，迫使秦人與關(guān)東諸國間的文化交流閉塞，由此可見在關(guān)東地區(qū)發(fā)展起來的新器型對秦代陶瓷器制品影響甚微，秦文化滯后性的特征亦決定了“繭形壺”與“蒜頭壺”等陶瓷類造物新品在秦墓中的斷裂性。

二、秦代陶瓷器設(shè)計(jì)風(fēng)格轉(zhuǎn)型與演進(jìn)的歷史動(dòng)因

造物與用物的改變不僅體現(xiàn)在具體器物的組合與形態(tài)構(gòu)造上，同時(shí)對器用制度的考量也是非常重要的。隨著仿銅陶禮器在戰(zhàn)國中期以后的數(shù)量銳減與葬圭之風(fēng)戛然而止，諸此種種都說明至遲在戰(zhàn)國中晚期到秦代前后，秦人器用制度已然發(fā)生劇變，同時(shí)也與此時(shí)關(guān)東諸國陶禮器盛行之景形成鮮明對比。至今在學(xué)術(shù)界關(guān)于秦從根本上廢除鼎制的深層緣由尚有多種見解，諸如陳平先生就在《早期中國文明——關(guān)隴文化與嬴秦文明》一書中談到，正是由于獻(xiàn)孝變法圖強(qiáng)才破除秦國封閉自守的社會(huì)格局，隨著與關(guān)東諸國的彼此相連，大量異域文化信息如潮水般涌入關(guān)中秦地，此時(shí)銅器群風(fēng)格突變也是在情理之中了。除此之外，俞偉超與高明二位教授亦在《周代用鼎制度研究》一文中提出了秦人鼎制的變遷之路，較之關(guān)東諸國用卿大夫僭越王禮；庶人使用士禮的方式來沖破舊日鼎制大異其趣，此時(shí)的秦國卻毅然走上了直接改變傳統(tǒng)鼎制形式的發(fā)展道路，同時(shí)俞偉超先生還認(rèn)為，正是由于以軍工為基礎(chǔ)的“二十等爵制”在變法后的秦地施行，才最終為秦人鼎制的變遷確立了堅(jiān)實(shí)根基。誠然，學(xué)者們的論點(diǎn)究其實(shí)都是立足于考古與歷史學(xué)的視閾，若然從設(shè)計(jì)史的研究入手來分析其變遷背后緣由的話，就會(huì)建立全新的理論平臺(tái)。眾所周知，器物群總體設(shè)計(jì)風(fēng)格的改弦更張不是易事一件，它涉及到一定的歷史契機(jī)；手工業(yè)的性質(zhì)、特點(diǎn)；社會(huì)生活與相應(yīng)的文化心理；區(qū)域性的人口流動(dòng)；知識(shí)與文化的積累、技術(shù)與形式的延續(xù)等多元的內(nèi)容構(gòu)成。

圖6 秦陶釜

圖7 繭型陶壺

從官府意志與民眾社會(huì)生活角度來看，商鞅變法嚴(yán)格限制秦國私營工商業(yè)的發(fā)展規(guī)模。商鞅認(rèn)為：“農(nóng)者寡而游食者眾”，國家就要陷入貧弱與危險(xiǎn)；境內(nèi)民眾若皆以“事商賈，為技藝，避農(nóng)戰(zhàn)”①《商君書》“農(nóng)戰(zhàn)”篇中記：“今為國者多無要。朝廷之言治也，紛紛焉務(wù)相易也。是以其君惛于說，其官亂于言，其民惰于農(nóng)。故境內(nèi)之民，皆化而好辨樂學(xué)，事商賈，為技藝，避農(nóng)戰(zhàn)。如此，則不遠(yuǎn)矣。國有事，則學(xué)民惡法，商民善化，技藝之民不用，故其國易破也。夫農(nóng)者寡而游食者眾，故其國貧威?！薄裕骸渡叹龝ㄞr(nóng)戰(zhàn)）》，石磊譯注，中華書局2012年版，第34頁。[10]34，那么就極易亡國。秦國所推行的富國強(qiáng)兵之策有待于農(nóng)戰(zhàn)政策的配合，然要切實(shí)推行農(nóng)戰(zhàn)政策，還必須先行抑商，有效地限制私營工商業(yè)的發(fā)展與規(guī)模，那么在戰(zhàn)國中晚期被控制在官營手工業(yè)作坊之內(nèi)鑄造的器物，秦國工匠會(huì)特意將產(chǎn)地、年代、督造者、主造者以及何人使用等都詳細(xì)地鏨刻在器物之上（參見圖6），另外有些器物上還標(biāo)識(shí)出了容積，譬如上文中所提及的上世紀(jì)60年代在咸陽塔爾坡磚瓦廠墓地發(fā)掘出土的“安邑下官鐘”上容積的銘刻，此類現(xiàn)象反映出秦國官營手工業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)與規(guī)范，在這種自上而下嚴(yán)格把控的造物活動(dòng)也必然是離不開多元的生產(chǎn)體系，正如《禮記?月令》中載：“物勒工名，以考其誠。功有不當(dāng)，必行其罪，以窮其情?！雹谝尼屃x：制作的器物皆刻著工匠的姓名，用以考驗(yàn)其造物的優(yōu)劣，如果工匠所造器物不合規(guī)制，抑或是品質(zhì)未能達(dá)標(biāo)，則必課以應(yīng)得之罪，從而追究其責(zé)任。原文可見：“是月也，命工師效功，陳祭器，按度程。毋或作為淫巧以蕩上心，必功致為上。物勒工名，以考其誠。功有不當(dāng)，必行其罪，以窮其情。”引自：《禮記·月令》，王夢鷗譯注，新世界出版社2011年版，第153-154頁。[11]除此亦有標(biāo)準(zhǔn)化、制度化、法制化也是在此般大背景下產(chǎn)生的。從戰(zhàn)國中期秦國日用陶器演進(jìn)看，商鞅變法不僅僅影響于上層建筑，還觸及到了民眾社會(huì)生活的方方面面，社會(huì)生活的軍事化成了當(dāng)時(shí)社會(huì)的時(shí)尚潮流。至戰(zhàn)國中晚期，戰(zhàn)爭已然成為社會(huì)生活的主要內(nèi)容，其酷烈程度前所未有。此時(shí)三足鬲已與流動(dòng)的戰(zhàn)爭生活不相適應(yīng)，陶釜因其便于攜帶與圜底無磕碰底足之造型便成為戰(zhàn)國中晚期秦軍首選的炊具，同時(shí)作為儲(chǔ)水器的繭形壺因其橫長的腹身便于儲(chǔ)水，小口封閉后水汽不易揮發(fā)亦是當(dāng)時(shí)常用的造型。秦軍常用的繭形壺，其腹部常飾以縱向的繩帶紋或凸弦紋，紋帶間多有的磨拉痕跡，有學(xué)者認(rèn)為是壺身上打結(jié)后的背掛而致，其使用方法是將繩索環(huán)繞陶壺頸部，再從兩側(cè)向下兜住陶壺腹部。在新疆昭蘇木劄特縣漢初的墓葬中考古工作著曾發(fā)掘出土了一件“繭形壺”③1976年在伊犁地區(qū)昭蘇縣漢墓，曾考古出土一件紅陶壺。該壺為土黃色泥質(zhì)陶，手制。口微侈，頸直，長形圓腹，腹的一側(cè)圓鼓，一側(cè)微凸光滑，肩部形似蠶首，身有輪節(jié)，古樸渾厚。據(jù)專家推測此壺極有可能是一個(gè)兩用的“寶貝”。在漢代時(shí)期，它既可以用來儲(chǔ)水、盛酒，還可以堪當(dāng)軍事用途。戰(zhàn)國諸侯爭霸時(shí)，將其深埋地下，兵士耳朵緊貼地下，就可以偵聽遠(yuǎn)方敵軍騎兵的馬蹄聲。，（參見圖7）其色呈土紅，兩側(cè)肩部堆砌有鋸齒狀泥條，專家推測當(dāng)時(shí)工匠模擬了捆綁于壺身之上的繩索。此陶壺是秦人造物設(shè)計(jì)中技術(shù)與形式研究的典型特征。然在戰(zhàn)國中晚期秦墓中所出土的繭形壺形體較小，其內(nèi)儲(chǔ)備的酒水僅供一人飲用，與山西侯馬鑄銅遺址的碩大形制相距甚遠(yuǎn)，亦不排除秦人吸收三晉之物的造型后又加以改進(jìn)的結(jié)果。

從人口區(qū)域性流動(dòng)的角度看，“人是文化最活躍的載體”，[12]文化傳播主要是通過人口流動(dòng)得以實(shí)現(xiàn)，其中“移民”的作用不言而喻。葛劍雄先生就曾將移民分為三種類型：其一，上層移民，他們對社會(huì)的貢獻(xiàn)在于制度與學(xué)術(shù)的各種見解，它們之間的碰撞豐富了本民族的文化構(gòu)成；其二，下層移民是物質(zhì)文化傳播的中流砥柱；其三，被強(qiáng)行遷入的移民，因?yàn)樽陨淼谋粔浩刃裕顾麄儍?nèi)心帶有較強(qiáng)的抵觸情結(jié)，極難對文化傳播起到直接推動(dòng)力。然而“移民”往往是鞏固統(tǒng)治與經(jīng)濟(jì)發(fā)展之需而將人口強(qiáng)行遷移至占領(lǐng)地的措施，那么在秦國在商鞅變法時(shí)的“徠民”有著與“移民”本質(zhì)上的不同，其間蘊(yùn)含廣大民眾更多的主動(dòng)性選擇，是一種民眾對社會(huì)發(fā)展能動(dòng)適應(yīng)的過程。秦人采取了諸多措施招攬六國之民從事墾殖，以解決本國的地廣人稀，同時(shí)此舉措亦可騰出較多人手從事兼并戰(zhàn)爭，可以彌補(bǔ)秦國本土兵士不足的狀況。據(jù)《商君書》中記：“今秦之地方千里者五，而谷土不能處二，田數(shù)不滿百萬，其澤藪、溪谷、名山、大川之材物貨寶又不盡為用，此人不稱土也。”①《商君書》“徠民”篇中記：“今秦之地方千里者五，而谷土不能處二，田數(shù)不滿百萬，其澤藪、溪谷、名山、大川之材物貨寶又不盡為用，此人不稱土也。秦之所與鄰者三晉也；所欲用兵者，韓、魏也。彼土狹而民眾，其宅參居而并處。其寡萌賈息民，上無通名，下無田宅，而恃奸務(wù)末作以處。人之復(fù)陰陽澤水者過半。此其土之不足以生其民也，似有過秦民之不足以實(shí)其土地。意民之情，其所欲者田宅也。而晉之無有也信，秦之有余也必……三晉之所以弱者，其民務(wù)樂而復(fù)爵輕也。秦之所以強(qiáng)者，其民務(wù)苦而復(fù)爵重也。今多爵而久富，是釋秦之所以強(qiáng)，而為三晉之所以弱也……今利其田宅，而復(fù)之三世，此必與其所欲而不使行其所惡也。然則山東之民無不西者矣……今以故秦事敵，而使新民作本，兵雖百宿于外，竟內(nèi)不失須臾之時(shí)，此富強(qiáng)兩成之效也……今以草茅之地，徠三晉之民而使之事本，此其損敵也，與戰(zhàn)勝同實(shí)……今復(fù)之三世，而三晉之民可盡也。是非王賢立今時(shí)，而使后世為王用乎？然則非圣別說，而聽圣人難也?！薄裕骸渡叹龝泼瘛罚谧g注，中華書局2012年版，第127頁。[10]127于是廣收徠民之策攬三晉之民至秦地墾殖便成了利民強(qiáng)國的重大國策。據(jù)相關(guān)史料載，秦人有著優(yōu)厚的措施招攬關(guān)東三晉之民，正如秦法中規(guī)定：“從事本業(yè)耕致粟帛多者，復(fù)其身”。至此，秦國國富民強(qiáng)，農(nóng)田大辟，關(guān)東之民，競相投之。與此同時(shí)，為了促進(jìn)生產(chǎn)，秦國法令改變了父子同室而居的舊俗，規(guī)定男子至適當(dāng)年齡就應(yīng)分家而居，此后便不能相互依賴，否則一男子就要承擔(dān)兩人賦稅的繳納。與此同時(shí)，分出每戶都必須全力投入生產(chǎn)勞作，此舉對提高勞動(dòng)生產(chǎn)率有著一定的積極意義。新遷入關(guān)的移民后就自然成為秦民的一部分，在充實(shí)秦國人口的同時(shí)，亦使秦國的綜合實(shí)力實(shí)現(xiàn)了歷史的跨越，由此可推知秦國外來人口的流入也是誘發(fā)秦人日用陶器變遷的一個(gè)重要原因。當(dāng)然，至戰(zhàn)國中期后遷入關(guān)中的人口成分較為復(fù)雜，其間包括農(nóng)民、政治舞臺(tái)上的客卿以及少數(shù)手工業(yè)者。這些前所未有的新氣象為廣闊的關(guān)中沃土引入了諸如三晉先進(jìn)的青銅制造水平和新的設(shè)計(jì)觀念與思想，為秦代設(shè)計(jì)藝術(shù)的多元融合奠定了一定的基礎(chǔ)。誠然，雖然秦國的“徠民”之策直至帝國前夕仍在大力推行，但外遷人口都未能成為關(guān)中人口的主體，因此不能過高估計(jì)人口流動(dòng)對秦人設(shè)計(jì)藝術(shù)的變遷的影響，其較多表現(xiàn)在深層面上的融合與對抗。

對秦人設(shè)計(jì)藝術(shù)多元融合現(xiàn)象的考證，不僅對探索秦代設(shè)計(jì)史理論有幫助，同時(shí)也對研究以秦為軸心而上下延伸的秦代設(shè)計(jì)史的發(fā)展歷程有著借鑒意義。眾所周知，諸國之間的軍事沖突與文化交流從來就是彼此相依的。在春秋戰(zhàn)國諸侯爭霸的硝煙中各國間的文化壁壘被逐一打破，文化上的兼容并蓄造就了設(shè)計(jì)藝術(shù)的多元融合。那么作為一個(gè)人群共同體，曾先后創(chuàng)造及使用兩種面貌差異的設(shè)計(jì)文化遺存的“秦人”，是如何在軍事征戰(zhàn)與依法治國的歷史背景下做到兼容并蓄值得深究。然這種新的設(shè)計(jì)價(jià)值觀又基于何處，從秦人經(jīng)濟(jì)形式的逐步轉(zhuǎn)型來探討或許是一個(gè)全新的出發(fā)點(diǎn)。

三、結(jié)語

有關(guān)秦代陶瓷器藝術(shù)的研究開始較早，國內(nèi)外學(xué)者展開了卓有成效的研究，尤其是伴隨著秦始皇兵馬俑博物館考古發(fā)掘工作的進(jìn)展，已經(jīng)對秦代陶瓷器制品的區(qū)域類型與技術(shù)、形式的發(fā)展有了較為清晰的認(rèn)識(shí)，對其類型學(xué)的譜系構(gòu)建與歷史學(xué)的文化溯源也已趨于完善，從而為秦代設(shè)計(jì)史的研究奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。但就目前設(shè)計(jì)史學(xué)界關(guān)于秦代陶瓷器制品的研究來說，多是復(fù)現(xiàn)歷史學(xué)、考古學(xué)、人類學(xué)等多元學(xué)科現(xiàn)有的研究成果，而鮮有以設(shè)計(jì)藝術(shù)為視角的理論闡釋。有鑒于此，本文通過參照考古學(xué)中對秦代陶瓷器制品的類型學(xué)研究，采用風(fēng)格分析的方法，構(gòu)建出從異域草原至關(guān)中沃野的物質(zhì)文化之路中秦人陶瓷器制品的形制演化譜系，并以設(shè)計(jì)學(xué)的視角對演化譜系中的歷史動(dòng)因進(jìn)行了具體的分析和闡釋，用多角度的實(shí)物例證再現(xiàn)了一條多元并進(jìn)且二元銜接的演進(jìn)之路。所謂“多元并進(jìn)”即是在承襲殷周的基礎(chǔ)上，以開放與包容的價(jià)值體系為指引的功利主義融合之策?！岸暯印眲t是從“春秋祭器群”——“戰(zhàn)國用器群”的歷史轉(zhuǎn)變以及其后的歷史契機(jī)；官營與民營手工業(yè)的特點(diǎn)；社會(huì)生活與文化心理；區(qū)域性的人口流動(dòng)；知識(shí)與文化的積累；技術(shù)與形式的延續(xù)等多方面內(nèi)容構(gòu)成的突變因子直接決定了物質(zhì)文化的總體發(fā)展趨勢。在這里需要特別指明的是，秦代陶瓷器制品的歷史演進(jìn)，雖受制于某些客觀因素，但在形制演變的具體方面仍具有較大主觀性。文章對秦代陶瓷藝術(shù)中各造物品類進(jìn)行了較為詳細(xì)的論述，目的是為對每個(gè)不同造型的陶瓷器進(jìn)行設(shè)計(jì)學(xué)描述，歸納了其身上所賦予的承繼與融合。秦人春秋群的主要器類諸如鼎、簋、方壺、盤、匜來源于周文化的造型元素，進(jìn)入到春秋中期便開始形成了自身的特點(diǎn)，逐步走上了以周文化為主要設(shè)計(jì)藍(lán)本的文化之路，在與戎狄等草原民族文化和關(guān)東諸國文化的交互滲透中，著力凸顯出獨(dú)具本民族自身特色的發(fā)展軌跡。如銅鼎的造型多承襲殷周舊制，腹體近半圓形，圜底敞口，雙耳略向外張與鼎足鼓弩張開之勢相當(dāng)，多做獸足，到后期才演變?yōu)樘阕阍煨?。?zhàn)國中期自商鞅變法以來，秦國一改以往封閉狀態(tài)轉(zhuǎn)而門戶開放，取法他國。至此先進(jìn)的中原文化大肆涌入，器物造型吸收了附耳矮蹄足銅鼎、圓壺等中原三晉青銅文化的設(shè)計(jì)元素以及釜、鍪等巴蜀設(shè)計(jì)文化因素，為戰(zhàn)國型實(shí)用設(shè)計(jì)群風(fēng)格的形成奠定了基礎(chǔ)。結(jié)合秦人的效仿與汲取，再次證實(shí)了有學(xué)者提出的秦人在“文化上被征服”①陳平先生提出：“秦自商鞅變法以來兵精糧足、民富國強(qiáng)，國家采取門戶開放政策，對中原諸國礪行耕戰(zhàn)、富國強(qiáng)兵的政令措施努力仿效，對凡能入秦從事耕戰(zhàn)的中原與西戎之民亦竭力招徠，對先進(jìn)的中原物質(zhì)文化更主動(dòng)汲取、仿效。這樣，又為其以推陳出新的主動(dòng)方式促生秦文化在短期內(nèi)完成‘大突變’，準(zhǔn)備了充裕的客觀經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和良好的主觀政治意識(shí)環(huán)境。葉小燕在《秦墓初探》一文中，曾就戰(zhàn)國晚期六國故地內(nèi)的秦墓往往夾用一些當(dāng)?shù)卦崴住⒃峋叩默F(xiàn)象，得出了秦作為物力強(qiáng)盛的征服者往往在文化上被征服的科學(xué)論斷。”引自陳平：《早期中國文明——關(guān)隴文化與嬴秦文明》，江蘇教育出版社2005年版，第572頁。[8]572的論斷。蘇秉琦先生曾將秦文化看成是“一支早已華化的外族文化”，抑或是“早已夷化的華夏文化”[8]566顯然是以此為論據(jù)的。但同時(shí)陳平先生也有過這樣的推斷：戰(zhàn)國時(shí)期戰(zhàn)亂不息，器物易主的現(xiàn)象是屢見不鮮的。因此“戰(zhàn)國用器群”的發(fā)展至此時(shí)也同樣褪不去征服掠奪的烙印。大規(guī)模的攻城略地后帶來有著濃厚他國設(shè)計(jì)文化的銅器，這些被征服者帶來本國的新樣式則成為手工業(yè)者競相模仿的藍(lán)本。戰(zhàn)國中晚期秦墓多出土從關(guān)東地區(qū)掠奪來的銅器，諸如咸陽市博物館所藏的二年寺宮壺、安邑下官鐘②此鐘于1966年咸陽市塔爾坡磚瓦廠墓地出土，通高五十六厘米，口徑十九厘米，腹圍一百一十六厘米，約重十九公斤。鐘頸至腹下有四條寬帶紋，蓋有三環(huán)鈕且有外撇的鳥首塑在其上，肩部對稱飾有鋪首銜環(huán)?？谘罔T有：“十三斗一升”五字銘文。頸部一橫杠下刻“至此”二字銘文。鐘的另一面有“安邑下官鐘，七年九月府嗇夫裁冶吏翟＊之六口一斗一益少半益”二十七字銘文。古時(shí)安邑為戰(zhàn)國魏國國都，秦攻占后重用秦量校定，故刻“至此”的標(biāo)記以示革新。陳平先生認(rèn)為“安邑下官鐘”流入秦地與孝公十年商鞅圍魏安邑而降之的事件有關(guān)。秦人得到這些器物后按秦量制度校正后繼續(xù)使用?？梢韵胍姰?dāng)時(shí)的秦國隨著大規(guī)模對外戰(zhàn)爭將東方列國的銅器大量掠入關(guān)中，對秦國原有青銅文化的面貌產(chǎn)生了影響。、三十六年司官鼎、修 武 府 耳杯、邵宮私官盉；官莊M3中出土的“平安君”鼎③此鼎是一件衛(wèi)國銅器，體呈扁球形，方附耳稍外張，口有蓋，子母合口，蓋上等距離分布三個(gè)環(huán)鈕，三蹄足，腹中部有凸棱一周。 大約是在秦統(tǒng)一戰(zhàn)爭中輾轉(zhuǎn)流入秦國的。；鳳翔高莊野狐溝M1出土的中山 國銅鼎 等，皆可以資論點(diǎn)。正是由于三晉地區(qū)是東周王室的所在地，那里代表了文化上的正統(tǒng)，所以秦人對東方，尤其是文化充滿了朝圣的心理，正是因?yàn)榍亟y(tǒng)治者的這一心理才是設(shè)計(jì)文化轉(zhuǎn)型的誘因。據(jù)《史記?秦本紀(jì)》記載，秦武王謂甘茂曰：

圖8 秦青銅鍪

寡人欲容車通三川，窺周室，死不恨矣。[13]

同時(shí)亦見《戰(zhàn)國策·秦策一》中張儀對秦惠王言：

爭名者于朝，爭利者于市，今三川、周室，天下之朝市也。[14]

縱橫家張儀就曾建議秦昭襄王“據(jù) 九 鼎 ，案圖 籍 ，挾 天 子 以 令 天 下 。”諸此文獻(xiàn)記載，便可作為秦戰(zhàn)國型銅器器形多源于中原三晉地區(qū)現(xiàn)象的佐證?？傊?，戰(zhàn)國時(shí)期的秦文化造物集群中還是以“實(shí)用”禮器為先的。有關(guān)這一點(diǎn)的判斷，從銅鼎的形態(tài)演進(jìn)中便可明晰。鼎在此時(shí)作為禮器的祭祀功能早已大大減退，更多體現(xiàn)在功用之上的設(shè)計(jì)細(xì)節(jié)便開始逐漸地凸顯出來，如三環(huán)鈕蓋、兩短附耳、三短蹄足、圜底球形腹等。此時(shí)的銅禮器皆為實(shí)用型禮器，其器形較大不說，且通高均在二十至四十厘米之間。在其中以咸陽任家咀秦墓[15]出土的銅禮器最為突出。

最后還應(yīng)指出，在對秦代陶瓷器制品形制演變的關(guān)鍵環(huán)節(jié)闡釋中，雖夾雜有考古類型學(xué)上的推演，但總體上還是本著功能造型為主，技術(shù)塑造為輔的評判原則，在陶瓷器制品的形制演進(jìn)過程中，新造型的形成與流行需要一個(gè)漫長的適應(yīng)過程，同理，舊有造型的減少與消失殆盡亦有一個(gè)過程，抑或是二者并行發(fā)展，所以絕不能夠僵化地看待文中所闡釋的諸多陶瓷器造型。此外，文中所闡釋的秦代陶瓷器形制演進(jìn)中的若干環(huán)節(jié)，必然還會(huì)受到周文化的影響，但目前尚難以利用確切的文獻(xiàn)資料進(jìn)行較為翔實(shí)的闡釋，這亦是今后秦代陶瓷藝術(shù)歷史演進(jìn)中要重點(diǎn)關(guān)注的，至此我們不妨結(jié)合“禮”與“用”的角度，從設(shè)計(jì)藝術(shù)的承繼與融合出發(fā)做出以下幾點(diǎn)考量：

其一，繼承與融合在設(shè)計(jì)史的畛域內(nèi)多指有特定指向的造物集群面貌在一定的歷史機(jī)遇期內(nèi)發(fā)生了大的改變，具體表現(xiàn)為分布于某一特定地區(qū)的兩大器物群，即：“禮器群”與“用器群”，雖在年代上彼此首尾銜接，但在造型藝術(shù)特征和具體功能用途方面卻存在彼此面貌有所差異的一些現(xiàn)象。其二，繼承與融合的原因不是對外征戰(zhàn)或外族入侵，更不是某些外力的強(qiáng)行干預(yù)，而主要是古代族群共同體內(nèi)部的暗流涌動(dòng)，或者是巨大的社會(huì)變動(dòng)與人口遷徙，甚至是某種劇烈的社會(huì)革新與嬗變。其三，繼承與融合若以設(shè)計(jì)流變的角度去考察時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)其更多反映的是一個(gè)古代族群或共同體之間，在他們先后創(chuàng)造或使用兩種不同的設(shè)計(jì)風(fēng)格之間所具有的起承轉(zhuǎn)合與顯揚(yáng)沉淪。其四，“羅馬不是一天建成的”，正如新造物也并非完全憑空產(chǎn)生的那樣，它往往是以本民族固有的文化傳統(tǒng)為依據(jù)，在大幅度吸收外部文化因素的基礎(chǔ)上逐步完善的，依賴于知識(shí)與文化的積累和技術(shù)與形式的延續(xù)等等?！皻v史是研究人類過去事業(yè)的一門極其廣泛的學(xué)問”，[16]無論是“輕功利，重倫理”[17]還是“重倫理，輕功利”的設(shè)計(jì)價(jià)值觀都需要建立在“長時(shí)段”的歷史視角方能得以完成。其五，繼承與融合并不一定能輻射林林總總物質(zhì)文化遺存的各個(gè)方面，只要物質(zhì)文化遺存的主要方面或大多數(shù)方面發(fā)生了交融共存或者有著彼此滲透的現(xiàn)象出現(xiàn)，那么繼承與融合的設(shè)計(jì)理念就應(yīng)成立。

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（責(zé)任編輯：王 璇）

J520.9

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1008-9675（2017）05-0037-08

2017-06-20

宗椿理（1982-），男，江蘇沛縣人，洛陽師范學(xué)院藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院副教授，研究方向：設(shè)計(jì)藝術(shù)歷史及理論。

河南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“秦代設(shè)計(jì)藝術(shù)演進(jìn)的路徑研究”（2016BYS017）。