從中亞“犬神”至中原“狻猊”
——古代天王造像之“獸首吞臂”溯源與東傳演變考①

程雅娟（南京藝術(shù)學(xué)院 設(shè)計(jì)學(xué)博士后科研流動站，江蘇 南京 210013）

從中亞“犬神”至中原“狻猊”
——古代天王造像之“獸首吞臂”溯源與東傳演變考①

程雅娟（南京藝術(shù)學(xué)院 設(shè)計(jì)學(xué)博士后科研流動站，江蘇 南京 210013）

唐宋時(shí)期“天王”“鎮(zhèn)墓武士”造像中，手臂與肩部連接處常筒飾威懾恫嚇的“獸首”，現(xiàn)代學(xué)者將其稱為“獸首含臂”?！矮F首吞臂”最初起源于粟特民族古老的“犬神”崇拜，并在北魏時(shí)期隨著粟特商人帶入中原，并影響了初唐時(shí)期以“毗沙門天王”為代表的天王造像裝飾，還影響了唐宋鎮(zhèn)墓武士造像裝飾，其母題呈現(xiàn)多元化。而當(dāng)時(shí)中原正處于唐文明最為鼎盛時(shí)期，強(qiáng)盛的唐文明對外域文明有著極強(qiáng)的文化改造力，唐代不僅吸收了中亞的“犬神吞臂”母題裝飾，并且將其改造為中原天王造像的“狻猊吞臂”。這一母題演變還體現(xiàn)在了不斷從唐文化中汲取文明的日本佛教造像演變中，其藝術(shù)特征或許受到日本本土神道信仰中的“龍蛇”信仰影響，增加了日本“龍”或“蛇”的藝術(shù)面貌特征。

天王;獸首吞臂;犬神;狻猊;龍

唐宋時(shí)期，“天王”“鎮(zhèn)墓武士”造像中，手臂處常筒飾威懾恫嚇的“獸首”，即手臂從獸口探出而顯氣勢逼人，現(xiàn)代學(xué)者將其稱為“獸首含臂”“獸首吞肩”或“獸首吞臂”。其實(shí)佛教天王剛傳入中原時(shí)期并不見“獸首含臂”裝飾，轉(zhuǎn)變出現(xiàn)在初唐，初唐始“獸首含臂”大量出現(xiàn)在中原佛教天王造像中，其中以“毗沙門天王”造像最為典型。初唐以后“獸首吞臂”越加繁復(fù)，獸首多怒目圓瞪，有些頭部戴冠，雙角似龍，尖耳，鼻翼細(xì)長而卷曲呈漩渦狀，與唐代時(shí)期其它獸首迥異?？梢姟矮F首吞臂”并非隨佛教傳入中原的古印度造像裝飾藝術(shù)，而是另有其他文明根源。

唐宋時(shí)期佛教天王造像中已普遍出現(xiàn)“獸首吞臂”裝飾，其中圓目、鼻翼高卷神獸為何種動物？起源于何種文明？傳入中原后經(jīng)歷了哪些演變？學(xué)界還未見系統(tǒng)論證與清晰推理。本文將在絲路文化東傳的背景下對有關(guān)壁畫與造像進(jìn)行分析，試析“獸首吞臂”的產(chǎn)生與演化過程，與西域文明的關(guān)聯(lián)，以及對日本佛教天王、武士造像產(chǎn)生的影響，以期使得這一重要命題得以清晰。

一、發(fā)源于中亞地區(qū)的“犬首吞臂”“象首吞脛”體系

1.起源于中亞文明中的犬神信仰與象神信仰

“獸首吞臂”的文明起源與西域瑣羅亞斯德教（中國稱為“祆教”）的“犬神”崇拜有關(guān)，自古西域地區(qū)盛行養(yǎng)犬，《新唐書?西域傳》就曾記載：“波斯，居達(dá)遏水西，距京師萬五千里而贏……多善犬、婁、大驢?！盵1]據(jù)祆教經(jīng)典《阿維斯陀》第一部分《維提吠達(dá)特》記載，犬“從午夜走動到凌晨，擒殺惡神創(chuàng)造的成百上千的惡生物”[2]可見，祆教中將犬視為弒殺惡靈的勇獸。祆教徒喪葬制度也與犬有關(guān)，據(jù)記載，中亞祆教徒死亡后，尸體大多經(jīng)犬類撕噬后裝入一種叫盛骨甕的葬具進(jìn)行埋葬，《通典》卷一九三引錄公元7世紀(jì)韋節(jié)《西蕃記》關(guān)于康國的葬俗時(shí)說:“俗事天神，崇敬甚重?！瓏峭鈩e有二百余戶，專知喪事，別筑一院，其內(nèi)養(yǎng)狗。每有人死，即往取尸；置此院內(nèi)，令狗食之。肉盡收骸骨，埋殯無棺槨?！盵3]Afrasiab壁畫與片治肯特壁畫中都繪制了中亞犬圖像（圖2、3），特別是距離片治肯特240公里HISORAK村莊遺址還出土過五世紀(jì)左右犬遺骨（圖1）。從圖像與遺骨來看：中亞犬體型纖長，頭顱較尖，雙眼也較細(xì)長，頭長與頸長呈正比，尾似鼠尾狀。

在祆教藝術(shù)中出現(xiàn)過大量犬神形像供教徒頂禮膜拜，根據(jù)圖像資料可知：祆教“犬神”按照形態(tài)特征可分為普通犬神、帶翼犬神和森穆夫或犬首鳥。如法國伯希和所獲敦煌卷子P4518（24）的圖像中（圖4），一女手持蛇蝎，側(cè)有一犬伸舌。另外一女神奉杯盤，盤中有犬，不少學(xué)者都認(rèn)定其為達(dá)埃納(Daean)女神，接引正信教徒進(jìn)入天國的“良知”女神達(dá)埃納，其圖像特征應(yīng)該是有犬跟隨。俄羅斯艾爾米塔什博物館藏一柄“薩珊”銀壺（圖5），為6-7世紀(jì)薩珊產(chǎn)物，酒壺上描繪了6-7世紀(jì)的“森穆夫”，這令人驚奇的森穆夫—伊朗的狗頭鳥神話，這個神的形象不僅繪制在銀盤或者銀壺之上，還繪制在注文、封印、織物上，還繪制在薩珊公主的頭飾上。

圖1 距離片治肯特240公里HISORAK遺址出土的犬遺骨

圖2 Afrasiab 壁畫中的犬圖像

圖3 片治肯特壁畫中的犬

圖4 法國伯希和所獲敦煌卷子P4518（24）,達(dá)埃納(Daean)女神

圖5 艾爾米塔什博物館藏“薩珊”銀壺（BC 6-7世紀(jì)）

圖6 昆都士秘窖中的四德拉克馬銀幣,喀布爾博物館

圖7 象首裝飾凳腿，貝格拉姆城址，阿富汗大夏與貴霜時(shí)期,KABUL博物館藏

“象”的崇拜在中亞遺存中出現(xiàn)，通常被認(rèn)為與對古印度征戰(zhàn)有關(guān)，西方學(xué)者大都認(rèn)為：“大象頭飾通常被認(rèn)為是指對印度的征服”。來自昆都士的八枚古希臘銀硬幣（圖6），其中一枚上雕刻德米特里厄斯一世的半身雕像（公元前200年-公元前182年）。國王身著大象頭皮。銀幣背面則是赫拉克勒斯左手拿著棍棒和獅皮，用右手將花環(huán)戴在頭上。這與古希臘神話中勇士赫拉克勒斯殺死獅子后將獅首制帽子戴于頭上是相同意思。在貝格拉姆城址曾出土了一塊象牙工藝殘片（圖7），貝格拉姆城址為阿富汗大夏與貴霜時(shí)期遺址?？脊艑＜艺J(rèn)為，該工藝殘片很有可能為家具的一條腿，頂端為一只雕刻栩栩如生的象首，圓目，突出的額頭，以及滿是皺紋的皮膚，嘴張開吐出桌腿，露出彎曲有力的象牙，象鼻完全纏繞住桌腿。專家從其高度與直徑推論其應(yīng)為一張凳子的腿，下還應(yīng)該套接了鐵制桌腿，但是已經(jīng)完全銹蝕了。無論是“犬神”還是“象神”，都是絲綢之路上中亞民族的古老信仰，這種宗教信仰被給予了“犬”和“象”兩種動物形象神力，同時(shí)還反映到了中亞地區(qū)武士造像裝飾系統(tǒng)中。

2.“犬神吞臂”與“象神吞脛”體系初現(xiàn)

（1）守護(hù)神裝飾

在祆教“犬神”崇拜的宗教背景下，祆教神衹造像裝飾中產(chǎn)生了大量以“犬神”為母題的“獸首含臂”，由于中亞在千年發(fā)展歷史中不斷經(jīng)歷戰(zhàn)亂，早期的祆教神衹造像非常罕見，幸而居然在中原地區(qū)發(fā)現(xiàn)了最早的“犬神”母題的“獸首含臂”實(shí)例—北魏時(shí)期的龍門石窟賓陽中洞內(nèi)壁的四臂護(hù)法神像，這是一尊被低估的造像，因?yàn)槠涞窨逃陂T道兩側(cè)并不易引人注意，其特殊的祆教神衹身份也符合了北魏時(shí)期大量粟特商人進(jìn)入洛陽，并引入祆教的歷史背景。本文將其與北周史君墓石槨門廊兩側(cè)的四臂守護(hù)神在法相、法具、塑像風(fēng)格方面比對研究，發(fā)現(xiàn)兩者有著驚人相似，基本可以斷定兩者為相同的祆教神祇，其主要職責(zé)為鎮(zhèn)守墓門、寺門，以震懾闖入者，但前者早于后者百年。

圖8 北魏龍門石窟140窟賓陽中洞洞口南壁下方四臂守護(hù)神浮雕

圖9 北魏龍門石窟140窟賓陽中洞洞口南壁下方四臂守護(hù)神“犬神吞臂”

圖10 北周史君墓石槨槨墻門兩側(cè)四臂守護(hù)神浮雕

圖11 北周史君墓石槨槨墻門兩側(cè)四臂守護(hù)神浮雕

圖12 天王，盛唐，莫高窟45窟，西矗內(nèi)南側(cè)

圖13 安岳玄妙觀第62、63龕武士像盛唐，盛唐

圖14 玄妙觀第12號四天尊龕左側(cè)二護(hù)法神像，盛唐

圖15 安岳玄妙觀守護(hù)武士“獸首吞臂”細(xì)節(jié)圖，盛唐

（2）武士裝飾

北魏時(shí)期的龍門石窟賓陽中洞內(nèi)壁與北周史君墓石槨門廊兩側(cè)的四臂守護(hù)神，為相同的祆教神祇，其四臂的“犬首”應(yīng)為祆教藝術(shù)中的“犬神”形象。這種“犬首”作為服飾裝飾在中原從未見過，為西域祆教神衹獨(dú)有。另外的證據(jù)來源于在中亞的片治肯特遺址，在片治肯特的八世紀(jì)的veshparkar神身上（出土地點(diǎn)：片治肯特XXII:1）也出現(xiàn)了“犬首”母題的“獸首吞臂”裝飾[4]。

圖16 片治肯特壁畫中的veshparkar神，出土地點(diǎn)：片治肯特XXII:1，8世紀(jì)出土

栗特對于外界文化具有較強(qiáng)的易感性，使得外來文化和社會圖案得以在粟特文化中體現(xiàn)并保存，且總是會被重新釋義。佛教傳入粟特時(shí)帶來了其信奉的印度神明，栗特人采納五個神像：梵天、因陀羅、摩訶提婆（濕婆神）、那羅延天以及多聞天，并覺得前三位神明與其自身的中生有聯(lián)系。片治肯特壁畫中仿照三頭濕婆神的形象塑造本土神明維施帕卡神，其中正面神首戴粟特民族傳統(tǒng)的包頭式高冠，冠上飾珠寶；左邊為三只眼的女神頭像，手持三叉戟，嘴似吐火，從造像與法器上判斷應(yīng)為濕婆之首；右側(cè)為猙獰的惡魔首。維施帕卡神身著甲胄類服飾，在依壁畫繪制線描稿中清楚可見肩部所戴犬首狀“獸首含臂”，犬為粟特人圖像中常見的犬種，此犬頭顱細(xì)長，兩耳較尖豎起，目圓，值得關(guān)注的是犬首上顎至鼻翼卷曲呈渦形，下顎部向下翻卷。這一特征與中原地區(qū)發(fā)現(xiàn)的粟特神祇如史君墓四臂守護(hù)神“獸首含臂”之犬首造型完全一致。

戰(zhàn)斗與宴會場景是栗特史詩中重現(xiàn)最多的主題，片吉肯特壁畫中繪制了不少構(gòu)圖中央密集排列、靜待作戰(zhàn)的戰(zhàn)馬對峙場面而扣人心弦的戰(zhàn)爭場景，同時(shí)也有描繪戰(zhàn)士單打獨(dú)斗場景。粟特壁畫中描繪了一位身著重裝而孤身奮戰(zhàn)的戰(zhàn)士(Panjikc-nt VI : 55)，衣著裝備以及個人特點(diǎn)的凸顯塑造了英雄氣概和對決節(jié)奏。戰(zhàn)士頭戴，身著盔甲，雖然存在漫漶，但戰(zhàn)士手臂處的“犬首吞臂”裝飾依舊清晰可見：尖耳，圓眼瞪目，鼻翼上卷，露出尖尖的犬齒，犬口中似吐出卷曲狀藤蔓紋飾。

圖17 Figure 45. 粟特壁畫中描繪了一位身著重裝而孤身奮戰(zhàn)的戰(zhàn)士，來自Panjikc-nt VI : 55，線稿來自Belcnitski，Marshak：《ArtsAsiatiqucs》，第XXIII章，1971年出版，圖11

中亞粟特地區(qū)地處特殊的亞歐大陸交接處，地理位置的特殊性導(dǎo)致千余年來一直戰(zhàn)爭不斷，期間民族、宗教不斷更迭，戰(zhàn)爭的后果導(dǎo)致文物特別是壁畫保存非常不好，因此保存下來的壁畫與造像藝術(shù)大多并不完整，特別是3-5世紀(jì)壁畫非常之少，使得“犬首吞臂”在在中亞出現(xiàn)的最早實(shí)證也缺乏，但幸而在片治肯特遺存壁畫中找到了8世紀(jì)左右“犬首吞臂”的圖像。而中亞粟特祆教地區(qū)“獸首吞臂”與傳入中原之后的最大不同在于：中亞為“犬首吞臂”，且為曾中亞地區(qū)盛行的犬種頭部，雙耳尖且豎起，圓眼，上顎至鼻翼上卷曲，露出尖的犬齒。這種犬在距離片治肯特240公里HISORAK遺址出土的犬遺骨頭部十分接近，與Afrasiab與片治肯特壁畫中繪制的犬頭部也十分相似。

圖18 隋代安陽靈泉寺石窟大住圣窟二神王迦毗羅神王

（3）神王裝飾

關(guān)于神王一詞，最早出現(xiàn)在吳月支優(yōu)婆塞支謙譯《佛說長者音悅經(jīng)》中：“是時(shí)四大天王、釋梵天王、諸龍鬼王、阿須倫王、一切神王，各與眷屬，側(cè)塞虛空，看此長者，福德無量。”[5]神王造像則是從北魏晚期開始，在石窟中和單身佛造像臺座上出現(xiàn)了成組的神王像。中原神王概念中涵蓋了不少的包括道教在內(nèi)的傳統(tǒng)文化因素。針對中原神王形象的創(chuàng)造，學(xué)者金申在《關(guān)于神王的討論》一文中總結(jié)：“神王是中國人依據(jù)佛經(jīng)創(chuàng)造出來的一組形象，當(dāng)時(shí)的人們繼承了先秦漢魏以來廟堂、畫像石、帛畫上描繪的神怪圖形，依據(jù)佛經(jīng)并有意無意地采入了印度和鍵陀羅的某些神怪原型而形成了一套神王圖樣?！盵6]本文認(rèn)為，此結(jié)論大體準(zhǔn)確，但從迦毗羅神王案例還可以加以補(bǔ)充和完善：印度和鍵陀羅藝術(shù)為代表佛教造像藝術(shù)傳入中國之前，某些神怪原型吸納并雜糅了中亞宗教藝術(shù)之后才傳入中原，并影響和形成了中原神王圖樣。愿望的體現(xiàn)。將帶有神話或宗教色彩的獸面或人面貼于盔甲之上，在殘酷冷兵器戰(zhàn)爭中獲得神助的方式早在古希臘時(shí)期就出現(xiàn)了，在那不勒斯國家考古博物館珍藏一幅龐貝古城的“亞歷山大”馬賽克畫，亞歷山大鎧甲胸口就繪了Gorgon頭像作為護(hù)佑，可見古希臘在公元前已經(jīng)開始使用獸面或神面裝飾甲胄以期戰(zhàn)爭勝利。而中亞遺存中“象”圖像通常被認(rèn)為與“對印度的征服”有關(guān)，是一種“將獵物作為勝利品佩戴于身來鼓舞士氣”的體現(xiàn)，這種習(xí)俗在希臘神話中已出現(xiàn)，赫拉克利斯在與獅子搏斗后剝下它的皮，披在自己的身上，將獅子頭作為其頭盔，既是炫耀也是對敵威懾，正是這種習(xí)慣逐漸使得象征對印度征服的“象神”在中亞盔甲裝飾中出現(xiàn)。

圖19 中亞民族頭像

圖20 象首吞脛

圖21 犬首吞臂

隋代安陽靈泉寺石窟大住圣窟二神王，分別為迦毗羅神王、那羅延神王，其中迦毗羅神王體態(tài)壯碩，上身似為甲胄，下身圍裳，刻畫生動，迦毗羅神王頭戴鳥冠，其手臂處飾“犬首含臂”以及膝部下方所飾“象首含腓”，與賓陽中洞門道兩側(cè)四臂守護(hù)神浮雕與北周史君墓石槨槨墻門兩側(cè)四臂守護(hù)神造型幾乎相同。將三者身份比較，三者皆雕刻于門兩側(cè)作為守護(hù)神，可能是前者從西域傳入后影響了中原守護(hù)神衹的造像裝飾，“犬首含臂”逐漸成為門守護(hù)神祇的標(biāo)準(zhǔn)法相之一。值得一提的是迦毗羅神王肩臂部的“犬首吞臂”犬與中亞已有些變化，上顎至鼻翼部不再如中亞般翻起卷翹，而是頗為拙樸敦實(shí)，本文認(rèn)為其是依據(jù)中原犬嘴部較短的特點(diǎn)而作。

“有力量的青年”論認(rèn)為粉絲是文化產(chǎn)業(yè)中最積極的受眾，他們無限的創(chuàng)造力甚至可以影響文化工業(yè)體制的變動、革新。

從中亞至中原，從守護(hù)神、武士至神王，盔甲上“犬神”或“象神”從其本源上來說都是戰(zhàn)爭中“庇護(hù)”

圖22 山西佛光寺東大殿佛座壁畫—毗沙門天王圖

圖23 觀音曼陀羅圖像須彌座下繪坐獅，中唐，榆25

圖24 毗沙門天與乾闥婆（斷片），8世紀(jì)唐時(shí)代

圖25 群師圖，中唐莫高窟231，東壁南側(cè)

二、發(fā)展于中原地區(qū)的“狻猊吞臂”體系

1.“狻猊”信仰的起源

狻猊之稱較早見于《穆天子傳》：“名獸使足，走千里；狻猊、野馬，走五百里?！盵7]美國漢學(xué)家謝弗指出，狻猊一詞源自印度，公元前傳入中國。中國古代藝術(shù)中的動物形象可分為寫實(shí)類以及不同類動物混合而成想象的動物。從圖像上來看，以狻猊為原型而進(jìn)一步夸張變形的瑞獸就有麒麟、天祿、辟邪、桃拔、符拔、扶拔等等。狻猊在印度佛教中還是護(hù)法神獸，如文殊菩薩摩訶薩座駕就是口首仙的青獅，地藏菩薩的坐騎是形似獅子的怪獸“諦聽”，密教中孔雀明王的坐騎也是狻猊，無論狻猊還是以此為基礎(chǔ)變化的神獸都是吉瑞祥獸。而“犬”在中原僅是作為家禽，地位并不高，千年來也未進(jìn)入宗教崇拜體系中。因此中原天王造像在吸納了“犬首吞臂”藝術(shù)形式之后，即摒棄了“犬”的母題，采納了中原吉獸“狻猊”這一中原佛教的瑞獸母題，并逐漸成為中原天王造像的重要特征。

圖26 伯孜克里克石窟第三十二窟主室北側(cè)壁壁畫

圖27 石雕天王塑像，唐代，725年，石頭雕刻。1983年陜西省西安市發(fā)掘，陜西文化與遺產(chǎn)保護(hù)中心

圖28 毗沙門天，晚唐，莫高窟12窟，前室西壁北側(cè)

圖29 太元帥明王圖，室町時(shí)代，16世紀(jì)，醍醐寺藏

2.“狻猊吞臂”的形態(tài)演變

中原天王所飾“狻猊吞臂”就有寫實(shí)類與混合各種動物特征的神獸。源自中亞粟特祆教的“犬首吞臂”傳入中原后，混合狻猊母題產(chǎn)生了兩類不同類型的“獸首吞臂”。

第一類為“狻猊”形象完全替代了中亞傳入的“犬首”，并逐漸成為中原天王造像為代表的“狻猊吞臂”。唐代時(shí)期狻猊造像首部圓渾，頭部圍繞鬃毛一圈，雙耳短小，眉毛呈八字，雙目圓瞪，嘴巴寬大較方，牙齒齊整。多作文殊所騎座騎，如中唐榆林窟25窟觀音曼陀羅圖像須彌座下所繪坐獅，造型與繪畫表現(xiàn)手法基本相同（圖23）。

“獸首吞臂”隨佛教造像藝術(shù)傳入中原之后，中原所奉吉獸“狻猊”替代了中亞傳入的“犬首”，并逐漸成為中原天王造像為代表的“狻猊吞臂”。以毗沙門天王造像為例，毗沙門天王又名多聞天、普聞天，[8]其前身是印度神話中由邪魔轉(zhuǎn)化為印度教及北方財(cái)寶守護(hù)神的古韋拉。傳入佛教后成為了守護(hù)須彌山四方之北方的天王，毗沙門天王造像屬于中國人調(diào)和不同宗教的造像，發(fā)展過程中逐漸容納了中亞文化、印度文化、中原文化而逐漸形成。毗沙門信仰始于于闐，國內(nèi)現(xiàn)存較早毗沙門天王造像見于西魏時(shí)期開鑿的莫高窟285窟，該窟西壁正龕兩側(cè)各繪二天王，兩天王頭戴波斯式寶冠，身披金甲，下著戰(zhàn)裙，肩披大巾，早期毗沙門天為西域民族服飾的寫實(shí)造型，并無“獸首吞臂”。而變化發(fā)生在唐代以后，初唐山西五臺山佛光寺東大殿明間佛座背面毗沙門天王壁畫（圖22），天王駕于兩小鬼之上，顯得孔武有力，身著明光甲胄，甲胄器宇軒昂，“獸首含臂”“獸面腰飾”兼?zhèn)?，其中“獸首吞臂”之獸首尖耳，圓目，濃眉，黑色鼻翼，方嘴齜牙，與中唐榆林窟25西壁門北的文殊變中文殊坐騎相比非常接近，連眉目、鼻翼的繪畫技法都接近，應(yīng)為文殊之坐騎狻猊?！缎械捞焱鯃D》中的毗沙門天王身著鎧甲、腰間裹毛皮、手中持矛，跟隨頭戴獅子冠、手持獴和火焰寶珠的乾闥婆，立于天蓋之下。通過相關(guān)的敦煌木版畫，可以推測出它腳踏惡魔、左手擎象征毗沙門天王的寶塔，身旁有吉祥天、夜叉等相隨。敦煌藏經(jīng)洞流失海外的繪畫珍品中有一幅《毗沙門天與乾闥婆》（斷片），為8世紀(jì)唐代作品（圖24），其中所描繪的毗沙門天肩臂部所戴“獸首”頭部有雙犄角，雙目圓瞪，三角耳，闊嘴，露出齊整的牙齒，與中唐莫高窟231東壁南側(cè)的《群師圖》中所描繪的雙犄角的狻猊無論五官、神態(tài)皆十分接近（圖25）。伯孜克里克石窟第三十二窟主室北側(cè)壁壁畫，此窟北側(cè)壁僅保存距地面一百六十厘米以下部分，畫諸天王擒拿金翅鳥。畫面的右端畫一名天王及其侍從，其中天王著甲胄手臂處繪制的“狻猊吞臂”清晰可見，狻猊頭部圓渾，雙目圓瞪，鼻翼較寬，大嘴噴張作吞臂狀，露出齊整的牙齒（圖26）。

第二類為“犬首吞臂”與“狻猊吞臂”的混合造型。如果說佛光寺東大殿毗沙門天王壁畫中狻猊吞臂為寫實(shí)型動物，而更多的狻猊吞臂則為綜合不同動物特征的混合獸首造型，如莫高窟12窟晚唐前室西壁北側(cè)毗沙門天（圖28），天王梳高髻，著鎧甲，手臂處為清晰的“狻猊吞臂”：容納了中亞“犬首吞臂”鼻翼上顎卷翹的特征以及狻猊的圓目、鬃毛等面部特征。1983年陜西省西安市發(fā)掘了一對石雕天王塑像（圖27），兩個天王像是四天王像的一部分。這對天王高度接近現(xiàn)實(shí)人像尺寸，他們呈對稱狀佇立，構(gòu)圖均衡，每尊雕像都遺失了一只手，另一只手叉于腰間。這兩個天王著軍戎服，下圍有褶裥的裙子，雙腳著靴。甲胄的裝飾為典型唐代圖案，袖口裝飾獸首吞臂：獸首輪廓保持了中亞傳入的犬種頭部特征，特別是鼻翼部分夸張卷曲，但雙眼結(jié)合了唐代狻猊的圓目，獸首土布裝飾鬃毛一圈也似狻猊。

另外，“象首吞脛”的母題在16世紀(jì)流入日本的佛教造像與繪畫中也能發(fā)現(xiàn)，醍醐寺藏室町時(shí)代（16世紀(jì)）太元帥明王圖（圖29），是以鎮(zhèn)護(hù)國降服外敵為目的的“太元帥明王”本尊畫像之一。據(jù)記載，平安初期，常曉以“太元帥法”及本尊畫像自中國傳入日本供奉于法琳寺中。本圖為六面八臂極忿怒像。明王身現(xiàn)青色，戴寶冠，披瓔珞，手持法器描金表現(xiàn)。其中腿部即裝飾“象首”造型描繪寫實(shí)：象耳似蒲扇，雙目炯炯，象牙彎卷，甚至像目神韻皆入木三分。其與與賓陽中洞門道兩側(cè)四臂守護(hù)神浮雕、北周史君墓石槨槨墻門兩側(cè)四臂守護(hù)神造型中的“象牙吞脛”聯(lián)系顯而易見，應(yīng)是對中亞傳入守護(hù)神增強(qiáng)恫嚇威懾力的腿部裝飾的模仿與延續(xù)。

三、演變于唐代鎮(zhèn)墓俑造像中的世俗化母題

圖30 彩繪武服陶俑，中國國家博物館藏，公元664年，陜西禮泉鄭仁泰墓出土

圖31 三彩釉陶天王俑（陜西歷史博物館藏，1959年陜西西安市西郊中堡村唐墓出土

唐代武士鎮(zhèn)墓俑的產(chǎn)生，源于古人面對陰間世界鬼怪的恐懼，正如霍巍先生所言：“這一方面是害怕各種鬼魅惡邪作祟于死者或加害于死者的親人；另一方面，也對死者的遺體和靈魂同樣有著懼怕的心理，擔(dān)心它們變成害人的鬼魂危及生人”[9]而墓葬俑雖然面向逝者，但營造者則是陽間的活人，因此墓葬俑藝術(shù)也可以說是“活人的藝術(shù)”。佛教中四天王通常被視為鎮(zhèn)守天四個方向的重要守衛(wèi)，加之形象威嚇震懾，鎮(zhèn)墓武士造型也自然受到以毗沙門天王造像為典型的鎮(zhèn)守天山的守護(hù)神造像影響，并且由于不受到佛教教義思想約束，其裝飾母題從牲畜、猛獸至鬼面，呈現(xiàn)更為廣闊的想象力與創(chuàng)造力，以及多元化與世俗化的藝術(shù)風(fēng)格。

陜西禮泉鄭仁泰墓出土的彩繪武服陶俑，斷代約公元664年，武士所著甲胄肩部裝飾獸面吞臂為“豕首吞臂”（豕為古代對野豬的稱呼）（圖30），豕首刻畫微妙，眼珠怒瞪，露出獠牙作嘶吼狀。1959年，陜西西安市西郊中堡村唐墓出土的三彩釉陶天王俑（圖31），其手臂處裝飾“龍首吞臂”，在保留了原始犬首特征：如彎曲卷翹的上顎至鼻翼以及尖尖豎起的犬耳，但同時(shí)還融入了隋唐龍?jiān)煨吞卣鳎簭?qiáng)勁健壯的碩角，碩角之中還飾火焰龍珠，瞪目。1985年，西安市生態(tài)灞橋洪慶源出土的唐代三彩武士俑（圖32），手臂處則裝飾“蛇首吞臂”，蛇首刻畫異常兇悍，瞪目，噴張大嘴露出牙齒，讓人嘖嘖稱奇。而洛陽博物館藏的唐代彩繪武士俑（圖33），手臂處則裝飾“胡神面”，高鼻深目的面貌上又多了幾分兇煞的神韻，不似普通胡人面，應(yīng)為胡神面。

圖32 三彩武士俑，唐代，1985年西安市生態(tài)灞橋洪慶源出土

圖33 彩繪武士俑，唐洛陽博物館藏

這些從豕首、龍首、神獸至神面的母題，包羅萬象了唐代民間對于“神獸”的諸多聯(lián)想，有些動物為真實(shí)動物的描繪，有些則是夾雜了多種獸類的特征而臆造的神獸。從毗沙門天王的“犬神吞臂”至地下墓葬系統(tǒng)，代表了中亞傳入的宗教象征的“犬神吞臂”，其宗教教義已逐漸退化或淡出，而逐漸凸顯出更為顯著的裝飾化與世俗化，成為民間喪葬中一種較為自由創(chuàng)作的震懾鬼魂的“神獸”裝飾。

四、東渡至日本的演變

從唐初開始至宋，中原與日本島之間的佛教文明交流從未停滯，中原地區(qū)天王武士造像從“犬首吞臂”至“狻猊吞臂”的演變，在一海之隔的日本島的天王造像上得以完整保留。奈良至天平早期的日本佛教天王造像清晰保留了“犬首吞臂”，東大寺的戒壇院，二層寶塔中央東北、西南、東南、西北各安放一天王立像（圖34-36）。四天王信仰是在佛教傳入日本初期即一并傳入的，四天王信仰的頂峰是在奈良時(shí)代，分別為多聞天、広目天、持國天與增長天，其造像范式化特征明顯，除了持國天頭戴兜鍪，其它皆梳高髻，身著明光甲，手臂部分為中亞“犬神吞臂”造型相同的臂飾，犬首較闊，兩尖耳較小向后豎起，略貼犬首，雙目細(xì)長兇煞，鼻翼上卷，口噴張露出銳牙。奈良時(shí)代奈良daianji寺收藏毗沙門天王（圖37），其甲胄也裝飾“犬首吞臂”，頭部圓渾，雙目細(xì)長，最部較尖，露出尖牙。奈良東大寺法華堂所存多聞天像（圖38），為天平十四年所造，手臂處用寫實(shí)手法入木三分地刻畫了露出尖銳牙齒的“犬首”，雙目細(xì)長且透露兇狠目光，頗為特別是其鼻刻繪的是人鼻翼而非犬，增添了類神面的宗教效果。總體說來日本奈良時(shí)期天王造像中實(shí)則延續(xù)并保留了中亞的“犬首吞臂”母題與藝術(shù)特征，其造型與北魏龍門石窟140窟賓陽中洞洞口南壁下方四臂守護(hù)神浮雕，以及北周史君墓石槨槨墻門兩側(cè)四臂守護(hù)神浮雕的“犬首吞臂”造型相比非常接近，可見發(fā)源自絲綢之路藝術(shù)發(fā)源的東傳并未終結(jié)于長安，而是進(jìn)一步東渡至日本，對日本佛教造像藝術(shù)產(chǎn)生較為深刻的影響。

圖34 多聞天塑像,東大寺的戒壇院,奈良至天平時(shí)代,8世紀(jì)

圖35 広目天塑像,東大寺的戒壇院,奈良至天平時(shí)代,8世紀(jì)

圖36 東大寺的增長天像，奈良至天平時(shí)代,8世紀(jì)

圖37 毗沙門天王,奈良時(shí)代(710-794)奈良daianji寺收藏

圖38 多聞天像,奈良東大寺法華堂,天平十四年（七四二）

圖39 日本京都東寺藏兜跋毗沙門天像,中國唐代時(shí)期制作

圖40 毗沙門天三尊像，福井清云寺

圖41 多聞天像,上堂,奈良法隆寺

繼承的同時(shí)，日本天王造像的“犬首吞臂”還具備其獨(dú)特性：犬耳較小到后期逐漸隱匿不見，頭部越發(fā)圓渾，嘴部逐漸變尖，牙齒也呈尖狀，其藝術(shù)特征或許受到日本本土神道信仰中的“龍蛇”信仰影響，彌生時(shí)代“龍”信仰已經(jīng)從中國傳到了日本，但此時(shí)期“龍”形象含混不清晰。而且自中國龍文化傳入日本后，龍與日本傳統(tǒng)的蛇信仰嫁接，龍與蛇的界限劃分變得很模糊。進(jìn)入平安時(shí)代后，隨著《法華經(jīng)》、密教等的漸漸傳入，日本的龍開始帶有明顯的獨(dú)特性。9世紀(jì)時(shí)，室生寺中出現(xiàn)了“龍穴”的記錄，龍?jiān)谌毡鹃_始衍生出了祈雨信仰。后來，日本各地的寺廟、神社都有了龍穴。到了中世紀(jì)，這些龍穴在地下連成一串，產(chǎn)生了龍或蛇龍來來往往的觀念。這種龍與蛇相互混淆的形象極有可能也影響了日本天王造像中“犬首吞臂”，使得其“犬首”增加了日本“龍”或“蛇”的面貌特征。

唐代以來，日本赴唐代的大量遣唐使、學(xué)問僧將大量佛經(jīng)、佛具、佛畫帶入日本，如日本京都東寺藏一座從中國唐代引入的兜跋毗沙門天像（圖39），其手臂處為中國唐代典型的“狻猊吞臂”，與1983年陜西省西安市發(fā)掘的石雕天王塑像，以及莫高窟12窟前室西壁北側(cè)的毗沙門天，無論造型還是細(xì)節(jié)都非常接近。正是在這種受到中原佛教造像藝術(shù)的影響，日本唐代之后的天王造像裝飾中也出現(xiàn)了“狻猊吞臂”，如福井清云寺所藏毗沙門天三尊像為鐮倉時(shí)代作品，其手臂處的“獸首吞臂”居然重疊了兩張面，底為細(xì)目露尖牙的“犬首”，而上中間部分又疊塑了一個圓目、闊嘴的“狻猊”首，因此從側(cè)面看具有兩張嘴與雙目。無獨(dú)有偶，奈良法隆寺上堂所藏的“多聞天像”，手臂處“獸首吞臂”亦為雙面，從側(cè)面看為中亞傳入的尖耳、卷鼻翼的犬首模樣，而其上則疊加了闊嘴、圓目的狻猊面。這兩個非常值得關(guān)注的案例，也側(cè)面體現(xiàn)了唐代時(shí)期“狻猊吞臂”取代“犬首吞臂”的過渡階段，以及對日本佛教造像“獸首吞臂”母題的影響。

五、小結(jié)

圖42 “日光山輪王寺”所藏“太平樂”服飾之一﨟“肩喰”

圖43 “日光山輪王寺”所藏“太平樂”服飾之二﨟“肩喰”

圖44 “日光山輪王寺”所藏“太平樂”服飾之三﨟“肩喰”

圖45 “日光山輪王寺”所藏“太平樂”服飾之四﨟“肩喰”

一般認(rèn)為印度佛教傳入中國的路線分為西域和南方海路的兩條傳入路線。西域一線所經(jīng)正是古絲綢之路的路線。這條路線傳入的佛教藝術(shù)形式，雖發(fā)源于古印度，但在傳播過程中融入了多種中亞民族藝術(shù)與宗教文明形式，且已于發(fā)源地印度之間藝術(shù)形式形成了差異，而“獸首吞臂”即屬于這類混合佛教藝術(shù)與中亞祆教藝術(shù)之典型案例?！矮F首吞臂”最初起源于粟特民族古老的“犬神”與“象神”崇拜，中亞地區(qū)將帶有神話色彩的“犬神”以及象征對印度征服的“象神”貼于盔甲之上，在炫耀戰(zhàn)功同時(shí)也求獲得神助?！叭瘛迸c“象神”在北魏時(shí)期隨著粟特商人帶入中原，并影響了初唐時(shí)期以“毗沙門天王”為代表的天王造像裝飾。而當(dāng)時(shí)中原正處于唐文明最為鼎盛時(shí)期，強(qiáng)盛的唐文明對外域文明有著極強(qiáng)的文化改造力，唐代不僅吸收了中亞的“犬神吞臂”母題裝飾，并且將中原“狻猊”母題完全取而代之。這一母題演變還體現(xiàn)在了不斷從唐文化中汲取文明的日本佛教造像演變中。同時(shí)，中原佛教天王造像藝術(shù)之“獸首吞臂”的母題演變，還影響了唐宋鎮(zhèn)墓武士造像裝飾，母題呈現(xiàn)多元化與生活化趨勢。

“獸首吞臂”并不僅是普通的獸首裝飾，所蘊(yùn)藏的是從粟特祆教、中原佛教、日本佛教等絲路上各民族的宗教信仰，從功能上甚至是一種小型的祭壇或祭具。這里要提出的另一證據(jù)為日本“日光山輪王寺”所藏“太平樂”服飾，為江戶前期的舞樂裝束。其甲胄手臂處赫然保存了官階分明的“獸首吞臂”，即“肩喰”。一“﨟”與二“﨟”皆為典型中亞犬首造型：細(xì)目，卷曲的鼻翼、尖銳的犬齒，都與中亞壁畫中武士手臂“犬首吞臂”非常相似（圖42、43）。而三、四“﨟”則為中原狻猊造型，圓目、闊鼻、方齒齊整（圖44、45）。日本“左方”樂服飾幾乎完整保存了唐代傳入的諸多特征，或許在唐代時(shí)期天王或武士所戴“獸首吞臂”母題設(shè)置也有考慮到武士級別或官銜高低之分，此問題還需要更多史料進(jìn)行佐證，值得更深入探究。

[1]新唐書.列傳：第一百四十六下[M].

[2]J Darmesteter&L.H.Mills,“The ZendAvesta”,Sacred Books of The East,Part I,India,1988,P152。

[3]滕磊.中國祆教藝術(shù)中的犬神形象[J].故宮博物院院刊,2007,(1):97.

[4]Guitty Azarpay(Author).Sogdian Painting[M].Publisher:Univ of California Pr October 1981：51.

[5]吳月支優(yōu)婆塞支謙，譯.佛說長者音悅經(jīng)[G]//大藏經(jīng):1.

[6]金申.關(guān)于神王的討論[J].敦煌學(xué)輯刊.1995，（1）：57.

[7][戰(zhàn)國]郭璞.穆天子傳：卷一：9.

[8]張永安.敦煌毗沙門天王圖像及其信仰概述[J].蘭州大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2007，（6）：583.

[9]霍巍.大禮安魂—中國古代墓葬制度[M].成都：四川教育出版社，1998：78.

（責(zé)任編輯：梁 田）

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1008-9675（2017）05-0006-09

2017-06-20

程雅娟（1981-），女，湖南株洲人，南京藝術(shù)學(xué)院博士后科研流動站在站博士后，南京藝術(shù)學(xué)院研究所副教授，研究方向：絲綢之路藝術(shù)入日史研究。

①國家社科基金藝術(shù)學(xué)一般項(xiàng)目《隋唐絲綢之路藝術(shù)東渡入日史探論》（15BG090）；2015江蘇省哲學(xué)社會科學(xué)基金青年項(xiàng)目（15YSC014）；2015“江蘇省博士后科研資助項(xiàng)目”（1501054A）；江蘇高?！扒嗨{(lán)工程”優(yōu)秀青年骨干教師（蘇教師﹝2016﹞15號文）；第59批次中國博士后科學(xué)基金面上資助二等資助。