淺議唐墓中的守護神天王俑

熊麗萍+梁爽

【摘 要】本文以兩件唐代彩繪天王俑談起，試從天王俑的歷史淵源和發(fā)展以及造型、冠飾、制作工藝等方面進行探討，通過彩繪天王俑在唐朝各個時期體征的變化，以凸顯盛唐時期厚葬之風的盛行以及唐人對佛教文化的理解和融合。

【關鍵詞】唐代 天王俑 彩繪

2003年11月，鄭州市文物考古研究所于鞏義市常莊變電站M1發(fā)掘出土了2件彩繪天王俑，現(xiàn)藏于河南博物院。彩繪天王俑，唐代，陶器，高77厘米，座長22厘米，座寬14厘米，座高12厘米。天王俑體態(tài)高大，雄壯威武，頭梳寶髻，護領上折，身著明光鎧，肩有龍首披膊，胸前圓護呈桃形，腹護呈半圓形，革帶齊備，甲下刻飾流蘇，小腿著膝褲，足蹬高腰靴，足下踩踏跪羊形高臺座。國字臉龐，濃眉，二目外凸圓睜，闊鼻，墨繪八字胡須，張口露齒，神情剛健，兇猛可怖，使人望而生畏。左手扶于腰際，右手握拳上舉。通體飾黃、綠彩，粉紅陶胎（圖1）。另一件彩繪天王俑，高75厘米，座長15.5厘米，寬13厘米，座高12厘米。頭戴束發(fā)冠，簪失，身著明光鎧，肩有龍首披膊，甲身胸索上飾有花結，胸護上部呈方形，下部彎曲呈鉤形，腰系帶，腰帶下的膝裙繪方格狀甲片，甲身下擺飾流蘇，足著高腰靴，足下踩踏跪羊形高臺座。眉弓凸起，雙目圓睜，目視右方，八字胡須，張口露齒，面部猙獰，作發(fā)威狀。右手扶于腰間，左手握拳前伸，手指空握，原持物已失（圖2）。通體飾黃彩，粉紅陶胎。這兩件天王俑均用手、模制作而成，彩繪華麗，且比例均勻，顯現(xiàn)了盛唐時期陶俑之風格，無論是造型還是做工，均堪稱唐代之佳品。

一、天王俑的歷史淵源

從考古資料來看，在戰(zhàn)國楚墓隨葬中就開始出現(xiàn)了木質的鎮(zhèn)墓神物，從中反映出楚人嚴格的墓主政治地位和不同墓葬的等級差別。秦漢時期，墓葬中很少有隨葬鎮(zhèn)墓神物。直到東漢中晚期，在河南、甘肅等地出現(xiàn)數(shù)量甚少的木質、銅質或陶質鎮(zhèn)墓神物，其造型、制作工藝等與戰(zhàn)國的很相近。兩晉時期，在豪族顯貴墓葬中，隨葬的陶俑形成了較固定的組合，反映了喪葬制度的變化，既用鎮(zhèn)墓神獸，又用武士俑作守死者亡魂的神物。南北朝時期，隨葬俑群的構成以及俑類的造型藝術也發(fā)生了變化。鎮(zhèn)墓俑作甲胄武士狀，線條均勻、自如、準確，為隋唐鎮(zhèn)墓神物藝術化奠定了高度發(fā)展的基礎。唐代政治穩(wěn)定、國運昌盛，經(jīng)濟繁榮、人們富庶，生活物質水平提高，社會日益呈現(xiàn)出蓬勃向上的態(tài)勢，也促進了文化藝術的大發(fā)展。受佛教及佛教藝術的影響及社會大興厚葬之風，具有新時代風貌的開創(chuàng)性作品出現(xiàn)在墓葬的隨葬品中，如鎮(zhèn)墓用的天王俑開始出現(xiàn)。天王俑為唐代鎮(zhèn)墓神物的一種，是唐高宗時期取代鎮(zhèn)墓武士俑而出現(xiàn)的獨特俑類。

天王原為佛教中的護法神，受帝釋天的指揮護佛護世，守護世界無災無難、眾生安居樂業(yè)。其來源于佛教中帝釋外將的四大天王：東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王和北方多聞天王，分別以增善根、凈天眼、護國土、揚福德為主職。最初一般出現(xiàn)在佛教的寺廟和石窟中，在佛教中占有極其重要的位置。唐人將其與鎮(zhèn)墓獸結合置于墓葬中，以充當辟邪的守護之神。天王俑造型基于武士俑，因注入宗教的因素，去掉了防守而含蓄的長楯和拘謹嚴肅的站姿。通常為頭戴飛鳳圓頂盔或束發(fā)，兩眼外凸，面目猙獰，身披鎧甲，鎧甲上綴獸面護胸，獅面胄甲，象頭護膝，著靴，腳踏臥獸或掙扎欲起的鬼怪，一手叉腰胯間，另一手握拳于胸側作持物狀，一腿直立，一腿彎曲。形態(tài)逼真?zhèn)魃?，整體造型威猛高大，氣宇軒昂，象征著無窮的力量。從制作工藝上可分為彩繪陶俑和釉陶俑兩種。彩繪陶俑是用捏塑和模制（合模或分體模塑）的方式修飾，等胎體入窯焙燒后，在表面施白色泥料（化妝土），然后在其上用各色礦物質加以繪彩，胎質有灰陶、紅陶、高嶺土陶。釉陶俑也叫三彩俑，是借用三彩的施釉方法，在同一塑品上將黃、綠、藍、白、褐、醬、赭等多種釉色交錯使用，使三彩俑達到色彩明快鮮艷、斑斕奪目的整體效果，更能增加天王俑的神秘色彩。

天王俑的造型來源于佛教中的天王圖像，因此其發(fā)型與頭飾多與菩薩造像相同，即束發(fā)于頂梳寶髻。這種寶髻又稱“菩薩髻”，后又出現(xiàn)花冠式樣，也多同于菩薩造像。在中國古代發(fā)式中，束髻、著冠是華夏地區(qū)成年男子常見的樣式。唐墓中鎮(zhèn)墓用的天王俑由于是明器，在發(fā)髻、冠上已進行了相應的簡化，在造型中只是呈現(xiàn)一個籠統(tǒng)的概念，并不像佛教天王造像所描繪的那樣細致復雜。

從目前出土的天王俑來看，有不少塑有鳥形冠飾的形象。一種是俑頭頂束發(fā)，上附有鳥形飾；一種是俑頭戴兜鏊，兜鏊上附有鳥形飾。鳥形多呈高尾、展翅，類似孔雀狀。這種冠飾也早見于佛教造像與圖像中，如云岡石窟9和10等窟的北魏力士造像、敦煌莫高窟257窟的壁畫北魏天王圖像都表現(xiàn)為頭頂飾有鳥形冠；敦煌莫高窟380窟壁畫天王圖像表現(xiàn)為頭戴兜鏊，兜鏊上有鳥翼。佛經(jīng)中也有金翅鳥，象征弘法利生事業(yè)的勝利。因此，中國佛教造像與圖像中出現(xiàn)的鳥形冠飾來源于多種藝術的互動影響。

唐朝時期民族融合，多元文化共同發(fā)展，佛教被統(tǒng)治階級大力推崇。佛教藝術與本土主流文化藝術在互相交融與碰撞后，內(nèi)化成一種被當時社會共同認知并接受的形象，并進入社會生活的各個方面。天王俑的冠飾形象就是這一特征的有力顯示。

天王俑一般是成對出現(xiàn)在墓葬中，多置于墓室入口處的兩側，與兩件鎮(zhèn)墓獸一起被稱為“四神”。古人相信靈魂不死，為了保護墓葬和死者的安寧，將鎮(zhèn)墓明器放在墓中作為隨葬品，除了可以驅邪避穢，震懾鬼怪，同時還能達到恐嚇盜墓者的目的。更重要的是，唐朝盛行厚葬之風，墓葬是社會傳神體現(xiàn)，所以墓葬中的隨葬品無不映現(xiàn)當時人們的思想和生活，并且隨著社會的變遷而同時變更。使得陪葬俑的風氣達到了“凡大葬后，墓內(nèi)不立盟器神煞，亡靈不安，天曹不管，地府不收，恍惚不定，生人不吉，大殃咎也”地步。

唐高宗時期，墓葬隨葬品中開始出現(xiàn)的天王俑被唐人奉為死后的保護神，其身份也超越了佛教的護法神，成為墓主的守護者。因此在唐代很多墓葬特別是中原地區(qū)的達官貴人墓葬隨葬品中都發(fā)現(xiàn)有天王俑。

天王俑從表現(xiàn)形式上看是一個不斷發(fā)展和演變的過程，唐高宗時期開始在墓中出現(xiàn)，并逐漸取代之前的武士俑，一般式樣是腳踏臥獸，中期時又出現(xiàn)腳踏俯臥形鬼怪和腳踏蹲坐狀鬼怪式樣，到晚唐時期隨著喪葬習俗的變化又逐漸被鐵牛、鐵豬所取代，數(shù)量減少，直至消失。endprint

二、唐代天王俑的特征以及發(fā)展

佛教傳入中國后，逐漸被漢化。墓葬中的天王俑形象也隨之失去古印度佛教中護法神的姿容。天王俑形體特征多為頭戴兜鏊或束發(fā)，身披鎧甲（內(nèi)著以膝裙為主），著靴，造型中加入神話因素。腳下多踩臥獸、夜叉或山石形座。臥獸造型多為牛、羊、鹿狀；夜叉造型多仰、伏、坐；山石多與底座連為一體。唐代天王俑的發(fā)展過程整體來講，可分為三個時期：

初唐時期的天王俑頭戴兜鏊，怒目張嘴，身穿甲胄，長至膝部，腰束帶，雙手握拳彎舉胸前，站姿多分腿直立，足下踩臥獸，底帶托板。后又出現(xiàn)足下踩夜叉，夜叉呈臥式。此時期的天王俑主體造型均采用寫實手法，形體各部分比例不夠協(xié)調，姿態(tài)僵硬。如咸陽市文物考古研究所1995年在咸陽師專發(fā)現(xiàn)的一座初唐墓葬出土一件天王俑，高60厘米。俑由上下半身以及底座三部分組成，頭戴紅色兜鏊，身著黃色明光鎧，兩臂用黑彩繪出甲葉，雙手握拳，原持物丟失，腳踏一臥牛，體中空，面部猙獰，雙眼突出（圖3）。

盛唐時期的天王俑，頭戴兜鏊、盔胄或束發(fā)，臉型豐滿，多一手叉腰，一腿彎曲，足下踩夜叉。這一時期的天王俑制作精美，主體造型體格雄健，服飾華美，工藝精制，動態(tài)感強，既夸張又真實自然，給人一種和諧飽滿的印象，如河南博物院所藏的這兩件天王俑。

陜西西安長安里王村唐墓中出土的彩繪天王俑，高68厘米。頭戴盔胄，頂為葉形高尖兩側飾雞冠狀物，耳垂金珠，濃眉赤臉，連鬢胡須，眼珠外凸。身著黑底團花戰(zhàn)袍，外罩明光鎧，龍首吞肩，吊披膊，扎臂鞲，雙圓護胸，腰系帶，右手握拳，左手上抬分開，足著高靿軟靴，踏于蹲臥鬼怪身上，底部臺座狀若樹。局部貼金，施白、綠彩。俑整體色彩艷麗，神情威嚴（圖4）。

新疆博物館藏的新疆吐魯番阿斯塔那唐墓中出土的彩繪天王俑，高93厘米。頭戴盔束甲，右臂上舉，左臂下自然彎曲，作威武姿勢，腳下踏一小鬼。小鬼仰面朝天，雙手支地。天王俑全身彩繪紋飾，色彩對比強烈，雕工精細（圖5）。

唐三彩的燒造是在高宗時期以后，而隨葬俑與三彩的結合則是在武則天執(zhí)政以后的墓葬中才較多出現(xiàn)。此時的三彩俑塑造技藝高超，造型生動，釉色均勻，光亮潤澤，三彩的燒制和施釉工藝成熟，反映出唐代匠師嫻熟的技能。如河南省偃師市城關鎮(zhèn)窯頭村張思忠墓出土的一件三彩天王俑，高88.5厘米，怒目圓蹬，高鼻較尖，頭戴兜鏊，其上裝飾有一朱雀。身著光明甲，胸前左右各一圓護，肩覆披膊作龍首狀，龍鼻劇烈上昂。左手握拳上舉，右手叉扶腰際，中心縱束甲帶，腰帶下垂膝裙，鶻尾，下縛吊腿，足蹬尖頭靴，腳踏臥牛鏤孔臺座。頸部、頭部和兜鏊均不施釉，飾以彩繪，其余部位施有褐、綠、黃三色釉（圖6）。

河南洛陽唐墓出土的三彩天王俑，高63.5厘米，頭戴盔，怒目圓睜，寬鼻，嘴緊閉，緊身鎧甲，右手握拳高舉，左手叉腰，足穿靴，左腿直立，右腿彎曲，腳下踏小鬼。小鬼全身裸，頭轉向下，胸腹朝上，右手板天王右腳，左手屈肘支于臺座上，作掙扎狀。頸部以上未施釉，身體釉彩以藍色為主，兼施褐、黃色釉（圖7）。

位于乾陵東南的唐章懷太子墓出土兩件三彩天王俑，其中一件通高130厘米，頭戴翻沿兜鏊，豎眉怒目，面稍左偏，抿嘴俯視，作呵叱狀，右手叉腰，左手作半握拳持兵械狀，右腿直立，左腳踩踏與一俯身人面鬼蜮肩部。腳下鬼怪人面、尖帽大耳，鼓目咧嘴，頭向上仰作掙扎狀。俑通身施綠釉，間施以紅、黃兩釉，立于高18厘米的鏤空臺座上（圖8）。

到了唐中晚期，天王俑衣飾簡化，體態(tài)臃腫，制作工藝較之前粗糙簡陋。整體身材較矮小，頭戴半圓盔帽，帽后突出呈扇形。腰帶裝飾復雜，足下踏小鬼。如西安郊區(qū)M411和西安硫酸廠M7出土的兩件天王俑（圖9、圖10）。此后，天王俑逐漸在墓葬中消失。

天王俑從出現(xiàn)到消失，僅存在二百多年，這與當時的社會狀況密切相關。首先，人們對英雄人物的神化心理。隋末農(nóng)民起義，為建立強盛的唐王朝立下戰(zhàn)功的將領和元勛，受到人們的高度愛戴，從而被神化。其次，在寬容的社會環(huán)境下，融入佛教思想及其載體——造像、浮屠、經(jīng)文等多種形式的興起，加上本土的道教，直接影響著人們的思想、社會生活。此時佛教藝術發(fā)展達到高峰，作為佛教護法神的天王也被世俗化，這一特點也在天王俑的形象中體現(xiàn)出來。從整體上來看，鎮(zhèn)墓俑的形象由具有早期天神因素的“武士狀”逐漸演變?yōu)榫哂忻黠@北方天王特征的“天王狀”，不僅是基于陶俑制作工藝的創(chuàng)新發(fā)展，更是一種文化的流行趨勢，是社會形象和社會意識的再現(xiàn)。它的演變反映出古人崇尚鬼神的觀念和社會風氣的變化。唐代天王俑融入了盛唐社會對佛教文化的理解和融合，形成了自己獨特的時代風尚。

參考文獻

[1]鄭州市文物考古所.鞏義常莊變電站大周時期墓葬發(fā)掘簡報[J].中原文物，2005（1）：4.

[2]（明）解縉等.永樂大典.卷八一九九.大漢原陵秘葬經(jīng)[M].北京：中華書局，1986.

[3]咸陽市文物考古研究所.咸陽師專唐墓清理簡報[J].文博，1998（5）：10.

[4]王蔚波.唐三彩四神精品賞析[J].收藏家，2005（8）：53.

[5]楊潔.試論西安、洛陽地區(qū)唐墓出土的武士俑、天王俑[D].西北大學碩士論文，2007.

[6]楊潔.唐代鎮(zhèn)墓天王俑的佛教世俗化因素考略——兼談兩京地區(qū)的差異[J].四川文物，2009（5）：39.

[7]李阿能.唐章懷太子墓鎮(zhèn)墓四神俑淺說[J].文博，2011（6）：38.

[8]李峰.西安地區(qū)隋唐墓葬鎮(zhèn)墓俑研究[D].山東大學碩士生論文，2008.

[9]孫燕.唐墓的守護神——天王俑[J].文物世界，2008（7）：15.

[10]鄭州市文物考古研究所.中國古代鎮(zhèn)墓神物[M].北京：文物出版社，2004.endprint