論文化認同下的中國傳統(tǒng)文化的凝聚力

馬倩倩

內(nèi)容摘要：如果沒有家鄉(xiāng)，漂泊的你如何溫暖那顆孤獨的心？如果沒有失去了家鄉(xiāng)，我們又何來的鄉(xiāng)愁？這一切，正如蝸牛放棄重重的殼，它如何生存一樣。如果沒有厚重的中國傳統(tǒng)文化，你又將如何定義你的身份？我們在追問中尋找中國傳統(tǒng)文化的凝聚力的重要性，為中國人的共同情感來源找到源頭活水。

關(guān)鍵詞：身份認同 文化認同 文化的根 家族

一個有歷史的民族是厚重的，它的過去以文化為載體，透露出時間的光輝與傷痕；同樣地，它的過去也給予現(xiàn)在與未來重壓。中國傳統(tǒng)文化即具有這樣的性質(zhì)：厚重。因為它的厚重，我們對過去引以為豪，始終用歷史的眼光向別人彪炳我們過去的榮光。站在現(xiàn)在的十字路口，我們不斷張望過去，藕斷絲連地渴望傳統(tǒng)賦予現(xiàn)代的新意，從中建立起我們的民族認同感，文化認同感，在現(xiàn)代的科技時代中，找到自我的認同感，為孤獨的心靈找到棲居之地。這一切都得力于一個因素，傳統(tǒng)的中國文化的凝聚力。然而，正如文化的雙面性，我們受益于傳統(tǒng)文化的凝聚力的同時，又會質(zhì)疑我們拖著這么厚重的文化能否在全球化的世界競爭中保有自己的一席之地？故而，我大膽假設(shè)如果蝸牛沒有重重的殼，失去了傳統(tǒng)文化賦予我們的凝聚力，龐大的中國人將何去何從？

一.你如何定義自己

60年代，身份與認同作為文化批評的概念出場，在現(xiàn)代和后現(xiàn)代的理論浪潮影響下，在對于人自身存在的解構(gòu)下，我們對于自己的身份產(chǎn)生懷疑。當(dāng)我站在不同的角度思考時，我自己的身份無疑是多元的、不確定性的。具有多重身份的現(xiàn)代人，無疑不在新的文化沖擊下，適應(yīng)著自己的多重新身份，但重點在于我們要如何適應(yīng)自己的新身份？

認同感是我們每個人能夠與自己和別人愉悅交流的前提，在大文化的背景下找尋到自我的身份，這個詞語無疑重要的。認同只有在另外的一個“他者”的對照關(guān)系中才能存在，更關(guān)鍵的是，“他者”也是由“我的觀點”建構(gòu)出來的。因而，具有強大的文化凝聚力的民族，它的人民身上的文化烙印會更加鮮明，在自我找尋的過程中，對于自身的身份能更加產(chǎn)生認同感。

無疑地，中國傳統(tǒng)文化則具有這種強大的凝聚力。當(dāng)我們詢問“我是誰？”換種方式，我們是在追尋“我們認同什么？”在經(jīng)濟快速交流的時代，大部分的人都有一個“原鄉(xiāng)”與另一個“異鄉(xiāng)”，他們生活在異鄉(xiāng)，“當(dāng)現(xiàn)實地理上的中國被隔絕之后，人們在有關(guān)中國的印象中透過想象構(gòu)建各自內(nèi)在的中國，來寄托他們的文化鄉(xiāng)愁?！盵1]試問，沒有春節(jié)的團圓，他們?nèi)绾卧诠陋毜漠愢l(xiāng)獲得心靈的慰藉；沒有餃子月餅的食物，他們?nèi)绾握J識到自身歸屬于中華民族；沒有那首《靜夜思》，他們怎么會望月解相思；沒有中國傳統(tǒng)的仁孝悌義，他們?nèi)绾卧诩彝ヅc組織中找到自己的歸屬……這就是中國的傳統(tǒng)文化的凝聚力，過去的五千年，是厚重的，是你無論怎樣雙手食指數(shù)，都會數(shù)亂的時間，但這也正是它的千年厚重：遠方的你，在格格不入的異鄉(xiāng)，孤獨漂泊，只要遙望一輪明月，聽到一句漢語，吃到一口月餅，都會落淚。這只因為你認同，你就是屬于中華民族。而這樣的認同感，讓遠游的人寄托一種文化鄉(xiāng)愁，讓中國人的心靈有一個共同的家。

如果蝸牛沒有重重的殼，那些沒有被歷史積淀與傳承的輕薄的文化，要如何在我們的想象中構(gòu)建認同，要如何在我們空洞的心靈上畫上溫情的暖色？

二.他屬于誰

白先勇先生的《臺北人》刻畫的不是臺北人，相反他們是身處異鄉(xiāng)的客人，那里面沒有政治的勾心斗角，有的只是永遠活在自己的想象中的過去時光里的可憐人。家不在這頭，故事不在這頭，時光也靜止在過去，可是生命在相思的追憶里蒼老了容顏，無法落葉歸根。這就是中國傳統(tǒng)文化的力量，一種溫柔敦厚的軟化與牽絆你心靈的內(nèi)在力量。它強調(diào)一種眾人的歡樂與個人的使命，那是只有在眾樂樂中才會獲得的心靈愉悅，那是只有在個人使命的責(zé)任中才能實現(xiàn)的個人價值。

中國有兩座故宮：一座是北京故宮，一座是臺北故宮。如果說北京故宮只是一個時代的記憶，一個珍貴文物的博物館，那么臺北故宮存在的內(nèi)涵則更為復(fù)雜。北京故宮的建筑不需要人們?nèi)フJ同，我們就會說，這就是古代中國建筑的代表，這一方面來源于它本身的歷史性，另一方面是毫無違和感的傳統(tǒng)文化感的延伸。初次見到臺北故宮的建筑的時候，我會按圖索驥，原來這就是設(shè)計者黃寶瑜精心設(shè)計地符合中國傳統(tǒng)文化建筑的故宮：俯瞰建筑群，以中國漢字“器”為形體，規(guī)劃整齊；絲綢般黃色琉璃瓦的墻面與綠色的瓦檐交相輝映，營造出一種古意。但事實上，我立身于臺北故宮前，總覺得它的意味是被刻意為之，營造出來的。了解臺北故宮的歷史，我能夠理解這座建筑或者說博物館這樣建造的歷史意義。臺北故宮中大量代表著中國古代文化頂峰的藝術(shù)品被安放在一個與自己的過去無關(guān)的城市，但因為有他們，對于政客而言，有了一種文化的名正言順；對于平凡的異鄉(xiāng)臺北人而言，那是靈魂與精神安放的地方。我們可以生活在任何地方，但必須要有根，我們不是漂泊的浮萍，這是中國傳統(tǒng)文化落葉歸根的思想影響，這種觀念是中國人心靈的一種寄托。

時至今日，離家的那批人或許年至耄耋，白發(fā)蒼蒼，或許早已融為泥土的一部分。對于放置在臺北故宮的中華文物而言，它們的欣賞者，早已換了一批又一批，于新一代的臺灣人（臺灣的大陸人的后代）而言，這些中華文物的存在無疑不在為他們的過去提供一個證明，證明自己的自身，我的祖輩們的過去屬于這個民族。不同于過去，此刻臺北故宮不再是證明一種政權(quán)的合法性，只在證明文化的價值。

現(xiàn)代人習(xí)慣了西方理性主義所宣揚的批判，而批判的角度與內(nèi)容卻又浮于表面。中國傳統(tǒng)文化就是在這樣一種批判中被重新表演，被重新獲得認識。殊不知，對于傳統(tǒng)的中國文化而言，更多的時候，我們只要在中國的這片土地，只要用中國的文字，只要了解中國的歷史，這種文化的心理就會與你產(chǎn)生共鳴，這是中國傳統(tǒng)文化幾千年傳承定型下來的一種感覺，這樣的一種感覺只要是中國人，在你的心靈需要一種身份認定時候，你就會知道，你是屬于這個民族的一份子。

如果蝸牛放棄重殼，即使它跑得再快，在時間的前頭，它還是不斷的重拾、不斷地向后瞻望那個被自己遺忘的屬于身體的物體與感覺。這就是中國傳統(tǒng)文化的凝聚力，即使他們在地理上與中國隔絕，在政治經(jīng)濟的形式上有千姿百態(tài)的差異，但文化依舊是在內(nèi)在將我們?nèi)诤?，給予我們一個共同的溝通點。