我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承模式及其變遷的相關(guān)探討

王軍棉

摘 要：隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，我國的城鎮(zhèn)化建設(shè)和工業(yè)化建設(shè)化進程的不斷加快，人們的生活水平和質(zhì)量得到有效的提升，逐漸開始強調(diào)和重視文化的重要性，國家、政府和相關(guān)的社會組織機構(gòu)開始借助文化遺產(chǎn)來保護我國的傳統(tǒng)文化。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化遺產(chǎn)中的一部分，在傳承的過程中會受到社會組織、經(jīng)濟體制、科學技術(shù)、自然環(huán)境等方面因素的影響，其傳承模式不斷發(fā)生相應(yīng)的改變。針對我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承模式，以及在社會持續(xù)發(fā)展的環(huán)境下，其傳承模式發(fā)生的相應(yīng)改變，總結(jié)和歸納出體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承模式的特點，以期為促進我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展以及加大保護力度提供一定的參考依據(jù)。

關(guān)鍵詞：體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承模式；變遷

中圖分類號：G80-054 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2017）19-0184-02

對于文化來說，最好的保護就是傳承。隨著現(xiàn)代化和全球化現(xiàn)象的不斷加重，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)也逐漸發(fā)生相應(yīng)的轉(zhuǎn)變，比如自身的多元價值與生存環(huán)境之間沖突加重、生存空間受到擠壓，傳承受到一定程度的限制，導致這一問題出現(xiàn)的原因主要是由于社會群體的積極性差，無論是參與者還是繼承者都越來越少，而且在傳承過程中的一些基礎(chǔ)設(shè)施、資金等方面的支撐作用不夠。從傳承模式角度來分析和研究我國的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，能夠更好地體現(xiàn)出共時性和歷時性，進而掌握體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承變遷中體現(xiàn)出的規(guī)律性和必然性。

一、我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承模式

（一）體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概述

體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是在一個國家內(nèi)開展廣泛的民俗、民間以及民族的體育項目，以及一些被人們看作是文化中的一部分，具有競技、教育以及游戲特點的運動技能與技藝，而且在這些技能和技藝實施過程中應(yīng)用的各種空間場所、相關(guān)實物以及器械的總稱[1]。在體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，一方面與各個民族的歷史文化、風俗習慣、宗教儀式、經(jīng)濟生活以及社會特征息息相關(guān)，屬于一種傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，同時也包含著與體育活動相關(guān)的比賽規(guī)則、器材制作以及競賽程序等身體運動的內(nèi)容。因此，在其中往往會包含著人類社會中的信仰、巫術(shù)、宗教以及舞蹈等文化形態(tài)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的一種類型，體現(xiàn)出民族傳統(tǒng)體育的典型特點。在體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，包含著《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》中“傳統(tǒng)雜技、游藝與體育”以及“傳統(tǒng)舞蹈” 兩個部分，同時也包含著“民俗”中的部分項目，目前我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中國家級別的共有200多項數(shù)量。

（二）體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承模式

文化傳承指的是人們在生活過程中所產(chǎn)生的縱向交接過程，由于受到文化背景、生存環(huán)境等方面因素的影響，而形成的模式化和強制性的要求，并逐漸產(chǎn)生相應(yīng)的傳承模式，其中包含著各種要素的運行機制和組合方式。比如譚志松根據(jù)手段要素，將土家族的非物質(zhì)文化教育劃分為社會組織活動教育、學校教育、師徒傳承教育、口傳身授教育等形式；秦鋼將民族傳統(tǒng)體育文化劃分為社會教育傳承、學校教育傳承、競技傳承、軍事傳承以及生活方式傳承等形式[2]。由此可以看出，根據(jù)劃分依據(jù)的不同，最終得出的分類結(jié)果也就會有所不同。人始終是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的主體，而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中保護的核心要素則是傳承的主體。對于體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，更多的可以看作是一種“身體活動”，傳承的方式主要是人們相互之間的“言傳身教”。因此從宏觀上來說，可以將體育非物質(zhì)文化傳承分為社會傳承模式、國家傳承模式和自然傳承模式三種類型，其中在社會傳承模式中社會組織是其主導力量，在國家傳承模式中國家權(quán)力則是其主導力量，在自然傳承模式中身懷技藝的巫師、師父等傳授人是其主導力量。

在傳承模式中傳承要素是有機的構(gòu)成單元，因此加強對傳承要素的分析和研究是十分必要和關(guān)鍵的。在開展體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中需要具備一定的場所，而且在傳承活動中繼承人和傳授人兩者之間的關(guān)系是密不可分的。通過對相關(guān)研究資料和文獻的深入研究，可以將傳承因素分成傳承場所、傳承手段、傳承目的、傳承內(nèi)容以及傳者和承者五個部分。

二、我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承模式的變遷

（一）傳承主體的改變

在自然傳承模式中，擁有相關(guān)技能和技藝的個人可以看作是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的傳承主體，對于繼承者來說僅僅只是少數(shù)人，傳者和承者主體都是相對固定和單一的；在國家傳承模式中，傳承主體指的是國家事業(yè)單位和相關(guān)權(quán)利機構(gòu)，在傳者和承者中既包括世代相承的民間傳承人，同時也有一些文藝工作者，相較于自然傳承模式中的主體來說，新增了學生。運動愛好者等群體；在社會傳承模式中，在傳承主體中新增了部分健身舞協(xié)會、企業(yè)單位等社團組織，主要是開展一些營利性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表演，在繼承主體中逐漸包括參與體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運動愛好者、文化愛好者、觀賞的游客等群體。比如就我國的武術(shù)拳種來說，在自然傳承模式中會嚴格的挑選傳承人，同時對數(shù)量也具有嚴格的限制。但是在社會傳承模式和國家傳承模式中，繼承人可以是學校的學生、觀賞的觀眾、游客等，或者是健身愛好者[3]。

（二）傳承場所的改變

在自然傳承模式中，其場所主要是在鄉(xiāng)村，包括不同規(guī)模的操場、大樹下、堂前屋后、廟宇神堂以及相關(guān)的規(guī)整場地等，都可以發(fā)生傳承；在國家傳承模式中，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在國家權(quán)利的扶持下逐漸向城市演藝舞臺發(fā)展，并在奧運會、全國健身舞大賽、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會等場合中開展，大大地拓展了傳承空間。比如在全國少數(shù)民族運動會中，納西族的東巴跳、彝族的阿細跳月、壯族的搶花炮等活動都已經(jīng)成為了近幾年的表演項目；在社會傳承模式下，城市健身廣場逐漸成為體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的場所，在各個旅游景點的舞臺中也有所展現(xiàn)?？偟膩碚f，隨著社會經(jīng)濟的不斷發(fā)展，城鎮(zhèn)化建設(shè)的加快，我國的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承場所逐漸從鄉(xiāng)村地區(qū)向城市發(fā)展，其規(guī)模和影響范圍大大拓展。

（三）傳承內(nèi)容的改變

在自然傳承模式中，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的內(nèi)容主要是與婚喪、祭祀相關(guān)的各種儀式，以及模仿生產(chǎn)生活和動物的原始活動，比如土家族的擺手舞就與祈求好運、祭祀祖先等相關(guān)儀式密切相關(guān)，這主要是在原始社會中的武、舞、巫三者之間是合而為一的；在國家傳承模式中，有效地拓展了原先的原始動作，提高了對動作齊整性和規(guī)范性的要求，甚至有的為了滿足比賽的要求逐漸改編成固定的程式和套路，比如在全國民運會中納入了壯族的搶花炮之后，作為一種競技體育已經(jīng)受到了嚴格的比賽規(guī)則限制；在社會傳承模式中，更加凸顯出來體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在觀賞、休閑、娛樂以及健身等方面的功能，也逐漸發(fā)展處多樣化的傳承內(nèi)容，將一些精細化的動作和現(xiàn)代流行元素加入了原始儀式和動作當中，比如經(jīng)過改編之后的土家族擺手舞中用常見的“雙手擺動過肩” 動作來取代原先的“同邊手”動作，并加快了部分的動作節(jié)奏。

（四）傳承手段的改變

在自然傳承模式中，主要的傳承手段是借助相關(guān)的法器和道具，傳者與承者之間往往是面對面的“言傳身教”，因此傳承的效率就比較低；在國家傳承模式中，充分地利用了現(xiàn)代的傳媒技術(shù)和國家組織的權(quán)力優(yōu)勢，傳播方式的便利性、多樣化以及靈活性都大大退提高，比如土家族的撒葉兒嗬原先僅僅只是在喪葬場合中開展，經(jīng)過后人的改造之后逐漸形成“巴山舞”，并通過國家教育管理部門和體育總局的宣傳推廣，目前已經(jīng)成為了一項全民健身運動；在社會傳承模式中，現(xiàn)代化的傳播途徑和市場作用被充分地利用，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中充分地融合了現(xiàn)代化的時尚流行文化元素，其傳播效率大大提高，比如在《云南印象》《禪宗少林音樂大典》中對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式就非常的震撼、巧妙[4]。

（五）傳承目的的改變

體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以看作是一項身體運動文化。在自然傳承模式中，所包含的傳承動作的目的主要是為了祈求庇護、告慰祖先、愉悅神靈等；在國家傳承模式中，傳承體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的主要是為了強化民族認同、發(fā)展民族運動以及尊重民族習慣，當逐漸支持和鼓勵集體化的身體展演之后，已經(jīng)開始逐漸淡化；在社會傳承模式中，傳承體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要是為了在參與和觀賞的過程中，通過各種類型的身體運動來實現(xiàn)娛樂身心的目的，傳承的目的逐漸從集體化和大眾化轉(zhuǎn)向個體，比如土家族擺手舞原先的目的是為了“祭祖娛神”，隨著社會的發(fā)展已經(jīng)逐漸成為了運動會和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的一個項目，其傳承的目的主要是為了展現(xiàn)出民族文化的多樣性和特色，隨著逐漸發(fā)展成為社會傳承模式，當前已經(jīng)成為一種大眾健身項目和旅游觀光項目，其目的主要是為了通過娛樂的形式來獲得身體健康或者是贏利。

三、結(jié)語

總的來說，我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承模式主要可以分為自然傳承模式、國家傳承模式以及社會傳承模式三種形式，導致其傳承模式變遷的原因主要是由于受到社會文化生態(tài)變化的影響，而且對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承模式的變遷來說，具有一定的復雜性，受到各個方面因素的影響，是在相互作用下發(fā)生的。

參考文獻：

[1] 王卓.2003—2011年我國傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的回顧與反思[J].浙江體育科學，2012，（2）：1-5.

[2] 白晉湘.少數(shù)民族聚居區(qū)傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的社會建構(gòu)研究——以湘西大興寨苗族搶獅習俗為例[J].體育科學，2012，

（8）：16-24.

[3] 張學軍，王悅，李芋杉.村落文化的變遷與農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護——以渭源縣麻家集鎮(zhèn)羌蕃鼓舞研究為個案[J].

浙江體育科學，2016，（1）：19-24.

[4] 宋同順，劉立英，王一凱.近十年我國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)研究綜述[J].中華武術(shù)（研究），2016，（6）：38-45.

[責任編輯 陳 鶴]